“...путь немедленного и безусловного предания себя – шаранагати, когда душа вручает себя Богу и уповает только на Его милость.” (пред.). 200*4.
“...когда обусловленная душа устанет от мучительной игры в независимость, она может вернуться в объятия Бога. Единственное, что для этого нужно, – это отказаться от мнимой независимости и признать упрямый факт своей полной зависимости от Господа. Эта капитуляция взбунтовавшейся души перед Богом и называется шаранагати. По сути дела, шаранагати – всего лишь возвращение от иллюзии к реальности, это жест благоразумной души, согласившейся отказаться от своих иллюзий и признать реальность. [...] Джива Госвами говорит, что шаранагати – это суть всего учения Вед, и во всех ведических мантрах оно символически выражено словом намах, смысл которого объясняет Падма-пурана. «Слог «ма» означает «ложное эго», а слог «на» переводится как «то, что запрещает». Таким образом, слово намах значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности, запрещается действовать независимо». «Индивидуальная душа полностью зависима от Верховного Господа. Сама её жизнь и средства к существованию всецело зависят от Верховной Личности Бога. Поэтому душе следует полностью отказаться от самой идеи своей независимости». Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в милость Кришны, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах.” (пред.). 200*7-8.
“Шаранагати – это не столько отказ от собственной воли, сколько радостное и свободное преклонение перед абсолютной и всеблагой волей Бога в любых её проявлениях. Это не путь пассивного безразличия, но путь абсолютной и деятельной веры.” (пред.). 200*9.
“...Это путь, требующий предельной, бескомпромиссной искренности.” (пред.). 200*10.
“...шаранагати – бесконечный мир эмоций и ощущений души, жадно ищущей Бога и стремящейся понять и исполнить Его волю.” (пред.). 200*16.
“...шаранагати – это сознательный акт слияния нашей воли с волей Всевышнего. «Шаранагати – наиболее фундаментальная и сущностная основа мира преданности. Вся структура мира преданности держится на шаранагати. Помимо шаранагати не существует реального входя в сферу служения. Шаранагати – сам жизнь и суть преданного служения в любой из его форм. Без шаранагати служение будет просто имитацией, безжизненной деятельностью, а не тем, что принято называть преданностью».” (пред.). 200*17.
“Существует шесть признаков шаранагата-бхакты, человека, предавшегося Господу: первые два [...] Преданный думает: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти и буду отвергать всё, что препятствует этому». Это называется [...] торжественная клятва. Третий признак [...]: «Я всегда буду верить в то, что Господь защитит меня во всех обстоятельствах; Бхагаван – мой единственный защитник, и мне нет нужды занимать себя гьяной, йогой или другими видами садханы. Такова моя вишваса, степень моего доверия к Господу». Четвёртый признак [...]: «Я всегда буду верить в то, что Господь обеспечит меня всем необходимым; я не смогу обрести ничего с помощью собственных усилий; я не смогу также поддерживать свою жизнь, полагаясь на кого-либо другого. Я буду служить Бхагавану насколько это в моих силах и Он, несомненно, позаботится обо мне». Таков смысл нирбха-рата, любовной зависимости. Пятый признак [...]: «Я принадлежу Кришне, мой долг исполнять Его желания». Таков смысл атма-ниведанам, предания себя. Шестой признак – карпанья, скромность: «Я очень незначительный, падший и бесполезный». Таков смысл [...] смирения. Когда настроения [все признаки шаранагати] соединяются вместе и утверждаются в сердце, рождающаяся в нём устремлённость называется шраддха. Джива, имеющая такую трансцендентную шраддху, обретает право совершать бхакти. В этом состоит первая стадия пробуждения свабхавы дживы, ибо такая шраддха является неотъемлемой частью вечной природы (нитья-свабхавы) чистых, освобождённых душ. Все остальные виды свабхавы – наймитика, временные” (Хари-бхакти-виласа 11.6.76). 226*93-94.
См. Шраддха; Предание себя Богу; Свабхава – индивидуальная природа
“...Мольба о милости – суть шаранагати [...] эта милость проявляется в жизни предавшейся души. [...] Милость Господа и Его святого имени начинается со смирения, терпения и способности почитать других. Равнодушие к материальным наслаждениям и соблазнам тоже приходит к нам по Его милости, не иначе. Трепет тела и потоки слёз при звуках святого имени – это тоже Его милость, а которой надо молить святое имя.” (пред.). 200*18.
