Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Совесть

“Совесть – нравственное сознание, нравственное чутьё или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития.” (сл.). 100в*256-257.

Совесть – внутренний законодатель

“...Бог дал человеку внутреннего законодателя: этот законодатель есть нравственное чувство, или совесть. Совесть делает три дела: во-первых, законодательствует или показывает, что человеку должно делать и чего не делать; как ум показывает ему, что истинно и что ложно, так совесть показывает ему, что доброе и что злое. Совесть в отношении к Богу заповедует любовь и благоговейное почитание; в отношении к ближним заповедует не делать им того, чего себе не желаешь; во-вторых, совесть судит дела человека, которые он сотворил, и в-третьих, награждает его одобрением и спокойствием за добрые дела и наказывает угрызением и мучением за худые дела. Очевидно, что всё это свойственно главным образом и прежде всего Господу Богу.” 12*56-57.

Совесть (нечистая совесть – всё не в радость)

“Если гурия страстно целует в уста,

Если твой собеседник мудрее Христа,

Если лучше небесной Зухры музыкантша –

Всё не в радость, коль совесть твоя не чиста!” (Омар Хайям). 186*171.

Совесть (просыпайся)

“Совесть, совесть, наша совесть,

Самый праведный судья,

Просыпайся, наша совесть,

И верши свои дела.

Просыпайся поскорее,

Не проспи свой судный час,

А то муки и болезни

Станут нормами для нас.” (Сергий). 187*26.

Совесть – «высший манас»

“Прежде всего я попрошу вас не забывать, что человек – в истинном значении этого слова – проявляется только тогда, когда разовьётся в нём «высший манас» (чистый разум, совесть), то есть «проводник» закона причинности.” 34а*130.

“Если мы пойдём далее, то мы различим в нашей душевной области элемент, который рассуждает, соображает, делает выводы.

Мы называем его интеллектом; он соответствует низшему виду начала, называемого на санскрите «манас»; будем называть его «низший манас».

За ним стоит другой, который не оспаривает и не рассуждает, а только утверждает: я знаю, что это – правда, а то – неправда; не знаю почему, но внутренне убеждён, что это так. Это начало – чистый разум. Оно-то и образует индивидуальность человека и может быть названо также совестью.

Это – высший вид «манаса», который на санскрите называется «высшим манасом». [...] Начало утверждающее, бессмертная суть человеческой души, или совесть – манас высший.” 34а*37-38.

“Под этой сутью эзотерическая философия понимает не подлежащий уничтожению результат всех переживаний данной духовной индивидуальности, тогда как всё временное, личное, относящееся к тому или другому отдельному воплощению, уничтожается со смертью материальных оболочек; все опыты и переживания, в которых участвовала воля человека (назначение которой – развить до полноты скрытые Божественные потенции человеческого духа), сохраняются навсегда и образуют бессмертную самосознающую индивидуальность.” (прим. пер.). 34а*38.

“...наша совесть – это тень, отбрасываемая нашим разумом (высшим манасом), результат опытов наших пережитых жизней. Более того: то, что мы называем нашим характером, нашей личностью, нашим я, – всё это не более чем живые выводы из наших прежних воплощений.” 34а*152.

См.: Манас; Личность; Магнитный центр – внутренний ориентир.

Совесть – бессмертная часть

“...Каждый человек, сознательно или подсознательно, сверяет свои чувства и поступки со своей бессмертной частью, со своей совестью.” 141*175.

См.: Бессмертие.

Совесть – Бог в сердце

“...существует одно непременное доказательство, напрямую указывающее на присутствие в сердце Высшей Души, или Бога, санкционирующего любое действие человека. Это наличие совести. Под чарами невежества человек может попытаться черпать вкус в греховных удовольствиях, но ведь тогда его злейшим врагом становится собственная совесть, которая не позволяет ему спать спокойно и лишает его какой бы то ни было радости в жизни.” (прим.). 228*118-119.

См.: Наслаждение Господа; Сверхдуша.

Совесть – весть

“Совесть – совместная весть; восприятие одновременного единства и различия других живатм и своего «Я»; использование единения своего сознания с сознанием (эгрегором) своего рода.” (сл.). 219*615.

См.: Живатма; Родовой эгрегор.

Совесть – высшая способность

“...фантомная категория Подсознания – Совесть. Совесть – это высшая способность личности к самоконтролю, важная сторона его самосознания. Совесть включает самооценку способностей, характера и действий человека; мотивы действий рассматриваются с точки зрения субъективного понимания долга и ответственности перед обществом. Совесть предполагает критическое отношение к своим мыслям и эмоциям и, через призму самости, оценивает чужие мнения. [...] Итак, Совесть – это масса переработанных Подсознанием мыслеформ, до времени находящаяся в инертном состоянии. Но с накоплением материала эмоций и фантомов она начинает проявляться в виде различных комплексов и нравственных переживаний.” 111*119-120.

См.: Трансцендентальные качества; Контроль обеспечивает знание мудрости.

Совесть – голос Духа

“...Ещё в языческой древности были люди, понимавшие внушения и обличения совести именно как глас Божества, непосредственно внятный душе человеческой [...]

Будучи фактической силой, совесть в то же время представляет собою величественный авторитет, пред которым преклоняются все. [...] Совесть независима от нашей воли. Мы не можем самовластно распоряжаться ею, не можем повелевать ею, а, напротив, она повелевает нами. Мы не можем её исправлять и направлять по своему желанию, а напротив, она исправляет и наказывает нас. Мы стоим не выше её, а ниже, и, напротив, она стоит не ниже, а выше нас. Отсюда следует, что она происходит не из нашей воли и не из нашего мышления. Она не есть произведение нашего собственного духа. Она есть произведение нравственного Духа, стоящего выше и вне нас. И голос этого Духа говорит нам через совесть.

Совесть есть последняя высшая инстанция, к которой мы апеллируем, высший, решительный нравственный закон во всех вещах. Она, следовательно, есть произведение высшего Духа, высшего законодателя, безусловной нравственной Воли. Факт совести служит доказательством существования Бога.

Свидетельством о Боге является и содержание совести. К содержанию именно свидетельства совести относится то, что она выставляет пред нами нравственный закон, как волю Бога, и нашу волю связывает волею Бога. Поэтому уже Цицерон говорит: «убеждением всех истинно мудрых людей всегда было то, что нравственный закон не есть нечто измышленное людьми или введённое народами, а нечто вечное, по которому должен управляться весь мир. Последняя основа покоится, поэтому, в Боге, Который повелевает и запрещает. И этот закон так же стар, как Дух Божий. Поэтому закон, на котором основывается всякое обязательство, есть истина и прежде всего дух высшего блаженства».” 12*69.

См.: Голос духа.

Совесть – голос духа (подсказки)

“...совесть соединена с его [человека] духовной половиной и служит безошибочным водителем среди натиска чувств, ибо совесть выражается во мгновенном ощущении, что правильно, и что неправильно. Это ощущение может дать только дух, который, будучи частью Божественной Мудрости и чистоты, также абсолютно чист и мудр. Подсказки совести не зависят от рассудка и могут чётко проявляться тогда, когда им не препятствуют низшие влечения нашей двойственной природы.” 66*402.

См.: Дух и человек.

Совесть – горькое питьё

“На самом деле прислушиваться к голосу совести довольно неприятно. По этой причине мы стараемся не общаться с голосом своей совести, и это ведёт нас к неминуемым неудачам и страданиям. Так работают законы нравственности: если хочешь быть счастливым, то живи по совести.” 176*32-33.

“...Человек должен стремиться слушать голос совести, но он не должен думать, что от этого он тут же получит массу приятных ощущений. Первое, что он получит, будет горькое питьё трезвого восприятия собственных грехов. Веды говорят, что когда человек сталкивается с истиной, то сначала он пьёт горькое питьё и только потом сладкое. Сначала он видит горькую правду внутри себя и только затем сладкую. Если он способен вынести эту горькую правду и признать её, то на смену ей немедленно придёт сладкая правда.” 176*66.

См.: Слава (желание славы – тщеславие).

Совесть – закон

“Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла.

Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум.

Труднее обольстить совесть, нежели ум.

И с обольщённым умом, подкрепляемым грехолюбивою волею [своеволием], долго борется совесть.

Совесть – естественный закон.” (Совесть). 138/1*369.

См.: Совесть (острие совести).

Совесть – искренность

“Твоя совесть есть мера искренности твоего желания быть самим собой. Прислушайся к ней внимательно.” 58*111.

См.: Искренность.

Совесть – источник счастья

“...Именно от совести человек получает ощущение счастья. Если человек совестливый, то он чувствует себя счастливым и удовлетворённым. Человек в благости подчинён голосу совести и понимает, что если он не будет находиться в гармонии с голосом совести, то счастья не будет.” 171*108-109.

См.: Счастье.

Совесть – Сверхдуша

“...У каждого человека в теле, помимо души, присутствует также Сверхдуша, от которой исходит совесть. Совесть – это сила, которая показывает нам истину. Она общая для всех – неправильно считать, что у каждого человека своя совесть. Сверхдуша находится внутри каждого человека, но всё же совесть одинакова у всех.” 171*80.

“...Совесть – это не что иное, как Сверхдуша, которая указывает нам на то, что такое истина. Она является как бы барометром, с которым мы можем сравнивать свою жизнь. Голос совести – это сила, которая чаще всего у нас вызывает страдания, потому что, когда совесть чиста, то о ней не думаешь, а просто испытываешь энтузиазм и радость, делаешь своё дело дальше.” 171*143.

См.: Сверхдуша.

Совесть – честность

“Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всём желаем вести себя честно.” (Евр.13:18). 1*1470.

См.: Честность.

Совесть (3 ряда сил)

“...совесть, в действительности представляет собой весьма сложный результат разных рядов. В основном совесть есть голос нашей монады. Но его доступ в сферу нашего сознания обусловливается воздействием других рядов: внешние обстоятельства, например какой-нибудь случай, послуживший толчком к тому, чтобы этот голос монады был нами услышан, – это есть проявление Промысла, действие сил Провиденциальной природы.

Таким образом, выбор человека предопределяется тремя рядами сил. Силами Провиденциальными, пользующимися в своих целях законами природы и истории, как орудиями, и постепенно их просветляющими; силами демоническими, пользующимися теми же самыми законами и всё более их отягчающими; и волей нашей собственной монады, подаваемой в круг нашего сознания голосами сердца и разума с помощью Провиденциальных сил.” 107*49.

См.: Воля; Демоническая природа; Природа; Провидение; Судьба принуждает.

Совесть (невежественный заглушает голос совести)

“...Если человек находится в невежестве, то он по своей же инициативе вообще заглушает голос совести, так как борется с ним, ненавидит его, испытывая боль, исходящую от совести. Видя перед собой праведника, человек в невежестве начинает злиться, так как тот побуждает его к контакту с голосом совести. У злого человека любое соприкосновение с совестью всегда вызывает негодование.” 176*66-67.

См.: Гуна невежества; Невежество; Ненависть; Осуждение.

Совесть (нечистая совесть)

“...Человек с нечистой совестью всегда думает, что его в чём-то обвиняют или подозревают; он узнаёт себя в герое художественного сатирического произведения; он принимает на свой счёт абсолютно всё и кричит, что его оклеветали. Всегда подозрительный, но, несмотря на страх, всегда любопытный [...] Всегда упрямый и всегда слабый, он больше всего боится того, что ему придётся признать свою неправоту. Прошлое беспокоит его, а будущее – тревожит; он хочет примириться с самим собой и поверить в то, что он – хороший и порядочный человек. Его жизнь – это постоянная борьба между добрыми намерениями и дурными привычками; когда он думает, что должен покорно предаваться всем грехам своего времени, то считает себя философом, подобно Аристиппу или Горацию; он проводит свободное время в философских размышлениях, чтобы убедить себя в том, что он – не паразит и не спекулянт хлебом в голодное время. Такие люди даже если и делают доброе дело, то только за большую плату. Они решают перевести деньги на благотворительные нужды, а потом задерживают перевод, чтобы добиться скидки. Я говорю не об отдельных личностях, а о целом классе людей, с которыми нам приходится часто сталкиваться, в особенности в наше время. [...] они обязательно будут [...] самыми неверными друзьями и самыми опасными врагами.” 120*201-202.

См.: Альтруизм (страсть альтруизма – непоколебимый эгоизм); Общество шудр; Обычные люди; Стыд и сожаление.

Совесть (острие совести)

“Острие совести очень важно; его надо хранить и хранить. Хранится оно, когда человек исполняет все требования совести, а нарушение какого-либо требования, по немощи или увлечению, омывает слезами и покаянием.

Не думай ни о каком грехе, что он маловажен: всякий грех есть нарушение Закона Бога, противодействие воле Божьей, попрание совести.

От безделицы, от ничтожных, по-видимому, согрешений переходим постепенно к великим грехопадениям.

Что значит это? – велик ли это грех? – что это за грех? – это не грех! – так рассуждает небрегущий о спасении своём, когда он решается вкусить запрещённого Законом Божьим греховной снеди. Основываясь на таком неосновательнейшем суждении, он непрестанно попирает совесть.

Острие её притупляется, свет её тускнеет; в душе разливаются мрак и хлад небрежения и нечувствия.

Нечувствие соделывается наконец обыкновенным состоянием души. Часто бывает она удовлетворённою им; часто признаёт его состоянием угодным Богу, спокойствием совести, а оно – утрата ощущения своей греховности, утрата ощущения благодатной, духовной жизни, усыпление и слепота совести.

При таком состоянии, при страшном омрачении и нечувствии, различные грехи свободно входят в душу, устраивают в ней логовище для себя. Грехи, закосневая в душе, обращаются в навыки, столько же сильные, как природа, а иногда более сильные, нежели природа. Греховные навыки называются страстями. Человек не замечает того, – что он неприметным образом окован отовсюду грехом, в плену у него, в рабстве.

Кто, пренебрегая постоянно напоминаниями совести, допустил себе впасть в рабство греха: тот только с величайшим трудом, при содействии особенной помощи Божьей, возможет расторгнуть цепи этого рабства, победить страсти, обратившиеся как бы в природные свойства.

Возлюбленный брат! со всевозможным вниманием и тщанием храни совесть.” (Совесть). 138/1*370-371.

См.: Дух Святой (кто имеет, тому дано будет); Напоминание; Страх – урок.

Совесть (страх пред совестью)

“Страх перед своей Совестью есть эгоизм, забота о нерушимости своего сформированного «эго». Это тот же страх смерти, только теперь мы страшимся не столько за физическое тело, сколько за эфирное. Нарушить целостность его, носителя всех наших фантомов, – значит ранить или даже убить и, следовательно, причинить себе боль, потерять собственное душевное равновесие. Разве это не эгоизм? Найти корень зла, понять, что скрывается за понятием Совести, какие отклонения и фантомы – это задача для тех, кто хочет избавиться от каких-либо комплексов Подсознания. [...] Этот страх заставляет нас прятать свои эмоции, побуждения, тайные страсти. Заставляет подавлять животные инстинкты и всё то, что относится к энергиям нижних чакр и связано единым фантомным полем со всем человечеством.” 111*120.

См.: Ложное эго; Подавление; Половой инстинкт; Страх правит нашей жизнью; Фантомный мир – Майя.

Совесть (Страшный Суд)

См.: Бардо (Страшный Суд).

Совесть (честь)

“Честь – наличие силы жизни и совести («че» – у восточных народов «ци», «чи» – жизнеобеспечивающее излучение своей Живы и восприятие излучения других Жив, т.е. наличие совести).” (сл.). 219*623.

См.: Жива; Совесть – весть.

Совесть ведёт к покаянию

“...Голос совести всегда побуждает человека к скромности, ведёт его к покаянию. Голос совести указывает человеку на его грехи и недостатки, свидетельствует, что до совершенства ему на самом деле ещё далеко. Голос совести показывает нам всё наше нутро.” 176*66.

“Человек должен понять, что причиной всех его неудач и страданий являются его собственные плохие поступки. Если человек совершает много дурных поступков, то счастливым он быть не может. Счастье приходит тогда, когда между душой и Богом устанавливается гармония. Для того, чтобы достичь её, нужно жить по закону совести. Стоит только человеку признать: «Я во всём виноват. В том, что со мной происходит, винить нужно только самого себя», – как принцип справедливости немедленно утверждается внутри него, и сразу же приходит умиротворение.

В первый момент, как только человек осознаёт, что сам во всём виноват, ему становится очень больно. Но как только он смело и бесповоротно согласится с этим, так сразу наступит удовлетворение. Пока человек будет считать, что в его бедах виноват кто-то другой, и все свои мысли, обвинения и негодования (пусть даже справедливые) будет связывать с этим человеком, умиротворения у него не наступит.” 176*131.

См.: Покаяние.

Совесть и бытие

“...Совесть – это способность чувствовать одновременно всё, что мы обычно чувствуем в разное время.” (Поверхностная личность, 1). 92б*39.

См.: Знание и бытие (понимание – сущность переживаний); Искренность к себе; Мораль – совесть; Осознание – эмоциональное чувствование; Сознание и бытие.

Совесть и бытие (болезненный опыт)

“...совесть – это особая способность, которой обладает каждый. Но невозможно пользоваться ею в состоянии сна. Даже если мы случайно почувствуем совесть на какой-то момент, это будет болезненный опыт, настолько болезненный, что немедленно мы захотим избавиться от подобных переживаний. Люди, у которых имеются случайные проблески совести, изобретают всевозможные способы избавления от этого чувства.” (Поверхностная личность, 1). 92б*39.

См.: Буфера – слабости; Гипнотизм (самогипноз); Знание и бытие (антагонизм); Ложная личность – орган (психология лжи); Наркотики приводят ко сну; Проблема Иуды; Эмоции и бытие (негативные эмоции).

“...Совесть – это определённая способность, которая существует в каждом нормальном человеке. Она является, в действительности, иным выражением сознания, только сознание работает больше на интеллектуальной стороне, а совесть больше на моральной стороне; она помогает осознать, что является хорошим и что является плохим в чьём-либо поведении. Совесть есть состояние, в котором человек не может скрыть что-либо от самого себя, и она должна быть развита в человеке. Это развитие является параллельным и одновременным с развитием сознания. Мы не можем сказать, что мы не имеем её, поэтому не имеется в виду специальное развитие чего-то, что не существует в нас, только в нашей жизни она находится за кулисами, зарытой очень глубоко внизу в нас и спящей. Она может пробудиться в какой-то момент в обычной жизни, и когда это происходит, особенно вначале, это всегда приносит страдание, ибо очень неприятно сталкиваться лицом к лицу с истиной о самом себе.” 94*273.

См.: Жизнь во сне – ложная ясность и страх; Мораль и бытие (источник знания); Развитие – переход; Страдание – средство.

“Вначале, когда совесть проявляется в нас, она поворачивается против нас, и мы начинаем видеть все наши внутренние противоречия.” 94*275.

См.: Вопросы жизни; Вспоминание – самонаблюдение.

“...Это наиболее неприятная вещь в мире, так как в обычном состоянии мы можем скрывать вещи от самих себя. Если мы не хотим видеть что-либо, мы просто закрываем глаза и не видим этого. Но в состоянии совести наши глаза не будут закрыты.” 95*243.

См.: Воображаемый мир (нереальное растёт); Грех – самообман.

Совесть и бытие (нет совести)

“...В обыденной жизни понятие «совесть» воспринимается слишком упрощённо; считается, что мы обладаем совестью. На самом деле, «совесть» в сфере эмоций равнозначна сознанию в сфере интеллекта. И точно так же, как мы лишены сознания, у нас нет и совести.

«Совесть» – это состояние, в котором человек сразу чувствует всё, что он обычно чувствует или может почувствовать. И поскольку у каждого человека имеются тысячи противоречивых и разнообразных чувств – от глубоко скрытого понимания собственного ничтожества и всевозможных страхов до глупейших самообманов, самодовольства, самоуверенности и самовосхваления – ощущать всё это вместе не только болезненно, но и буквально невыносимо. [...]

Понятие «совесть» не имеет ничего общего с понятием «мораль».

«Совесть» – общее и постоянное явление. Совесть одна и та же у всех людей; она возможна лишь при отсутствии «буферов».” 92*180-181.

См.: Буфера – шоры; Двойственность – фальсификация всей жизни; Мораль и бытие (искусственное явление); Обычный человек и бытие (пробки на волнах); Подчинение учителю; Своеволие – самоволие и самомнение; Слабость за слабостью; Сознание и бытие (цивилизованное варварство); Сущность и личность (убийство сущности); Эмоции и бытие (отрицательные эмоции бесполезны); Я и бытие (самообман и ложь).

Совесть и бытие (орган покрыт коркой)

“Совесть не является палкой о двух концах. Это вполне определённое, сформировавшееся в нас в течение столетий, понимание того, что хорошо и что плохо. К несчастью, по многим причинам, этот орган обычно покрыт своего рода коркой.” 93*504.

См.: Влияния и бытие (внушение); Впечатления могут испортить жизнь; Иллюзия закрывает; Материалистическое плоское понимание; Проблема Пилата; Сознание и бытие (восприятие окружено стеной); Сущность и личность (сущность развивается).

Совесть и бытие (пробуждение)

“...важной чертой внутреннего роста [...] является высшая сознательность, или новая совесть, которая должна проявляться во всей жизни человека высшего типа.” 91а*35.

См.: Внутренний рост; Идеализм (люди новой расы); Космическое сознание – мгновения экстаза; Люди высокого уровня; Магнитный центр – Луна; Сознание и бытие (сознательность).

“...Совесть может быть очень сильна и определённа. Но в большинстве случаев она спит, ибо так как большинство людей спит, всё в них является спящим.” 94*277.

См.: Вспоминание – начало пробуждения; Отождествление – причина сна; Прогресс начинается.

“...неизбежной частью процесса саморазвития является пробуждение совести, а пробуждение совести будет предотвращать любую возможность использования новых сил для какой-либо ошибочной цели или намерения. Это должно быть ясно понято с самого начала, так как совесть, когда она пробуждается, не будет позволять человеку делать что-нибудь эгоистическое, или противоположное интересам других людей, или вредное кому-либо – ничего, фактически, что мы можем считать ошибочным или дурным. И совесть должна быть пробуждена, ибо с не пробуждённой совестью человек всегда будет совершать ошибки и не будет видеть противоречий в себе.” 94*287.

См.: Йога – ключ 12 (раджа-йога и учитель); Пробуждение – осознание своего ничтожества; Работа над собой – пробуждение совести; Смысл жизни и бытие; Школа и бытие (должен сделать сам).

Совесть и бытие (эмоциональное понимание истины)

“...Совесть есть род эмоционального понимания истины в некоторых определённых отношениях, обычно в отношении к поведению, к людям и так далее. Она всегда одна и та же; она не может изменяться и не может различаться в той или другой нации, в той или иной стране, в том или ином человеке.” 94*41.

См.: Знание и бытие (понимание не может быть разным); Йога – ключ 15 (джняна-йога – реализация истины); Символизм (мифы и символы – душа народа).

“...Совесть не очень далека, только мы имеем много методов, чтобы предохранить самих себя от ощущения её, таких, как воображение, отрицательные эмоции, оправдание и так далее, ибо она слишком неудобна. [...] Совесть может быть определена как эмоциональное ощущение истины [...] Иногда люди могут иметь эмоциональное ощущение истины – некоторые больше, другие меньше. Это – совесть.” 94*274.

См.: Воображаемый мир и самосознание; Душа и бытие (эмоции души); Сдержанность – качество замечательного человека; Человечество и бытие (3 – уровни сознания).

“...В действительности совесть является более глубоким и более сильным чувством, и когда реальная совесть появляется, вы можете увидеть, что она не похожа на что-либо, что вы называете совестью в настоящее время. [...] Мораль всегда относительна, совесть – абсолютна. [...] позднее совесть может сделаться совсем иным методом познавания, инструментом проникновения.” 94*284-285.

См.: Абсолют – принцип; Желание свободы; Истина существует без нас (нет антитез); Мораль и бытие (2 морали); Эволюция и бытие (выработка определённых качеств); Эмоции и бытие (эмоциональное познание).

Совесть и гуны природы

“Оказывается, что отношения с совестью у людей в благости, в страсти и в невежестве также разные. Благостный человек хочет, чтобы совесть ему сказала о нём всю правду. Он хочет узнать больше о своей глупости, о своих недостатках, чтобы бороться с ними и, в конце концов, победить их. Человек в благости сильно чувствует Сверхдушу, живёт для неё, чувствуя её как голос совести. Поступив неправильно, он сразу чувствует сильные угрызения совести, начинает мучиться и сразу даёт себе обет больше так не поступать.

Человек в страсти, возможно, и хотел бы почувствовать голос совести, но у него он приглушён, и человек в страсти сам старается приглушить этот голос ещё больше, потому что ему очень больно признавать свои недостатки из-за своего эгоизма. Как общается с голосом совести человек в страсти? Он постоянно оправдывается перед своим голосом совести. Он говорит: «На самом деле я не такой». Допустим, человек страсти поступает неправильно. Потом же он целый день сожалеет: «Я же не мог сделать по-другому, я поступил так, потому что меня вынудили обстоятельства». Он постоянно пытается оправдать себя перед своим голосом совести. И не дай Бог, чтобы кто-то указал ему на его недостатки – он будет чувствовать себя очень плохо, а всё из-за влияния гуны страсти. Такой человек ничего не может с собой поделать. Он и хотел бы признать свои недостатки, но не может. Поэтому страстный человек хочет знать о себе только хорошее и больше ничего. Если ему близкий человек говорит: «Послушай, иди сюда, я тебе кое-что скажу сейчас», – то он думает – «Ну вот, началось». [...] Когда невежественному человеку говорят такое, он думает: «Ну, сейчас посмотрим, что и кому кто скажет. Я тебе сейчас устрою. Ты забудешь даже, чего хотел, и пожалеешь, что завёл этот разговор». [...]

Человек в страсти боится, что обнаружатся его недостатки и поэтому, когда его кто-то обзывает [или обличает], у него немедленно возникает желание защищаться... То есть, люди в страсти выясняют свои отношения с помощью слов. Защищаясь, они стараются найти как можно больше обвинений в адрес оппонента.” 171*46.

“...Человек в страсти постоянно хочет найти причину своих неправильных поступков где-то вовне, а человек в невежестве даже не хочет считать, что его поступок был неправильным.” 171*49.

“...Люди в страсти всегда оправдывают себя. Как только они чувствуют угрызения совести: вначале неприятное ощущение в центре груди, а затем мысль о том, что, возможно, они делают что-то не так, они говорят: «Да, конечно, возможно, я поступил не так. Но все так живут, и по-другому сейчас жить невозможно. Поэтому всё нормально, ничего страшного». Человек в страсти начинает приводить тысячу оправданий своему голосу совести, объясняя, почему он поступил таким-то образом. Если человека в страсти хвалят [льстят], то он сразу же поддаётся на это, говоря: «Да, правильно. Я хороший. Вы молодцы, что заметили это. Я с этим полностью согласен». [...] человек в страсти видит только свои хорошие качества – так он взаимодействует с голосом совести. [...] Из-за её влияния, человеку невозможно просто признаться в своей неправоте, он чувствует сильное побуждение что-то сказать в своё оправдание. Человеку очень тяжело принять голос совести, потому что он испытывает сильную боль.

Оказывается, что человек в благости ждёт, когда голос совести скажет ему о его недостатках, чтобы продолжать борьбу за своё счастье, за самосовершенствование. Он ждёт голоса совести. Он знает, что голос совести не всегда его хвалит, но всё равно ждёт. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, уже побаивается совести, и смысл его общения с совестью – самооправдание. И кроме самооправдания, которым он пытается доказывать совести, что он хороший, он также сплетничает по поводу других и говорит, что они плохие. То есть, деятельность в страсти – это сплетни [осуждение]. [...] человек, находящийся под влиянием невежества, сильно хочет, чтобы совесть на него перестала действовать. Ему больно [...] У человека в невежестве разум полностью покрыт эгоизмом. Его концепция «моё, всё для меня» – абсолютна. Ему кажется, что все должны жить для него, и другого варианта счастья быть не может. «Если ты не хочешь жить для меня, значит, ты будешь страдать», – говорит человек в невежестве. Вот такое понимание счастья. Поэтому он хочет в себе уничтожить голос совести.” 171*144-145.

“Итак, находясь в гуне невежества, человек думает о голосе совести: «Зачем мне эта боль? Что за дурные мысли появляются в моей голове? На самом деле всё не так. Весь мир – бардак, все люди – дураки». Человек в невежестве не хочет слышать голос совести, и в результате, он его заглушает.” 171*146.

См.: Гуны материальной природы; Оправдания; Самооправдание; Эгоизм вызывает сопротивление.