“Тот, кто мыслью парит от земли вдалеке, Кто узду вдохновения держит в руке, Даже он с запрокинутой головою Перед сущностью Божьей стоит в столбняке.” (Омар Хайям). 186*126.
“...святые отцы высочайшей духовной жизни постигали первозданный мир, будучи в состоянии Божественного созерцания, которое находится за пределами естественного знания. Сам св. Григорий утверждает, что «восемь главных предметов созерцания» в состоянии совершенной молитвы суть следующие: 1) Бог, 2) чин и стояние умных сил, 3) составление видимых вещей, 4) домостроительство снисшествия Слова, 5) всеобщее воскресение, 6) страшное второе Христово пришествие, 7) вечная мука, и 8) Царствие Небесное (Главы о заповедям, догматам и пр. 130).” 10с*50-51.
“...именно учение «би-гуань» (созерцание стены) явилось тем, что сделало Бодхидхарму первым патриархом Дзэн-буддизма в Китае. [...би-гуань] состояние ума, «лишённое всякой внешней грязи». [...] Во всяком случае, конечное значение «созерцания стены» следует искать в том внутреннем состоянии, которое испытывает учитель Дзэна. Это состояние отличается высокой степенью сосредоточенности при полном отсутствии всякого рода идей и чувственных образов. Было бы просто абсурдным понимать би-гуань как простое «созерцание стены».” 29*124.
См. Бодхидхарма; Дзэн (гуань)
“Богу, который есть Дух, можно поклоняться только в душе и во имя его самого; но Богу, существующему во времени, как правило, поклоняются посредством жертвоприношений ради достижения бренных целей.” 123*210.
“Поклонение – это форма деятельности любящей, но всё ещё обособленной индивидуальности. Созерцание – это состояние единения с божественной Основой всего бытия. Высшая форма молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: ибо чем меньше «я», тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубокому созерцанию так труден, а для многих и очень болезнен – это путь через череду Тёмных Ночей или одну длинную Тёмную Ночь, путешествие, в ходе которого пилигрим должен умереть для чувственной жизни, как для самоцели, для частных и даже освящённых традицией верований и мышления, и наконец, для глубокого источника всего невежества и зла – отдельной, индивидуализированной воли.” 123*245-246.
См. Душа; Чудеса отвлекают душу; Философия (Вечная Философия); Молитва; Воля создаёт рай или ад; Умереть, чтобы жить
“Поклоняйся Мне путём созерцания в сокровищнице сердца.” (Шримад Бхагаватам 11.5). 13*435.
См. Сердце; Джива; Поклонение
“...Смотреть в себя – это значит понимать, что вы – духовная душа. Пока вы не поймёте, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы смотреть в себя.” 19а*237.
“Сообщить другим плод созерцания – вещь более великая, чем само созерцание.” (Фома Аквинский). 217*24.
См. Проповедь
“То, что мы сеем в почву созерцания, мы пожнём в урожай действия.” (Майстер Экхарт). 218*б.С.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что они уже имеют.” (Б.-г., 9.22). 15*462.
“[«Атхарвана-упанишад» (3.1.3):] «Только когда медитирующий узрит источающий золотистое сияние образ Господа – Творца мироздания, породившего Брахму, тогда он, преисполнившись высшей мудрости, освобождается от своих прежних накоплений благочестия и порока и, став безупречно-чистым, обретает совершенное духовное тело, схожее с телом Самого Господа». «Тайттирия-упанишад» (2.1.1): [...] «Тот, кто познает Верховного Господа, сокрытого в сакральном пространстве собственного сердца, обретает (подобно мудрому Брахме) полноту духовного счастья и, не иначе как по милости Бога, все желания его сбываются».” (Ф.ч., 1.64-65). 227а*621.
“[Обретение] высшего совершенства через созерцание Личности Бога [...] Такова особенность духовной практики Вайшнавов, ибо опыт прямого соприкосновения с Господом является её неотъемлемой частью.” (прим.). 227а*621.
“...созерцание небес, как считают многие, вызывает неописуемое чувство единения со всей Вселенной. Один лама сказал мне как-то: «Чтобы увидеть своё лицо, нам надо зеркало; чтобы увидеть отражение нашего разума, мы можем использовать небо».” 27*113.
См. Внимание (основы внимания); Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Восприятие (непосредственное восприятие – «таковость»); Одиночество – исцеление от слепоты
“...Пристальное созерцание отдельного предмета помогает человеку удерживать внимание на одной точке, чтобы со временем он научился пристально созерцать отсутствие любых объектов.” 130*76.
“Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.” 33*128.
См. Настоящий момент; Пустота; Просветление – «увидеть своё лицо до рождения»
“...Познавая своё сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §30). 39*22.
См. Сознание Будды; Покаяние Хуэйнэна; Просветление (стать Буддой)
“...Если человек, изучающий Путь, может созерцать себя, То он одинаков с просветлённым человеком.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §33). 39*24.
См. Путь – постижение прозрения; Просветление глупого
“...Если внутри своей собственной природы вы ищете Будду посредством созерцания, То это и обусловливает становление Буддой и обретение просветления-бодхи. [...] Поскольку в своём собственном теле вы имеете истинного Будду, То это и есть причина становления Буддой. Если же вы будете искать истинного Будду не в себе, а вовне себя, То это будет великое заблуждение.” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §52). 39*40-41.
См. Просветление и Наставник; Хуэйнэн; Будда (сам Будда); Реальность в самом себе
“...В «Розе Мира» Д. Андреев писал: «...кто будет созерцать... великую туманность Андромеды, увидит воочию другую галактику, не знавшую демонических вторжений никогда».” (прим.). 104*447.
“...как физическое тело требует непрестанного внимания, чтобы предотвратить болезнь, так и внутренний человек требует неослабной бдительности, дабы ни одна сознательная или бессознательная мысль не привлекла атомы, непригодные для его развития. Вот в этом и заключается истинный смысл созерцания.” (Дамодар К. Маваланкар). (прил.). 75в*351.
См. Контроль и покорение; Человек: корреляция Сил
“...Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твёрдо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и [...] все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании.” 71*151.
См. Самадхи – транс (духовный экстаз); Мысли; Сила мысли (крия-шакти – «Эликсир Жизни»); Йога (дхарана)
“Поистине, из созерцания проистекает мудрость. Без созерцания мудрость ослабевает.” (Дхаммапада 282). 13*440.
См. Мудрость
“...В том, что касается созерцания вещей высоких, наши возможности весьма ограничены; но, когда нам это удаётся, мы награждены блаженством Знания.” (Асклепий, 32б). 117*124.
См. Познание себя; Видение Истины; Тонкое – бесплотное
“...постигать Его необходимо умом; постигать Его значит созерцать Его; тот кто созерцает Его, достигает блаженства через Знание своего достопочтенного Отца.” (Герметический Свод, XIV.4). 117*79.
См. Благо; Бог (Герметический Свод); Истины нет и не может быть на Земле; Почитание Бога; Ум (природа ума); Покой – спокойный отдых; Невидимое; Дар Божий
“...Путём созерцания человек может сообщаться с Высшей Истиной и понимать её тогда, когда она находится в нём самом, либо же делать своё сердце восприимчивым к трансцендентному Богу, который также находится «ближе к нему, чем яремная вена».” 13*433.
См. Интуиция – прямое восприятие истины; Сердце (Бог смотрит прямо в сердце)
“...внутренняя жизнь реализуется только в мистическом созерцании.” 123*319.
См. Внутренняя жизнь; Цель жизни
“...целью человеческой жизни является созерцание или непосредственное и интуитивное осознание Бога; любое действие является средством достижения этой цели; общество хорошо настолько, насколько оно создаёт своим членам возможности для подобного созерцания; существование хотя бы небольшого количества созерцателей необходимо для благополучия любого общества.” 123*316.
См. Познание Бога; Реализация; Учителя человечества; Общество и духовные учителя (люди не заинтересованы)
“...нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдёте, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создаётся соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезают, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, и не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.” 33*128.
“...Буддисты говорят о прорыве кармы. Это значит, что надо стереть дочиста всю грязь, скопившуюся в сознании, одно за другим разрушить все не обладающие формой препятствия между истинным изначальным человеческим умом и внешним миром, и тогда душа и ум станут как ясное зеркало, как осенняя луна в небе, они непосредственно и ясно будут созерцать изначальный облик Вселенной, спонтанно постигать истинную суть тьмы вещей. Нужно освободиться от привязанностей, видеть всё, как должно, непосредственно, а не окольным путём, не сквозь мутную воду.” 192*424-425.
“Семьи, города, страны и народы испытывали огромное счастье, когда один-единственный индивидуум прислушивался к Добру и Красоте [...] Такие люди освобождают не только себя; они освобождают разум тех, с кем встречаются.” (Филон). 123*323.
“[Созерцатель – человек, постигший остановку мира.]
См. Остановка мира
“Созерцателей так мало, потому что мало истинно смиренных душ. («Подражание Христу»). Бог не закрепил столь возвышенное призвание (мистическое созерцание) за какими-то конкретными душами; напротив, Он хочет, чтобы все могли объять его. Но Он видит, что только очень немногие позволяют ему совершить для них столь тонкую работу. Многие, когда Он посылает им испытания горбятся под их тяжестью и, вместо того чтобы терпеливо принимать их, отказываются выносить тяготы и лишения.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*319.
“...Никогда не следует путать созерцательную жизнь с жизнью в уединении, поскольку последняя является лишь одной из разновидностей первой. В действительности, созерцательная жизнь – это вершина духовного вдохновения, видение или theoria Бога, постижение, проникающее во все повседневные и практические дела человека.” 31а*174-175.
“Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощённые преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было ещё. Так, сам того не желая, он, без особых усилий, обретает освобождение.” [Ш.Б.3.25.36]. 230*318.
См. Самадхи преданного; Чистая преданность Богу; Почитание Шри мурти Господа; Освобождение преданного; Даршан; Слушание повествований о Боге
