“[...] Кроме Бога в мире материи все страдают, даже могучие полубоги.” (Ф.ч., 1.23). 227а*612.
См. Таратамья беспредельна и существует вечно; Карма (распределение плодов кармы); Тапас (пределы своих возможностей)
“Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своём положении, о том, кто они и что, почему их существование полно трудностей, и так далее. Если человек не пробуждается настолько, чтобы задать вопрос, почему он страдает, если он не осознаёт, что он не хочет страдать, но хочет избавиться от этих страданий, то его нельзя считать совершенно человеком. Человек начинается тогда, когда такого рода вопросы пробуждаются в его уме.” (введ.). 15*20.
См. Вопросы жизни
“Дукха – страдание, несчастье.” (гл.). 14*
“Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха, это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворённость», «боль». [...] дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то ещё не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идёт не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрерывное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы». Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума.” 43*138-139.
См. Интеллект среднего человека; Отрицательные состояния; Разочарование – добрый признак; Подражание духовности; Неуверенность
“Благородная истина об источнике страдания такова: это стремление, что ведёт назад к моменту рождения, граничащее с безудержной жадностью. Новые удовольствия находят всегда и повсюду, а именно, желая чувственных наслаждений, желая жить и обретать и желая небытия.” (Самйутта Никайа 1vi. 11: Начало движения колеса истины). 13*222.
См. Мирские стремления; Чувственные наслаждения (корень всех страданий); Желания
“...Зло причиняет страдание; Знание уничтожает зло; поэтому ищи этого Знания, и когда достигнешь его, всякое зло и все страдания исчезнут, как давно забытые сны.” 56*93.
“...страдания зависят от некоторых причин, условий. Если прекратить или устранить условия, которые порождают страдания, тогда прекратится и страдание. Выполняя определённые условия, освобождение от страданий можно и нужно достигнуть уже при этой жизни. О таком человеке говорят, что он стал Архатом (святым), а состояние освобождения от страдания – называют Нирвана или сатори.” 144*37.
“...В материальном мире нет средства, позволяющего избавиться от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в «Бхагавад-гите» (8.15), где Господь говорит: [...] «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».” 202*165.
См. Преданное служение; Реализация; Шуддха-бхакти и папа; Смерть – Кришна
“...страдание пробуждает вас больше, чем наслаждение.” 60*239.
См. Пробуждение
“...если вы действительно заинтересованы в прекращении страдания, вы признаете, что конец страдания – это полное сознание.” 60*255.
См. Познание себя
“Потому что мы, души, злоупотребили данной нам свободой. Мы использовали дарованное нам богатство не по назначению. [...] Будучи частицей особой энергии, мы обладаем свободной волей, которую у нас никому никогда не отнять. Мы пожелали играть роль царей бренного мира. В «Потерянном Рае» Мильтон очень точно изобразил Сатану, который предпочёл царствовать адом вместе того, чтобы служить на небесах. Нам была предоставлена свобода воли – пусть небольшая, едва заметная – но свобода. Мы ею злоупотребили: направились в мир иллюзии, чтобы царствовать в нём. Царствовать в аду [...] У души есть врождённое свойство – умение приспосабливаться как к духовной реальности, состоящей из сознания, так и к материальной. Выбери мы служение на небесах, наша душа обрела бы покой и удовлетворение. Но мы пошли другим путём, решили сделаться царями. У нас был выбор: стать рабами Божьими или хозяевами ада. Мы предпочли второе. Материальный мир – ад, земля скорби. Нас преследуют неисчислимые несчастья, главные из которых – рождение, смерть, немощь и болезни. Одного этого достаточно, чтобы превратить жизнь в ад. Ад там, где смерть. Тот же, кто желает возвыситься до небес, должен научиться смирению и преданности. В конце концов, служить на небесах лучше, чем царствовать в аду.” 153*74.
См. Материальный мир; Сатана; Ад (лучше туда никогда не попадать); Воля (свобода воли); Выбирает душа (татастха-шакти); Мильтон Д.; Земля 5 – «мир смерти»
“...Согласно шастрам, человек должен страдать вследствие неисполнения предписанных обязанностей, и потому тот, кто надлежащим образом не сумеет осуществить свою духовную деятельность, будет подвержен таким последствиям. [...] Это можно понять следующим образом: человечество можно разделить на две группы – соблюдающие регулирующие принципы существования и не соблюдающие. Те, кто заняты лишь животным удовлетворением чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобождении, относятся к не соблюдающим эти принципы. Те же, кто следует установленным шастрами принципам, относятся ко второй группе. Люди же, относящиеся к первой группе, какие бы они ни были, образованные и необразованные, культурные и бескультурные, сильные и слабые – всегда полны животных наклонностей. Их действия никогда не носят благоприятный для духовного развития характер, потому что, удовлетворяя животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они вечно пребывают в исполненном страданий материальном существовании. С другой стороны, те, кто живут в соответствии с рекомендациями шастр, постепенно поднимаются к сознанию Кришны, и несомненно, прогрессируют в жизни.” (ком.). 15*338.
См. Карма; Характер (темперамент); Человек – животное (обезьяны); Обязанности (предписанные обязанности)
“Вопрос: «Однако, о братья, что же такое страдание?» Ответ: «Рождение – это страдание; старость – это страдание; болезнь – это страдание; смерть – это страдание; горе и несчастье – это страдание; скорбь и отчаяние – это страдание; быть связанным с нечистыми – это страдание; потеря того, что мы любим, и неудача в достижении того, к чему стремимся, – это страдание; всё это, о братья, является страданием.» Вопрос: «И что же является источником страдания?» Ответ: «Это вожделение, страсть и жажда существования, что толкают к наслаждениям, ведут к повторяющимся перерождениям. Это – чувственность, желание, эгоизм; всё это, о братья, является источником страдания.»” 144*87.
“...Благоденствие, как вы его понимаете, – ведь это не цель, нам кажется, что это конец! Состояние, делающее человека тотчас же смешным и презренным, – заставляющее желать его гибели! Воспитание страдания, великого страдания, – разве вы не знаете, что только это воспитание возвышало до сих пор человека? То напряжение души в несчастье, которое прививает ей крепость, её содрогание при виде великой гибели, её изобретательность и храбрость в перенесении, претерпении, истолковании, использовании несчастья, и всё, что даровало ей глубину, тайну, личину, ум, хитрость, величие, – разве не было даровано ей это под оболочкой страдания, под воспитанием великого страдания?” («По ту сторону добра и зла» 225). 103*346.
См. Познание себя; Сострадание
“...в страданиях есть истинный духовный смысл тогда, когда добровольно принимаешь их.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См. Смирение; Серафим Роуз; Страдания праведных
“...истинное может родиться из страданий, лёгкая и приятная жизнь чаще порождает фальшь.” 10в*880.
“...есть большое, слишком большое наслаждение также и в собственном страдании, в причинении страдания самому себе...” («По ту сторону добра и зла» 229). 103*350.
См. Жалость к себе
“Печать тяжких страданий остаётся навсегда, как бы круто не изменилась к лучшему жизнь. Печать эта, носимая в сердце, умягчает и утоньшает душу, человек делается вдвойне чувствителен к чужой боли и беде.” 10в*761.
“Джафар [Абу Мухаммад Имам Джафар Садик] сказал: [...] Бога нельзя встретить, пока страдание не заставит по-настоящему нуждаться в Нём и мы не станет искать Его, как утопающий, зовущий на помощь.” 222*30-31.
См. Поиск Бога; Суфий
“Брахман спросил: «Почему душа принимает рождение? Что заставляет её грешить или творить добро? И как случается, что душа рождается в семье праведников или злодеев?» Охотник ответил: «Это таинство связано с кармой. [...] душа, с бременем своих прежних деяний, появляется на свет из утробы праведной или нечестивой матери. Добрые дела приводят её к божественным существам (небожителям), смешанные, благие и злые деяния – к людям, потворство сладострастию и развратные действия – в мир животных, а греховная деятельность низвергает душу в ад. Связанный рождением, старостью и смертью, человек страдает в самсаре из-за собственных поступков. Проходя тысячи рождений в телах животных или оказываясь в аду, души неустанно странствуют в пределах этого мира, опутанные сетями собственной кармы. Душа после смерти терпит мытарства из-за тех или иных деяний. Потом она накапливает много иных, новых плодов своих действий и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной пищи. И хотя душа страдает, она считает себя вполне счастливой. Находясь в оковах собственной кармы, душа вращается в колесе самсары, постоянно рождаясь и умирая. Если же душа очищает себя добрыми делами, практикой аскез и медитацией, она освобождается и достигает блаженных миров, где полностью отсутствуют страдания. Творящий зло никогда не избавится от греха, если не встанет на стезю добродетели. Свободный от греха обретает богатства, плоды добродетели и счастье на небесах. Тот, кто обуздал чувства, очистился от греховных последствий, обрёл мудрость, смирение и святость, вкусит блаженство в этом мире и в следующем. Правильные обязанности человека состоят в том, чтобы следовать своей дхарме и никогда не отклоняться от неё. Мудрый черпает счастье в исполнении своей дхармы и живёт в добродетели. Обретя богатства добродетели, он взращивает древо своих достоинств. Поступая так, он всегда живёт с умиротворённым сердцем, пребывая в счастье в этой жизни и в мире ином. Но человек высокого видения не довольствуется этим. Светом духовной мудрости он достигает полного отречения от мира и становится безразличным к боли и наслаждениям. Однако, хотя он и безразличен к этому миру, он никогда не пренебрегает своей дхармой. Понимая бренность мирского существования, он постепенно от всего отрекается, избегает греховных деяний и так достигает освобождения. Самое главное для человека, стремящегося к освобождению, – это смирение и самообуздание. Подчинением чувств, правдивостью и смирением он может достичь обители Господа, о лучший из дваждырождённых». Брахман спросил: «О знаток дхармы, как следует подчинять себе чувства и что приносит обуздание чувств? Расскажи мне об этом». Охотник ответил: «Человеческий ум стремится, прежде всего, к познанию мира. Обретя такое знание, человек пытается удовлетворить свои желания и страсти. Люди прилагают большие усилия, чтобы наслаждаться различными формами, вкусами, запахами и т.д. Потом появляется вожделение, вслед за ним – гнев, жадность и, в конце концов, – ослепление. Когда человека ослепляют вожделение, гнев и жадность, разум его помутняется и, сбитый с толку, он не может следовать по пути добродетели и истинной дхармы. Лицемерно выдавая себя за человека добродетельного, идущего по пути дхармы, он нечестно добывает себе богатства, творя зло и вовлекаясь в грехи. А когда мудрые люди и доброжелатели предостерегают его, он отвергает их советы и убеждает их в обратном. Склонный к злу и ведомый алчностью, он всё больше и больше впадает в грех в своих помыслах, словах и поступках. Нечестивая жизнь умерщвляет все его добродетели; Такой человек водит дружбу с себе подобными, и в результате, беды и страдания преследуют его в этом мире и в следующем. [...] Когда человек в практике самоосознания постигает себя, то после победы над чувствами он видит собственную сущность как душу, а также обозревает Сверхдушу, пронизывающую всю Вселенную. Обретший высшую духовную мудрость, воспринимает себя как вечное духовное существо в бесконечном бытии. Такой человек с помощью просветлённого разума поднимается над иллюзией этого мира [...] Всё, о чём ты спросил меня, брахман, познаётся через самообуздание, через победу над чувствами. Ведь чувства могут возвести на небеса или низринуть в ад; если их обуздать, то перед нами откроются небеса, если потворствовать чувствам, они приведут нас в ад. Подчинение себе чувств – высшее средство для достижения духовного просветления. Потворство чувствам – причина деградации. Если человек становится рабом чувств, его одолевают пороки и грех. Если он усмиряет чувства и становится их повелителем, перед ним широко открываются врата к освобождению. Того, кто усмирил чувства, никогда не коснётся грех, и зло не одолеет его. Тело человека сравнивают с колесницей, душу – с возничим, а чувства – с лошадьми. Колесничий правит скакунами, усмиряя их. Тот превосходный колесничий, кто твёрдо держит в узде этих буйных лошадей – собственные чувства. Когда чувства неудержимо несут, словно лошади на большой дороге, человек должен крепко сдерживать поводья, так он сможет подчинить себе непокорные чувства. Если одно из чувств, подобно дикой лошади, увлекает ум человека, он теряет разум, и это схоже с тем, как корабль во время шторма уносит в открытый океан. Под влиянием иллюзии человек полагает, что, безудержно услаждая чувства, он обретёт счастье и успокоение, но наделённые духовной проницательностью люди знают, какие будут последствия подобных действий».” (М-б., 3.91-92). 203/3*435-439.
См. Воздержание; Мытарства; Самсара; Сновидение планеты; Добродетели (рассказ мудрого охотника)
“...Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человеку убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы.” (ком.). 14/20*281.
“Человек, который руководствуется телесными представлениям о жизни, пребывает во тьме и не знает своей истинной природы. Он думает: «Меня убивают» или «Я убил своих врагов». И до тех пор, пока такой глупый человек считает себя убийцей или убиваемым, у него остаются материальные обязанности, и потому он продолжает испытывать последствия своих поступков в виде счастья и горя.” (Ш.Б.10.4.22). 14/20*282.
См. Двойственность; Карма; Материализм – телесная концепция жизни
“Основная причина страданий состоит в нашем вечном поиске постоянного в непостоянном, и не только в поиске, но и в таком образе жизни, как будто мы уже нашли неизменное в мире. Но единственным определённым качеством [этого мира], каковое мы можем с уверенностью назвать, является постоянное изменение, и всегда, стоит только подумать, что мы крепко ухватились за нечто неизменное, оно тут же меняется прямо у нас в руках, и это приводит к страданиям.” 75в*62.
См. Испытание кармой; Смирение (шама); Наказание (Е.П. Блаватская о наказании); Символы (Грааль – мистерия); Живые мертвецы – духовная смерть; Препятствия – ограничения; Зло (3 вида страданий); Истины нет и не может быть на Земле (благословение); Странник; Путь труден; Старость порождает страх; Страдание – результат и следствие греха
“...Смещение поляризации с эмоционального плана на ментальный, потом на каузальный и далее [...] неизбежно подразумевает период больших трудностей, яростных конфликтов как внутренних, так и с окружением, горького страдания и очевидных тьмы и разрывов, – все они сопровождают жизнь стремящегося или ученика.” 54*89.
См. Борьба; Стремящийся; Проблемы; Битва; Испытания (Путь Испытания)
“...Анандамайи Ма заговорила о любви, мудрости и самопожертвовании. «Любовь – это бесконечное всепрощение, – начала она. – А истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть всё в связи с Совершенным Целым. Когда вы поймёте, что всё принадлежит Ему, то освободитесь от всех тревог». Грациозно приложив руку к сердцу, она произнесла с закрытыми глазами: «Причина всех наших страданий – в концепциях «я» и «моё». Любые страдания вызваны нашей оторванностью от Бога. Но, когда мы вместе с Богом, страдания прекращаются. Страданиями Господь уничтожает страдания, а несчастьями искореняет несчастья. Когда это произойдёт, Он перестанет посылать нам страдания и несчастья. Всегда помните об этом». [...] «Этот мир мечется между удовольствием и страданием, – продолжала она. – О какой надёжности, о какой уверенности в завтрашнем дне может идти речь? Всё это можно обрести только в Боге. Страдания ниспосылаются нам для того, чтобы мы вспомнили о Боге и искали в Нём утешение. Всегда, когда есть возможность, повторяйте святое Имя. Произносящий святое Имя находится в обществе Бога. Бог – наш лучший друг, и, если вы будете всегда общаться с Ним, Он откроет вам Себя».” 212*168-169.
См. Анандамайи Ма
“Божество – бесстрастно; ибо там, где есть совершенство и единство не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщенности и обособленности от всеобъемлющей совокупности; и способность эта реализуется в такой степени, в какой несовершенство, разобщенность и обособленность сопровождаются стремлением обострить эти качества сотворённого мира. Если индивидуум достигает единства внутри своего собственного организма и достигает единства с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в том, чтобы вывести разумные существа из состояния обособленности [...] являющегося источником страданий, и посредством единящего знания вернуть их в совокупность вечной Реальности.” 123*246.
См. Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла
“...Праведный человек может избежать страданий только приняв их и превзойдя их; а это возможно только при переходе от праведности к полному бескорыстию и сосредоточенности на Боге, прекратив быть просто фарисеем, просто хорошим гражданином, и став «совершенным, как твой Отец, совершенный на небесах». Разумеется, на пути к такой трансформации имеются труднопреодолимые препятствия. Но разве кто-нибудь из тех, «кто знает, о чём говорит», когда-либо говорил о том, что дорога к полному освобождению легка, «пряма и узка»?” 123*253.
См. Освобождение от оков обособленности; Смирение; Трансформация; Праведность; Препятствия
“В этом ключ к решению вопроса о страдании: страдание происходит оттого, что существо, которое одновременно и Жизнь, и форма, неверно отождествляет своё сознательное «Я» с формой, а не с Жизнью.” 34*346.
См. Отождествление
“Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.” (2 Кор.4:16-18). 1*1391.
См. Смирение; Терпение; Дух Святой добывается; Страдания праведных
“Чаще именно страдания, а не радость вынуждают людей начать открываться своей жизни. Страдания часто обозначают пределы территории воображаемого «я», «безопасное место» имиджа, вне которого мы чувствуем себя неуютно, потому что ничто здесь не поддаётся нашему контролю. Это наша грань, наше сопротивление жизни, место, в котором ум ищет укрытия. Наша грань – это фундамент, к которому крепится решётка нашей клетки. Игра на грани означает готовность выйти в неизвестное. Эта игра даёт возможность попасть туда, где возможен подлинный рост. Когда вы приближаетесь к своей грани, вы приближаетесь к истине. Когда вы начинаете играть на ней, вы оказываетесь за пределами безопасной территории. Страх свидетельствует о близости истины, и мы преодолеваем сопротивление и начинаем выяснять, что здесь реально и кто не самом деле стремится к ложной безопасности. Мы видим, что наше страдание возникает, когда мы отворачиваемся от неизвестного и возвращаемся к воображаемому. Именно играя на этой грани, мы выходим за пределы страха смерти и за пределы идеи о том, что «кто-то» умирает. Именно здесь мы входим в полноту бытия, в бессмертие.” 194*55.
См. Страдание – отсутствие смелости; Страх – вход в забытье; Жизнь на грани – риск
“...Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглёра. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, пущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены умирающее животное.” 232*421.
См. Стремление к удовольствию; Жадность разрушает продвижение к мудрости; Невежественный человек – демон; Глупец достигает в этой жизни; Старость (разум загрязняется и уплотняется)
“...Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*114.
См. Препятствия (невзгоды и тяготы); Горе и радость; Привычки (дурные и добрые привычки)
“Страдать – значит идти против вселенского закона, а быть в блаженстве – значит идти в ногу со вселенским законом. Блаженство есть не что иное, как гармония с целым, страдание – дисгармония.” 149*205.
“О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце моё сжимается от сострадания к ним. О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что её тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.” (Ш.Б.3.9.8-9). 14/4*368-369.
См. Сознание обычное – простой человек
“...Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. [...] Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены... для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий. Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из её оков и вернуться домой, к Богу.” (ком.). 14/9*389.
“...В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне: [...] «О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остаётся невозмутимым.” (ком.). 14/12*30-31.
См. Общественные законы и демократия (постоянно в долгах); Материальная жизнь; Психическая энергия; Иллюзорность материального счастья; Страдания (3 вида страданий)
“...Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*181.
См. Гампопа; Пробуждение и Наставник; Болезни и несчастья – наставники в терпимости; Враги и беды – средства, располагающие к духовной деятельности; Познающий
“...Не имея представления о том, в какое опасное место (имеется в виду материальный мир) мы попали, многие люди, сбитые с толку своими радужными планами, не понимают, что их временное благополучие может скоро закончиться. Никогда не бывает так, чтобы человек всю жизнь оставался на гребне волны. Благополучие неизбежно сменится страданием – так действует закон кармы. Многие люди, как Вы могли заметить, не понимают, что страдания в материальном мире неизбежны и, более того, даже нужны. Страдания необходимы для того, чтобы отрезвить нас от гонки за призрачным материальным достатком и дать возможность подумать об истинных ценностях человеческой жизни.” 177*137.
См. Материальный мир; Трезвость; Планирование; Проблема с близкими
“...привилегия, заключающая в себе свободу, означает, что мы в состоянии подняться выше кармы. Мы же должны помнить, что свобода и независимость от кармы сопряжены как с борьбой, так и с ответственностью; а борьба, как результат свободы, означает страдание; там, где нет страдания, являющегося следствием того, что мы осознаём бремя кармы, там невозможно достичь духовного опыта, который ведёт туда, где стираются все различия. Пока мы решительно не настроены на страдание, мы не сможем наслаждаться духовной привилегией, дарованной нам, человеческим существам. Мы должны в полной мере использовать страдание, и, принимая рабство кармы настолько, насколько оно распространяется, решительно и смело встретить все формы страдания и посредством этого получить право стать выше их.” 29*386.
См. Борьба; Карма; Воин (конфликт – это неотвратимая судьба воина)
“...Нет ничего, о чём могло бы быть сказано: это несчастье. Нет ничего, что может быть названо страданием. Всё это есть та необходимость, которая изменит состояние вашего сознания. И это всё. Каждый раз, когда вы получаете удар в жизни, говорите себе немедленно: я должен развиваться, это то, что я должен изменить, узнать. Тогда этот удар становится благословенным.” 51*82.
“...Требуется немалая отвага, чтобы осознанно выжечь из сознания все убеждения, заставляющие страдать.” 135*112.
См. Очищение; Вера в страдание
“...Мы страдаем лишь тогда, когда нам не хватает смелости сменить игру или своё положение, чтобы выйти из той игры, в которую вы больше не хотите играть.” 135*136.
См. Обусловленность (социальная обусловленность); Привычки
“...Мы страдаем, когда боимся потерять то, что мы есть, и то, чем мы обладаем.” 135*182.
См. Привязанность; Страх
“...В физической жизни, благодаря страданиям, мы очищаемся от плодов плохой кармы. Через наслаждение исчерпывается пунья [санскр.], добродетельные заслуги.” 191c*140.
См. Воздержание; Очищение; Глаза (глубина в глазах); Тапасья – добровольное принятие страданий
“...Если вы страдаете, то это просто означает, что над вами тяготят плохие дела. Вы должны страдать, это единственный способ освободиться от них. Вы должны расплатиться за свои дела. Кому же ещё расплачиваться?” 46а*16.
“Однако я хотел бы напомнить, что страдание в Энрофе – какое бы то ни было – ослабляет посмертную муку, преимущественно в смысле сокращения сроков её, но иногда и в смысле её «качества». Длительность искупительного наказания души после смерти определяется, в основном, масштабами тех жертв, которые пострадали от его деяний в Энрофе. Массовый характер преступлений влечёт за собой понижение слоёв возмездия...” 107*83.
См. Закон возмездия – механизм; Энроф; Чистилище; Ад; Затомис (синклиты)
“...страдание есть результат влюблённости Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет Реальность во тьме иллюзии.” 78*118.
См. Эгоизм – одержание; Живые мертвецы – духовная смерть; Одержание (нравственный порок); Иллюзия (7 причин иллюзии); Жизнь во сне – плен; Тень и Свет; Страдание от изменений
“...В любом случае, почти каждая индивидуальная жизнь в своём полном развитии является страданием.” 72*126.
См. Индивидуальное «Я»; Внутренний человек – адепт; Странник; Страдание от изменений
“...нет душевного или физического страдания в жизни смертного, которое не является прямым результатом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании...” 72*145.
См. Испытание кармой; Грех преследует; Перевоплощение (предсуществование)
“...Пока мы пребываем в теле, мы подвержены боли, страданию, неприятным случайностям, происходящим в течение жизни. Поэтому и для временного облегчения этого, мы, наконец, получаем Знания, которые единственно могут дать нам освобождение и надежду на лучшее будущее.” 72*202.
См. Наказание (Е.П. Блаватская о наказании); Материя – сила зла; Сутратма – актёр; Оккультизм – ускоренный процесс эволюции; Путь труден
“...В результате нарушения Закона и вытекающего из этого страдания оплачивается цена невежества и достигается знание.” 55а*306.
См. Гордость; Невежество
“«Океан Страдания» – это Самсара, или феноменальная вселенная, в которой непросветленный прикован к Колесу Жизни, к бесконечному Круговороту Смерти и Рождения, как результату его собственной кармы.” (прим.). 24*171.
См. Авидья – незнание себя; Клеша – «страдание»; Люди рождаются и умирают; Самсара и Нирвана
“...страдание – это подверженность циклу возникновения и разрушения (самсара); подверженность обладанию и потере; временности (или моментальности) существования, т.е. непостоянности.” 144*32-33.
“...Страдание очень часто – единственное средство заставить человека понять высшие духовные истины.” (Разговоры с дьяволом, 2). 92б*178.
См. Вера и понимание; Любовь – голос будущего; Вопросы жизни; Материалистическое плоское понимание; Сверхчеловек (страдание сверхчеловека); Карма должна быть выстрадана; Знание и бытие (главное – пробуждение)
“...Страдание очень полезно; вы можете получить многие вещи только через страдание. Но когда страдание связано с отождествлением и воображением, оно становится отрицательной эмоцией. [...] Имеется много ненужного страдания, от которого человек не хочет отказаться. Затем имеется некоторое неизбежное и необходимое страдание, которое он должен принимать, если он хочет получить что-то.” 95*283.
См. Жалость к себе – ядовитая эмоция; Жертва (путь жертвы); Отождествление – причина отрицательных эмоций; Совесть и бытие (болезненный опыт)
“Пока мы не отделались от бесполезного страдания, мы не можем прийти к полезному. Большая часть нашего страдания абсолютно бесполезна; мы его имеем слишком много.” 95*286.
См. Буфера; Эмоции и бытие (отрицательные эмоции бесполезны); Бдительность (доктрина); Работа над собой – пробуждение совести
“...Каждое усилие есть страдание; каждое осознание есть страдание, так как имеется много неприятных осознаний о самом себе и о других вещах, и имеется много форм страданий. [...] некоторые страдания не нужны и бесполезны, с некоторыми другими страданиями мы должны научиться не отождествляться, а некоторые другие страдание полезны.” 95*287.
См. Усилия (собственные усилия); Правда о себе (говорить правду); Изменение бытия; Работа над собой – пробуждение совести; Привязанность к близким (враги человеку – домашние его)
“...имеется страдание, которое может быть облегчено, и страдание, которое не может быть облегчено, так как оно зависит от более крупных причин. Спящие люди должны страдать [...] имеется большая космическая цель в этом страдании, ибо только страдание может, в конце концов, пробудить их. Если они могут устроить свою жизнь так, чтобы быть счастливыми и довольными во сне, они никогда не пробудятся. [...] Эволюция зависит от отношения человека, если он принимает страдание и пытается не отождествляться с ним. [...] весь этот закон был создан так, чтобы он мог стать сильнее, ибо сила может быть создана только путём страдания.” 95*289.
См. Живые мертвецы (многие души умирают); Жизнь во сне – ложная ясность; Йога – ключ; Войны прекратить нельзя; Эволюция и бытие (выработка определённых качеств); Падение непрерывно; Перевоплощение – повторение (карма); Удовольствие нужно заработать
“...шесть видов материальных страданий: голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть.” (М-б., 2.6). 203/2*33.
“Адхибхаутика – страдания, причиняемые нам живыми существами; адхидайвика – страдания, которые причиняют людям враждебные стихии; адхйатмика – страдания, причиняемые [собственным] телом и умом.” (гл.). 14*
“...Троевидные страдания – это адхьятмика – страдания, причиняемые телом и умом, такие как болезни и эмоциональные мучения, адхибхаутика – страдания, причиняемые окружающими: людьми, животными, насекомыми и множеством других живых существ, и адхидайвика – природные катаклизмы, такие как голод, наводнения и землетрясения. Нам приходится страдать от трёх этих видов напастей, которые жгут наше сердце, как огонь.” 168*75.
“Тройственные материальные страдания – это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум [и сердце]. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи – из пота, а четвёртые – из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасности. [...] Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.” (ком.). 146/6*490.
“В буддийской традиции существуют три категории страдания или боли: всепроникающее страдание, страдание вследствие изменений и страдание вследствие страдания. [...] Эти три типа страдания в жизни следуют друг за другом почти без перерыва; они как бы пропитывают собой жизнь.” 43*234-235.
См. Просветление – смерть; Колесо Самсары; Страдание (дукха)
“...Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мёртвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и [трезво всё оценив], в то же время посвящают себя изучению видйи, трансцендентного знания.” (ком.). 17*84.
“Друзья Подвижника. Ими являются страдания и препятствия, с которыми сталкивается подвижник в своей религиозной практике.” (ком.). 25*327.
См. Медитация опасна (ошибки, отвлечение и сонливость); Препятствия (4 демона); Нектар, приятный богам; Подвижничество (редкие личности); Уединение (пещерная жизнь)
“[...] все страдания – будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела – неизбежны [...].” (Ш.Б.11.23.40). 14/25*477.
“...Праведные страдают, чтобы прийти к самопознанию и самоосуждению. Посылаемые страдания не есть наказание за грехи, но целебны и очистительны. [...] Самопознание и самоосуждение плодотворны для человека.” (прим.). 1*659.
См. Покаяние; Самопознание; Духовная жизнь – путь борьбы и страданий
“Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему.” (Прит.3:12). 1*739.
См. Страдание производит вечную славу
“Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые...” (1 Пет.3:17). 1*1320.
“...Страдания проверяют и испытывают людей, очищают их веру, исправляют их недостатки, делают их характер тоньше и чище.” 13*301.
См. Джива-таттва (враждебность к Кришне); Испытание необходимо
“...Иногда приходится слышать жалобы, что мир приносит нам боль, но так и должно быть. Страдания – природа материального существования, а любые претензии на счастье и радость здесь вызваны розовыми иллюзиями. Реальность нашего бытия полна страданий, и с этим согласится любой умудрённый опытом человек. Стоит только удивляться – зачем мы пришли сюда?” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*102.
См. Самсара – круговорот материального бытия; Материальная жизнь; Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Боль
