Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Стремящийся (пантха)

“...пантха [санскр.] – странник, искатель знаний.” (прим.). 44*200.

Стремление

“Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо ещё. Таково общее положение дел во всём творении, во времени и пространстве: все хотят только одного.” 162*96.

См.: Власть – материальная болезнь; Стремлению к счастью; Таратамья беспредельна и существует вечно.

Стремление (2 силы)

“Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему.” («Мать» 1). 50*35.

См.: Мать – махашакти; Преобразование – реализация.

Стремление к Всевышнему

“В некоторых людях стремление находится на умственном уровне или на виталическом уровне. У некоторых есть спиритуальное стремление. От свойства стремления зависит сила, которая вам отвечает, и та работа, которую она приходит сделать. Умственное стремление – это сила мысли, стремящаяся иметь знание. Стремление в виталическом – сила иметь мир, быть вполне терпеливым, без желаний, без личных фантазий, всегда в распоряжении Всевышнего. Физическое стремление выражается в силе тела всегда функционировать нормально, гармонично и в совершенном здоровье. Спиритуальное стремление состоит в интенсивной потребности быть единым со Всевышним, отдать себя полностью Всевышнему. [...] Подлинное стремление не исходит из головы, даже если оно формулируется мыслью, оно пробивается, как пламя, из сердца, хотя это не сердце, а душевный центр существа. Стремление даёт нам чувство полноты, силы, внутреннего огня, который заполняет нас.” 51*70.

“...Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.” 51*72.

См.: Виталическое тело (восхождение к высшим планам).

Стремление к земному преуспеянию

“Стремление к земному преуспеянию, какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдёт, как найденное лишается цены, и искательство возбуждается с новою силою. Ничем настоящим оно недовольно: оно живёт одним будущим, оно жаждет только того, чего не имеет. Предметы желания приманивают к себе сердце искателя мечтою и надеждою удовлетворения: обманутый, постоянно обманываемый, он гоняется за ними на всём поприще земной жизни, доколе не восхитит его нежданная смерть.” (О последовании Господу нашему Иисусу Христу). 138/1*88-89.

См.: Вожделение губит; Люди – малые животные моря; Смертный час.

Стремление к идеалу

“Человек не есть просто животное, которое бродит по земле, в горах или джунглях, думая, как ему удовлетворить свои биологические потребности. Истинная сущность человека – это развитое сознание, позволяющее неустанно стремится к своему высшему назначению, к духовному бытию. Этот идеал всегда волнует и влечёт его. [...] не расплывчатый, безликий, туманный, а ясный как солнце в небесах идеал, самое реальное из всего, что только существует. [...] Тот воистину человек, кто живёт в таком сознании своего идеала и стремится к нему. Сознание – основа всего.” 191в*100.

“Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь [...] – уважение людей, чувственные удовольствия и деньги. Всё это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу – жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни означает развивать своё сознание, быть готовым к полному преображению.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достоинствах, а в её внутренних ценностях. Человек устремлён в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет её, если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели – не простая задача. Идеалы не купишь дёшево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность. [...]

Нужно иметь терпение. «Я не променяю своего идеала на что-то дешёвое. Я хочу только одного [...] Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шёл, каждый миг я посвящая Ему. Я – раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своём идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать ещё один шаг к нему. Он руководит мной и даёт вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всём остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его.” 191в*106-107.

См.: Идеал – подлинное достояние; Человек – животное (обезьяны).

Стремление к могуществу высокого положения

“...Совершает тяжкую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нём самом Знания.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*192.

См.: Власть – пустая трата времени; Гампопа; Гордыня (поклонники); Жизнь не длится долго; Мирские стремления; Обусловленность (социальная обусловленность); Тщеславие; Учение (тяга к учению).

Стремление к освобождению

“Каждый может вступить на путь духовного ученичества, он ни для кого не закрыт. В собственном внутреннем существе каждого человека заключены тайны. Требуется только искреннее внутреннее стремление, требуется, чтобы человек действительно предпринял попытку освободиться от оков, связывающих его внутреннюю жизнь.” 109а*32.

См.: Пробуждение; Просветление; Освобождение.

Стремление к праведности

“[Шри Кришна сказал:] [...] Если человек, в силу своих способностей стремясь свершить праведный поступок, не может достичь успеха, то, несмотря на неудачу, он обретает заслуги праведности, – в этом у Меня нет сомнений.” (М-б., 5.44). 203/4*386.

См.: Праведники (4 типа праведных людей); Сукрити – заслуги.

Стремление к своему Господу

“6 (6). О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением и встретишь Его!” (Сура 84. Раскалывание). 47а*494.

См.: Искренность пред Аллахом; Терпение (Аллах любит терпеливых); Упорство (усердие).

Стремление к силе (10 ошибок)

См.: Посвящённый (10 тяжёлых ошибок).

Стремление к силе ради силы

“...стремление к силе ради силы есть один из четырёх естественных врагов человечества...” 127*253.

См.: Враги (подлинные враги); Препятствия (страх, ясность, сила и старость); Сила – опасный враг.

Стремление к совершенству

“...стремление к совершенству не имеет конечного результата. Оно напоминает путешествие, в котором созерцание открывающихся перед нами картин заставляет нас забыть о цели пути.” (вст.). 40*36.

См.: Самадхи – цель.

Стремление к совершенству – невроз

“...Требовать совершенства – это своего рода невроз. Это сделает неврастеником другого, а что касается тебя, ты уже неврастеник. Если ты требуешь совершенства от человеческого существа, ты создаёшь проблемы для себя и для другого и твоя жизнь будет не более чем страданием.

Настоящий человек понимания и разума принимает несовершенство другого человека и всё же любит его. Любовь достаточно велика; можно любить даже людей, у которых вообще нет характера, людей, которые не чисты согласно твоим идеям, которые иногда заблуждаются, которые иногда совершают небольшие грехи. Любовь достаточно велика, чтобы и принять, и трансформировать это.” 149*231.

“...Совершенство просто создаёт в людях неврозы. Люди, стремящиеся к совершенству, невротичны; они сводят себя с ума, пытаясь быть совершенными, потому что они пытаются сделать невозможное. [...] Совершенство разрушило человечество. Оно свело всё человечество с ума. Вся эта идея должна быть отброшена.” 149*257.

См.: Верования (системы верований); Желания – ожидание – ложные надежды.

Стремление к счастью

“...в «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.5. 4.5.6): [...]

«Ягьявалкья сказал: «О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это своё вечное стремление, только в индивидуальных, исключительно присущих ей, отношениях с Верховным Господом».

Эти слова служат свидетельством того, что бхагават-прити (любовь к Богу) есть высшая и единственная прайоджана для дживы и единственно, в чём она, по-настоящему, нуждается. [...] Тайтирия-упанишад (2.7.1) говорит: [...]

«Кто бы стал жить, кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворяющий нектар, вечно пребывает в сердцах живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья».

Слово ананда (блаженство) является синонимом слова прити (любовь). Иначе говоря, счастье – это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств и потому, до конца жизни, стремятся к их накоплению.

Таким образом, мы видим, что стремление к счастью, является стимулом в жизни, для каждого живого существа. [...] Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда, готовы принести в жертву, саму свою жизнь.

Вывод таков: высшая цель и потребность дживы – прити [любовь], и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-йоги (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты (ками), полные материальных желаний и аскеты (нишками), свободные от мирских желаний, – все ищут прити, и это устремление является стимулом их существования.

Однако, трагедия жизни состоит в том, что никто из них, не способен достичь этого.

Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и, что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее, «Бхагавад-гита» (9.20) спешит их разочаровать: [...]

«После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями, и, тем самым, исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мартья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трёх Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге, обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья».

Этот стих говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива [автоматически] осознаёт свою роковую ошибку. Обычно, человек, начинает стремится к райским наслаждениям после того, как потерпит поражение на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т.д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалоке) или, даже, на планете Брахмы (Сатьялоке) или, на планетах великих мудрецов (Брахмалоке, Тапалоке, Джаналоке и т.д.). Поняв, что материальное счастье временно и незначительно, такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако, осознав, что и нирвишеша-гьяна не принесут ему счастья, он, в очередной раз ищет путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.

Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство, и, постигнув Брахман, джива обретает вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку, безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит своё существование. Если джива и Брахман станут одни целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности, джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.

Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если, в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит, я также перестану существовать; если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, – кто же, в таком случае, будет наслаждаться блаженством Брахмана, от моего имени? Имперсоналист может сказать: «Обретя безличное освобождение, я буду существовать как Высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)». Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман, также, не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремится. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?

Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести прити. В действительности, имперсональное освобождение – не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием и так же абсурдно, как словосочетание акаша-пушпа (цветок, растущий в небе).

Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которым, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения – это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста; Бхагаван Шри Кришна вечен и чист; точно также, вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхедабхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым, достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым, её нельзя было бы считать конечной целью жизни.

Итак, все ведические писания, подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи, как выдуманные и несовершенные.” 226*335-337.

См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Брахмалока; Брахма-нирвана; Вопросы (главный вопрос); Душа (прити); Имперсоналист; Любовь к Богу (прайоджана); Майтрея – любовь; Падение; Реализация; Счастье; Удовлетворение; Эгоисты (3 категории людей).

Стремление к удовольствию

“[Васиштха сказал:] О Рама, смотри, это загадочное Творение сотворено [...] в ответ на умственные [желания] построения существ. Вселенная создана в пустом пространстве [...] она не является реальностью [постоянной]. Во Вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь всех существ, привязанных к миру, телу и т.д. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель Вселенной выразил намерение о существовании этой Вселенной только в ответ на умственные ограничения бессчетного количества существ. Эти существа воистину прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обусловливает сам себя. Всё Творение наполнено невежеством. [...] Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль...” 232*296.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Жизнь – круг; Невежественный человек – демон; Незнание себя – источник всех проблем; Одержимость женщинами; Страдание – гиены.

Стремление к учению

См.: Учение (тяга к учению).

Стремление к цели и нежелание расстаться с привычными желаниями

См.: Равнодушие к преданному служению.

Стремление к человеколюбию

“Учитель [Конфуций] сказал: – Если у кого есть искреннее стремление к человеколюбию, то он не сделает зла.” 233*180.

См.: Конфуций; Благородный муж заботится об истине; Человеколюбие.

Стремление слепо

“...жизнь это действительно тьма, пока не проснётся стремление.

Но любое стремление слепо, пока нет труда.” 101*11.

См.: Одиночество (прозрение); Тени; Труд без любви.

Стремления ваши различны!

“1 (1). Клянусь ночью, когда она покрывает,

2 (2). и днём, когда он засиял,

3 (3). и тем, что создало мужчину и женщину, –

4 (4). стремления ваши различны!

5 (5). Но тот, кто давал и страшился,

6 (6). и считал истиной прекраснейшее, –

7 (7). тому Мы облегчим к легчайшему.

8 (8). А кто скупился и обогащался,

9 (9). и считал ложью прекраснейшее, –

10 (10). тому Мы облегчим к тягчайшему.

11 (11). И не спасёт его достояние, когда он низвергнется.” (Сура 92. Ночь). 47а*501.

См.: Верующие – только те (наследуют рай); Добрые дела; Лицемеры и лицемерки; Неверные – грешники; Равенство (не равны слепой и зрячий).

Стремления слепы

“...человек с сильными стремлениями, но с разумом невысокого качества более опасен, чем кто-либо другой – ведь его стремления слепы.” 46а*34.

См.: Общественные слепых; Слепота; Фанатик.

Стремящиеся

“...обусловленные души можно подразделить на категории, соответственно стремлению человека к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не способны достичь духовного знания. Но есть и другие люди, которые верят в собственное понимание духовной жизни; это – интроспективные верующие, философы и те, кто отказались от плодов своей деятельности. Те, кто постоянно пытаются провести доктрину монизма, так же причисляются к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь бхакты Верховной божественной личности способны к духовному познанию, ибо они понимают, что над этой материальной природой существуют духовный мир и Верховная божественная личность [...] Конечно, существуют так же люди, стремящиеся постичь Высшую абсолютную истину посредством развития знания, их можно отнести к категории верующих. Философы школы санкхья [...] постепенно приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны. Совершенны в своих намерениях так же и те, кто действуют, отрекаясь от плодов своего труда. У них есть возможность подняться до уровня преданного служения в сознании Кришны. [...] есть некоторые люди с чистым сознанием, которые стараются постичь Параматму при помощи медитации и когда им удаётся обнаружить Её в себе, они достигают трансцендентального состояния. Так же существуют люди, пытающиеся понять Параматму, развивая свои знания. А есть и такие, которые занимаются хатха-йогой и, подобным ребячеством, стараются удовлетворить Верховную божественную личность.” (ком.). 15*633-634.

См.: Интроспективная медитация; Обусловленная душа; Отречение (пхалгу); Понимание даёт Кришна; Санкхья и бхакти; Собственные представления; Философия монизма; Философы обусловлены; Цель жизни (3 цели жизни).

Стремящиеся – необыкновенные люди

“Как утверждается в [«Бхагавад-гите»:] «стремящиеся подняться до уровня духовной реализации – необыкновенные люди». Они выше миллионов и миллионов обычных людей, не имеющих знания о духовной реализации. Но из тех, кто действительно стремится понять своё духовное положение, тот, кто понимает, что Кришна есть Верховная божественная личность, властитель всего, не рождённый, тот добился наибольшего успеха в духовной реализации.” (ком.). 15*484.

См.: Духовный человек; Знание о Кришне; Реализация.

Стремящиеся (4 типа бхакт)

“...четыре различных типа бхакт: страдающие, любознательные, стремящиеся к материальной выгоде и спекулятивные философы.” (ком.). 15*412.

“...это страдающие, находящиеся в финансовом затруднении, любознательные и те, кто стремятся к знаниям.” (ком.). 15*456.

См.: Бхакты; Реализация (путь самореализации); Философия (спекулятивная философия).

Стремящийся

“...Как стремящийся к удовольствиям может обрести [духовное] знание? Стремящийся к знанию не ищет удовольствий. Стремящийся к удовольствиям никогда не получит знание.” (М-б., 5.22). 203/4*264.

См.: Большинство; Удовольствие.

Стремящийся – паломник

“...Каждый стремящийся к Нирваническому Просветлению должен быть судьёй самому себе сам, а не Гуру, [и сам] должен идти по Пути. Он должен есть свою пищу для самого себя и, как учил Будда, каждый паломник в Великом Паломничестве должен фактически быть своим собственным светом и своим собственным убежищем. Нирвана должна реализовываться не благодаря полномочию Гуру, а благодаря самому Йогину.” (прим.). 23*200.

См.: Нирваническое блаженство; Поиск Просветлённости; Путь (молитва); Судьба (человек сам творит свою судьбу); Исследователь.

Стремящийся – сверхчеловек

“Вокруг героя всё становится трагедией, вокруг полубога всё становится драмой сатиров, а вокруг Бога всё становится – как? быть может, «миром»?” («По ту сторону добра и зла» 150). 103*301.

См.: Сверхчеловек.

Стремящийся (10 причин сожаления)

См.: Ошибки (10 причин сожаления).

Стремящийся воздействует на всех

“...Это тот, кто хочет уловить новый ритм, войти в новую область опыта и последовать по стопам того продвинутого человечества, которое проторило ему путь, ведущий из тьмы к свету, от нереального к реальному.” 52*54.

“...нет ни одного человека, стремящегося к совершенству, борющегося за достижение и нацеленного на расширении сознания, который не оказывал бы воздействия – по всё более расходящейся спирали – на всех, с кем он соприкасается: на дэв, на людей и на животных. Он может этого не знать, может быть абсолютно не осведомлённым об исходящей от него тонкой стимулирующей эманации, но тем не менее закон работает.” 55а*263.

“«Практики, приводящие к единению с Душой, суть: горячая устремлённость, духовное чтение и абсолютное послушание Учителю. [...] выражение «горячая устремлённость» означает [...] огонь, дающий жизнь и свет, и в то же время огонь, который очищает. Итак, наша первая практика, наше первое средство духовного роста – это, то огненное качество воли, что воспламеняет и просветляет, и в то же время это непрерывная практика очищения, сжигание всяческой известной нечистоты» [...] [Патанджали.]

Он становится признанной силой в мире, тем, на чью помощь можно положиться. Люди обращаются к нему за поддержкой. Согласно направленности его служения, он начинает издавать свою ноту, которая [слышна] не только в человеческом, но и в дэва мире. Он делает это [...] при помощи пера в литературе, устного слова во время лекций [...] музыки, живописи [...] Он тем или иным путём захватывает сердца людей и становится помощником и служителем расы.” 55а*492.

“...жизнь стремящегося становится также «инструментом разрушения» в оккультном смысле. Куда бы он ни пошёл, протекающая через него сила с высших планов и от его собственного внутреннего Бога оказывает по временам своеобразное действие на его окружение. Она действует как стимулятор и добра, и зла. Лунные Питри, формирующие тела его братьев, как и его собственное, также стимулируются, и их активность повышается, их могущество сильно возрастает. [...] Именно это приводит зачастую к временному падению продвинутых душ. Последние не выдерживают силы, изливающейся в них и на них, и в результате временной чрезмерной стимуляции своих центров и проводников, они сбиваются с пути.” 55а*493.

См.: Учение (тяга к учению); Эволюция («агенты разрушения»).