“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.
См. Воздержание; Очищение; Отречение; Пост; Молитва; Аскеза – единственный источник силы
“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.
См. Радость; Искренность; Любовь к Богу; Непривязанность; Покаяние; Избранные; Благодарность; Терпение; Страх Божий; Скорби; Воля отказаться от своей воли
“Тасаввуф (араб.) – мусульманский мистицизм, суфизм. Это слово связано с терминами суфи (суфий), суфия (суфизм), восходящими, вероятно, к суф (шерсть) – материалу, из которого делалась одежда аскетов, власяница. Предшественниками суфиев были захиды – аскеты, появившиеся уже в первом веке ислама.” 47*105.
“На вопрос о том, что такое тасаввуф, он ответил: «Откажитесь от всех благ и пребывайте в постоянном поиске. Вот, что такое тасаввуф». 222*105.
“...Суфизм не проповедует никаких теорий, он даёт вам практические намёки. Суфизм не умозрителен. Он исключительно реалистичен, прагматичен, практичен. Он земной, а не абстрактный. [...] Суфизм – не система, у него нет объяснения существования, это путь в тайны существования. Он ничего не объясняет, он просто указывает на таинственное. Он вводит вас в таинственное. [...] Суфизм ведёт вас от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес. [...] Суфизм сфокусирован на сердце; он не беспокоится об уме. Он верит в сердечность. Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение. Если мы называем пробужденность в дзэне, сатори – пробужденностью ума, то для суфийской пробуждённости мы должны применить слово «пробужденность сердца». Путь суфия – путь любящего. Путь дзэн – путь воина, самурая. И в этом существенная разница в подходе...” 46*16-17.
См. Пробуждение; Просветлённый человек (нет вопросов); Сатори; Дзен
“...суфизм объединяет наиболее набожных и рьяных мусульман, а его положения не противоречат ни Корану, ни заветам Пророка и его сподвижников.” 48*161.
“Хазрат Абул Хасан аль-Нури учил: [...] Суфий – это тот, кто ничем не ограничен и ни к чему не привязан. Суфизм – это не формальная доктрина и не простое мирское знание. Если бы это был обряд, он нуждался бы в практике, а если бы это было учение, оно нуждалось бы в подготовке. Это воистину что-то естественное, единое.” 222*149-150.
См. Святые и ересь; Естественность; Сердце преданного искателя истины
“Суфизм – это видение. Фактически, называть это «суфизмом» неверно, потому что это совсем не «изм». Суфии не называют это суфизмом; это имя дано другими. Они называют своё видение тассавури, любовь-видение, подход к реальности с любовью. Это влюблённость в существование.” 46*19.
См. Видение; Дзэн – видение
“Тасаввуф (суфизм), исламский мистицизм [...] это бескомпромиссный монотеизм, доктрина об абсолютном превосходстве Бога, которую никто не может оспорить. [...] Цель суфия – увидеть Бога [...] требующему полного отказа от своей сущности: уничтожения индивидуальной воли, подчинения её Божественной воле и повиновения заповедям Господа. [...] Идеальный человек становится зеркалом Божественных атрибутов, проявляющихся в нём, и именно в таком состоянии [святой мученик] Мансур аль-Халладж громко заявил: «Я – Истина», а Байазид произнёс: «Удостоверьтесь в моём всемогуществе». На самом деле, их устами, говорил сам Бог. Любовь – это путь, который захватывает всё лучшее в человеке, он полит солёными слезами сердца. Только благодаря преданному служению Богу можно обрести Его. Не нужно обращать свои взоры на небеса, а следует избегать соблазнов и не бояться ада. Надо любить Бога ради Него самого и безропотно сносить все беды, которые встретятся на Пути. Суфизм требует искоренения всех душевных страстей и желаний, чтобы сердце не беспокоили думы, не связанные с Богом, чтобы оно отказалось от земных интересов и всё время размышляло о Боге, погрузившись в состояние возвышенного экстаза.” (пред.). 222*4-5.
См. Мансур; Суфизм Байазида
“Суфизм (греч.). От корня София, «Мудрость». Мистическая секта в Персии, напоминающая ведантистов; она довольно многочисленна и включает в себя лишь очень образованных людей. Они заявляют, и вполне справедливо, что обладают эзотерической философией и учением истинного магометанства. Учение суффи (или софи) во многом соприкасается с теософией, поскольку проповедует одну всемирную веру и внешнее уважение, и терпимость ко всем народным экзотерическим верованиям. [...] Суфии имеют четыре ступени и четыре степени посвящения: 1-я – испытательная, со строгим внешним соблюдением исламских обрядов, с объяснением кандидату сокровенного значения каждой церемонии и догмы; 2-я – метафизическое обучение; 3-я – степень «Мудрости», когда кандидат посвящается в самую сокровенную природу вещей; и 4-я – заключительная Правда, когда адепт достигает божественных сил и завершает единение с Единым Вселенским Божеством в экстазе, или самадхи.” (сл.). 73*380.
См. Секты; Джнана-шакти; Посвящённые в тайнознание (надежда); Школа и бытие (эзотерические школы); Самадхи – транс (духовный экстаз); Эзотерическая философия; Экстаз – отождествление с Беспредельностью; Число 4; Адепт – Теург (посвящения); София; Теософия – религия Мудрости; Дервиши
“вали [араб.] (мн.ч. аулийа’) – букв. «находящийся под божественным покровительством»; «друг божий». Суфий, достигший вершин в познании бога. Это слово в какой-то мере является аналогией христианского понятия «святой» и часто так и переводится на европейские языки.” 48*162.
См. Святые
“Друзы, известные также как сирийские суфии, считали реинкарнацию основополагающим принципом, на котором было выстроено их учение. Это синкретическое и еретическое ответвление ислама сложилось XI веке. Его основоположником является Фатимид, халиф аль-Хакима. Это учение распространено, главным образом, среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё большее влияние на ортодоксальных мусульман, – очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с древними религиями, мудрость которых считается утраченной для современных искателей истины.” 142*127.
“карама (мн.ч. карамат) – сверхъестественное деяние, чудо, даруемое свыше суфиям в доказательство правильности избранного ими пути.” 48*206.
“...марифат (гносис, или знание о Боге) [...] великолепное состояние [...] единства (марифат)...” 222*93.
“...суфийская концепция предвечного «договора» (мисак) [араб.], заключённого между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Души, представшие пред Аллахом в виде нематериальных частичек (зарр), признали его своим единственным повелителем и присягнули ему в верности. Обретя телесную оболочку, души забыли о «договоре» и предались низменным страстям и желаниям. Цель суфия – вернуться к своему предвечному состоянию путём внутреннего самосовершенствования.” 48*165.
“Слово «моджуд» [суфийский термин] красивое; оно означает две вещи. Буквально оно означает того, кто является настоящим. Моджуд означает того, кто имеет внутреннее настоящее, кто является осознающим, кто бдителен. А второе значение, которое вытекает из первого, – тот, кто живёт в настоящем, кто является настоящим для настоящего. Эти две вещи – два аспекта одного и того же явления. Если вы являетесь настоящим внутри, если в вас присутствует сознание, эти две вещи случаются автоматически – вы будете настоящим для настоящего. У вас не будет какого-либо прошлого, у вас не будет какого-либо будущего, у вас будет только этот момент. И этот момент обширен, этот момент огромен, этот момент вмещает в себя бесконечность. Только те, кто живёт в настоящем, только те, кто является настоящим для настоящего, знают, что такое бесконечность, знают, что такое бессмертная жизнь, знают тайну, необъяснимую тайну.” 46*284.
“мурид [араб.] (мн.ч. муридун) – «ищущий», т.е. суфий, находящийся в начале мистического пути и проходящий обучение под руководством учителя-шайха.” 48*162.
“...суфий, находящийся в начале пути к богу.” 48*207.
См. Стремящийся; Поиск Бога; Ученик
“мутахаккик [араб.] (мн.ч. мутахаккикун) – «постигший божественную Истину» (ал-Хакк); «сделавший её реальностью (ал-хакика) для себя», т.е. реализовавший её в полной мере. Так называли суфия, достигшего высших ступеней в познании божества...” 48*162.
“...одна из высших категорий суфийских святых.” 48*207.
См. Реализация; Истина
“мухасаба [араб.] – самоотчёт, самонаблюдение, практикуемое суфиями.” 48*207.
“улу-л-албаб (или арбаб ал-кулуб) [араб.] – «обладатели познающих сердец», т.е. суфии (в отличие от простых мусульман, которым неведомы «божественные тайны»); см.: Коран 2:269/272; 3:7/15; 14:52.” 48*162.
См. Правдивость; Большинство; Открытость
“‘абид [араб.] (мн.ч. ‘уббад) – богомолец, поклоняющийся богу, один из эпитетов суфиев.” 48*205.
“‘ариф [араб.] (мн.ч. ‘арифун) – «познавший бога», суфий, достигший полного знания о божестве и о мире...” 48*162.
“...одна из высших категорий суфийских святых.” 48*205.
См. Познание Бога
“...Есть одна мусульманская сампрадайя, последователи которой называют себя суфиями. Суфии придерживаются философии имперсонализма: они считают, что живое существо тождественно Абсолютной истине. Их девиз – это аналахак. Сампрадая суфиев, несомненно, ведёт начало от имперсоналистов, последователей Шанкарачарьи.” (ком.). 146/6*247.
См. Шанкарачарья
“[Абу Али Ахмад бен Мухаммад] Рудбари проповедовал: 1. Суфий – это тот, кто, голодая из-за своей нищеты целых десять дней, лишь превозносит Всевышнего за Его щедрость и всегда благодарен Ему. 2. Суфий – это тот, кто стремится к Богу, даже будучи сто раз изгнан с Его Двора.” 222*229-230.
“Суфии всегда говорят о методах, технике. Они никогда не говорят о «что», они говорят о «как». Тут они так же научны, как любой учёный. Суфизм – это намёк о том, какой должна быть религия.” 46*21.
“...Суфизм – это очень раскрепощённая религиозность. Любой может быть суфием: индус, христианин, магометанин. Можно быть суфием, где угодно. Это практический подход к тому, как творить религиозность. [...] Истинно религиозный человек не может быть индуистом, мусульманином, христианином. Он просто религиозен. Иисус – не христианин, он религиозен; я называю его суфием. Будда – не буддист, он просто религиозен. Я называют его суфием. Суфий – это тот, кто заглянул в самую суть религии и отбросил всё несущественное.” 46*22-23.
“Суфий – «суф.» – чистый сердцем.” (прим.). 139*224.
