“Вначале (до момента творения) Вселенная существовала в тонкой, непроявленной форме, в уме Верховной Личности Бога. После этого, Господь, Своей непостижимой силой воплотил её в грубых и тонких материальных элементах; затем, Он, Сам вошёл в неё, в облике Пуруши, и, с тех пор, Его зовут Сукрита (Творец).” (Таитирийа-упанишад 2.7.1). 226*333.
См. Пуруша
“Сукрити (сукрти) – благочестивая деятельность.” (сл.). 146/7*700.
“Сукрити бывает двух видов: нитья (вечное) и наймитика (временное). Сукрити, благодаря которому человек обретает садху-сангу и бхакти – это нитья-сукрити. Сукрити, благодаря которому человек обретает материальные наслаждения или безличное освобождение – это наймитика-сукрити. Сукрити, которое приносит вечный плод, есть нитья-сукрити. Сукрити, которое приносит временные результаты, зависящие от какой-либо причины, есть наймитика или анитья-сукрити.” 226*94.
См. Мукти временно
“Карма, гьяна и йога – всё это наймитика-сукрити, виды благочестивой деятельности, имеющие временную природу. Бхакта-санга, общение с преданными, и бхакти-крия-санга, совершение действий, связанных с бхакти, – это нитья-сукрити. Только человек, за многие жизни накопивший огромный запас нитья-сукрити, может развить шраддху. Наймитика-сукрити также приносит множество плодов, однако, шраддха, трансцендентная вера, ведущая к чистому преданному служению, не находится в их числе.” 226*95.
См. Общение с преданными; Санкиртана
“...Когда [религиозное] благочестие, накопленное за множество жизней, обретает силу, рождается шраддха – вера в садху-сангу и стремление к ананья-бхакти, исключительному, безраздельному, преданному служению Господу. Каждый объект (васту) заключает в себе определённую энергию, которая известна как васту-шакти. Энергия, или сила пробуждать бхакти, пребывает лишь в действиях бхакти. Не говоря уже о действиях, совершённых с верой, даже совершённые с безразличием или случайно, они производят сукрити.” 226*95-96.
См. Васту; Бхакти-йога
“[Вопрос:] Что собой представляет сукрити? [...] [Ответ:] В писаниях говорится о том, что существует два типа благоприятных действий (шубха-карма). Это: действия, приводящие к преданному служению и действия, приносящие незначительные и временные результаты. Только действия первой категории можно считать, по-настоящему, благоприятными, поскольку их следствием является бхакти (бхакти-прадах-сукрити). К числу таких действий относятся: общение с вайшнавами, посещение святых мест, связанных с играми Господа, соприкосновение с атрибутами, используемыми в служении Господу и т.д. Ко второй категории шубха-кармы относятся такие действия, как нитья и наймитика-карма, изучение философии санкхьи или развитие имперсонального знания. Бхакти-прадах-сукрити, накапливаясь, постепенно приводит дживу к кришна-бхакти; результаты такой деятельности никогда не исчезают, тогда как, последствия другого рода сукрити, сходят на нет, как только человек, насладившись плодами совершённых поступков, исчерпает запас праведности. Все виды благочестивых действий, такие, как раздача милостыни, [строительство и обустройство храмов, помощь больным и т.д.,] приносят временный результат – возможность обрести материальное счастье, связанное с временным обладанием объектами чувств. Развитие имперсонального знания приводят дживу к безличному освобождению. Ни тот, ни другой вид действий (бхога-прадах-сукрити и мукти-прадах-сукрити) не обладают силой даровать дживе преданное служение Господу. С другой стороны, садху-санга, экадаши-врата, празднование Джанмаштами, Гаура-пурнимы и других подобных действий, помогают человеку развить качества святой личности. Служение Туласи-деви, почитание маха-прасада, паломничество по святым местам, поклонение Божеству Господа в храме, соприкосновение с объектами, используемыми в служении Бхагавану (садху-васту) в высшей степени благоприятны; они даруют человеку бхакти, даже, если он просто получил их даршан. [...] Служение вайшнавам – это первый шаг на пути бхакти и единственный способ обрести прибежище самого Господа. Служение вайшнавам дарует человеку бхакти-прадах-сукрити, с помощью которого он обретает бхакти. [...] Садху-санга, общение с чистыми преданными, есть не только самый важный, но и единственный метод обретения бхакти. Помимо садху-санги, ничто другое не может помочь дживе в достижении высшей цели её существования. [Вопрос:] Если карма, гьяна, вайрагья и вивека (способность различать) являются вторичными способами обретения бхакти, почему их, также нельзя назвать бхакти-прадах-сукрити? [Ответ:] Существует серьёзное препятствие для этого. Перечисленные методы, обычно, приносят временные и ограниченные плоды. Карма не может даровать вечных результатов, но вместе с тем, привязывает дживу к объектам чувственного наслаждения. С помощью вайрагьи (отречения) и гьяны (эмпирического знания), джива может прийти к осознанию безличного Брахмана, однако, такое «достижение» лишает дживу возможности служить лотосным стопам Бхагавана. Поэтому данные методы не могу быть отнесены к разряду бхакти-прадах-сукрити. Иногда случается так, что они приводят человека к бхакти, однако это исключение, а не правило. С другой стороны, садху-санга прямо и непосредственно дарует дживе чистую любовь к Господу. Садху-санга не приноси временных и ограниченных плодов; она также не порождает побочных результатов, которые могли бы стать препятствием на пути к высшему совершенству.” 226*311-312.
“Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому – агьята-сукрити, неосознанно совершённые благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию – событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки.” (ком.). 14/8*367.
См. Общение с преданными; Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия)
“...настоящее бхакти-сукрити, лишённое религиозного идеализма (гьяны) и материализма (кармы).” 160/3*25.
“Бхакти проявляется в общении с чистыми преданными Господа. Такое общение можно обрести только благодаря духовному благочестию, накопленному на протяжении многих жизней в результате осознанного и неосознанного общения с садху и служения им (такое благочестие называется бхакти-унмукхи-сукрити).” 220*108.
См. Бхакти; Общение со святыми
“...когда сукрити (духовное благо) накапливается до определённого предела, [стремящиеся] обретают айкантик-шраддху – абсолютную веру в чистое преданное служение Кришне (кришна-бхакти).” 226*246.
“Сукрити – запас благочестия, накапливаемый благодаря общению со святыми и служению им. Эти заслуги в преданности Господу могут обретаться осознанно (гьята-сукрити) и неосознанно (агьята-сукрити). Сукрити является предварительным условием для обретения шраддхи, веры в Бога.” (гл.). 213*317.
“...сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.” 213*36.
“Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай.” 213*37.
См. Брахма-бхута; Бхакти
“Сукрити – заслуги в преданности Господу, приходящие осознанно (джната) или неосознанно (аджната); предварительное условие для получения шраддхи.” (гл.). 190*343.
См. Преданное служение; Шраддха; Заслуги; Стремление к праведности
“Джива и Параматма располагаются на одном и том же дереве тела. Джива, привязанная к материальным чувственным удовольствиям, имеет исключительно телесные представления о жизни. Такая джива, сбитая с толку майей, не способна найти пути к освобождению, и, пребывая в таком состоянии, бесконечно скорбит. Когда благодаря сукрити, накопленному в течение множества жизней, джива обретает милость Верховного Господа или Его чистых преданных [...] тогда джива познаёт бесконечную славу Своего Господа и видит, что хотя Господь управляет всем, одновременно с этим, Он всегда остаётся в стороне от всего. Он полностью свободен от влияния невежества, Он поглощён трансцендентным блаженством Своей собственной формы, и служа Ему с трансцендентной любовью, джива сможет также обрести высочайшее блаженство. Став свидетелем беспрецедентной славы Господа, джива освобождается от всей своей скорби.” («Шветашватара-упанишада» 4.6-7). 226*97.
См. Уттама-бхакти
