Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Тапас

“Тапас – жар, зной, накал, космический жар; аскетическое усилие.” (гл.). 216*551.

См.: Аскеза – украшение и богатство брахманов.

Тапас – ежедневная дисциплина

“Это то, что изучающий науку йогу, должен проделывать ежедневно. Тапас является формой приведения тела в нужное состояние. Он предполагает выполнение определённых дыхательных упражнений и подчинение определённой ментальной дисциплине. Дисциплина – это то, что создаёт различие между толпой и хорошо подготовленной армией. Именно дисциплина характеризует всех настоящих йогов.

Некоторые люди не в состоянии различать истину и выдумку. Последняя проникла в самые разнообразные системы абсурдных упражнений, которые не приносят ни пользы, ни удовлетворения. На размахивание руками и ногами, на пребывание в странных и неестественных позах уходит так много времени и сил, что на духовное развитие ничего не остаётся.” (сл.). 37*218-219.

См.: Джапа; Дисциплина; Иллюзия (анатма); Медитация – воспитания ума; Постоянство и настойчивость; Энтузиазм (следует быть осторожным).

Тапас – медитация

“Тапас (санскр.). «Отвлечение», «медитация». «Совершать тапас» значит сидеть с целью созерцания. Поэтому аскетов часто называют тапасами.” (сл.). 73*386.

См.: Медитация; Недеяние; Созерцание.

Тапас – покаяние

“...Тапас означает «аскетизм» или «покаяние».” (ком.). 15*489.

См.: Аскетизм; Покаяние; Обряды и церемонии (безразличие преданного).

Тапас – сосредоточенность для блаженства

“...Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путём которого САМО пребывает собранным в себе, путём которого оно проявляется внутри себя, путём которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путём которого оно оттягивается ото всех проявлений в своё Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной само-дифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путём которого индивидуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое само-проявление САМО.” 51*106.

См.: Само; Сосредоточенность; Самадхи.

Тапас (пределы своих возможностей)

“...у некоторых героев возникали проблемы из-за избыточных накоплений подвижнической силы, тапаса.” (прим.). 227а*575.

“...Общеизвестно как непреложный факт, что праведные личности от природы не склонны к совершению греховных поступков, но в реальной жизни такие случаи иногда имеют место. Например, бог Луны Чандра, однажды вступил во внебрачную половую связь с женой, почитаемого всеми учителя Брихаспати. Также известно, что праведный Сугрива, словно обуреваемый похотью, принял в жёны супругу своего старшего брата Вали. Фактически, любой благонравный человек может иногда ощущать позывы к совершению греха.

Вадираджа Тиртха предложил весьма оригинальное толкование вышеописанного феномена. Для каждого живого существа в нашем мире, волей Бога определён некий, предельный уровень благочестия (пунья), достигаемый в рамках его потенциальных способностей, именуемых сва-йогьята. Этот баланс святости, аскетизма и отрешённости, превышать который вовсе нежелательно. Если же кто-то сознательно или по незнанию пытается превысить пределы своих возможностей, то ему не избежать в будущем каких-то падений, имеющих поверхностную видимость деградации. Другими словами, в сердце переусердствовавшего в подвижничестве человека, невольно развивается какая-нибудь склонность к совершению греха, которая постепенно сводит на нет излишек плодов его аскез. [...] Однако, нужно чётко понимать, что подобное обстоятельство является исключительной и закономерной необходимостью [...].” (прим.). 227а*111-112.

См.: Пунья; Йогьята; Карма (распределение плодов кармы); Таратамья беспредельна и существует вечно.

“...подвижническое могущество (тапас)...” (13.345). 227б*83.

См.: Подвижничество; Сиддхи – мистические способности.

“...Таково извечное правило: Господь Вишну сокрушает те заслуги подвижника [например, великую аскетическую силу тапас-шакти], которые оказываются излишними и претят его изначальному духовному статусу.” (19.231-233). 227б*278.

См.: Святость (предел святости); Человек – карта (хатха).

Тапас (тап)

“...Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения, так или иначе, сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т.д.” (ком.). 14/21*418.

См.: Солнце.

Тапас (тапа)

“...Слово «Тапа» (покаяние) происходит от «Тапа» (огонь). «Тапа» не означает, что человек просто стоит под жаркими лучами солнца, практикуя покаяние. Покаяние означает, что человек внутри должен пройти через такой огонь, что всё нечистое сгорает – уничтожается, – а всё чистое остаётся.” 45*266.

См.: Огонь; Пранаяма (сукха пурвах); Чистота.

Тапас-шакти

См.: Теджас – тапас-шакти.

Тапасви

“Тапасви – отшельник-аскет.” (гл.). 14*

“Тапасви (санскр.). Аскеты и отшельники буддийской, браминской и даосской религий.” (сл.). 73*386.

См.: Отшельничество; Уединение; Одиночество.

Тапасья

“Тапасья (тапа) – аскеза; аскетизм персональной воли; добровольное наложение на себя, тех или иных ограничений, ради достижения высшей цели жизни.” (гл.). 14*

См.: Ограничения; Обеты, Вера в гунах материальной природы (разновидности веры).

“Тапасья – аскеза; материальные лишения, на которые человек идёт добровольно, чтобы достичь духовного самоосознания.” (гл.). 19а*464.

См.: Брахман (тапасья).

Тапасья – аскеза и самоограничение

“...истина заключается в том, что, если человек хочет обрести духовное знание, и решить все проблемы жизни, он должен посвятить себя тапасье – аскезам и самоограничению.” 169*46.

См.: Самоотречение.

Тапасья – добровольное принятие страданий

“...добровольное принятие каких-либо физических страданий называется тапасья.” (ком.). 15*563.

См.: Страдание – очищение.

Тапасья – изменение себя

“Тапасья – старание, усилие, аскетизм персональной воли, аскетическая сила, аскеза; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим и изменения их; или для низведения высшего сознания, или для некоторых других йогических или высших целей.” (сл.). 51*387.

“Когда воля и энергии сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья – дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод.” 51*75.

См.: Изменение себя; Воля; Ум; Стремление; Практика.

Тапасья – отказ от мирских занятий

“Тапасья, или отказ от мирских занятий, – это первое правило духовной жизни.” (ком.). 14/12*226.

См.: Мирская суета.

“Чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). [...] Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. [...] Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей своё бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса.” (ком.). 14/12*233.

См.: Материальная жизнь; Отречение; Милость Господа.

Тапасья – очищение

“Тапас – жар, аскеза. Тапас сжигает кармы дотла.” (сл.). 183а*350.

См.: Аскеза – дорога просветлений; Асуры и суры; Карма ( – хранится в каузальном теле); Карма ( – это сжечь нельзя); Планета Сатурн мутит разум; Садхана ( – саттвическое трение).

Тапасья – половое воздержание

“Что же представляет собой тапасья? Что такое аскеза? Основополагающим принципом аскетизма является брахмачарья, или половое воздержание.” 169*47.

См.: Половой инстинкт; Воздержание; Брахмачарья.

Тапасья – очищение от грехов

“Череда греховных поступков тянется за нами с незапамятных времён, и мы даже не знаем, когда начали грешить. Но наша нынешняя жизнь дана нам для исправления всех совершённых нами ошибок. Если в поле поджечь сорняки, они выгорят. И точно так же благодаря аскезам человек может уничтожить последствия своей греховной деятельности и очиститься.” 169*57.

См.: Греховная деятельность; Очищение.

Тапасья – преданное служение Господу

“В смрити-шастрах сказано: [...] «Тапа – это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это – лучшая тапа.” (ком.). 14/12*29.

См.: Преданное служение; Сознание Кришны.

Тапасья – предназначение

“...в «Шримад-Бхагаватам» человеку даётся совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, – совершать тапасью, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи – нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. [...]

Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей – в еде, сне, совокуплении и защите – и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря.” 169*45.

См.: Предназначение; Смирение; Воздержание; Послушание; Покаяние; Молитва.

Тапасья (3 вида)

“Эта тапасья [бывает] трёх видов, совершаемая с трансцедентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твёрдым, ни постоянным.

Тапасьи, принимаемые и глупости, которым сопутствует самоистязание или причинение вреда и гибель других, причисляются к гуне невежества.” (Б.-г., 17.17-19). 15*742-743.

“...Иногда, человек проходит через тапасью для привлечения к себе внимания других, добиваясь почестей, уважения и преклонения перед собой. Люди, находящиеся в гуне страсти, добиваются того, чтобы стоящие ниже их поклонялись им, мыли им ноги и подносили ценные подарки. Подобного рода достижения, искусственно полученные путём тапасий, считаются находящимся в гуне страсти. Результаты их временны; они могут продолжаться некоторое время, но не постоянно.

[...] Существуют примеры глупых тапасий, совершаемых демонами, вроде Хираньякашипу, который налагал на себя суровые епитимьи, чтобы стать бессмертным и уничтожить полубогов. Он возносил молитвы об этом Брахме, но в конце концов сам был убит Верховной божественной личностью. Проходить через тапасьи ради чего-то неосуществимого, значит – действовать в гуне невежества.” (ком.). 15*742-743.

См.: Вера в гунах материальной природы; Гуна страсти; Демоническая точка зрения; Хираньякашипу.

Тапасья (Будда, Бхарата и Чайтанья Махапрабху)

“...Заниматься тяжёлым трудом и получать удовлетворение от чувственных наслаждений – удел свиней, а не людей. Человек должен учиться тапасье. Столько великих мудрецов, столько великих царей и столько брахмачари и санньяси, особенно в Индии, посвятили свою жизнь великой тапасье, чтобы очнуться ото сна. Господь Будда был царевичем, но отказался от всего и посвятил себя тапасье. Это настоящая жизнь. Когда царю Бхарате, в честь которого Индия была названа Бхарата-варшей, было двадцать четыре года, он оставил царство, молодую жену и маленьких детей и ушёл, чтобы посвятить себя тапасье. Когда Господу Чайтанье Махапрабху исполнилось всего двадцать четыре года, Он покинул молодую жену, мать, бросил всё. Таких случаев очень много.” 19а*227-228.

См.: Общество шудр; Будда; Бхарата; Чайтанья Махапрабху.

Тапасья (ложные учителя не налагают ограничений)

“...Человек, удалившийся от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Это – тапасья. Вся система варнашрама-дхарма предназначена для тапасьи. Без тапасьи или аскетизма, но одно живое существо не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в жизни нет необходимости в тапасье, что можно предаваться [только «философским»] размышлениям и всё будет прекрасно, не рекомендуется [...] Подобные взгляды защищаются показными спиритуалистами [или оккультистами], пытающимися привлечь как можно больше последователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и регулирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление, прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную.” (ком.). 15*705.

См.: Современные «просветлённые учителя».