“[Шри Кришна сказал Арджуне:] О сын Кунти, в конце эпохи, все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, Я творю их вновь. Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время. О Джананьджая, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешён от неё и занимаю нейтральной положение. Эта материальная природа, которая есть одна из Моих энергий, работает под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под её управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова.” (Б.-г., 9.7-10). 15*443-446.
См. Кришна – источник; Кришна – причина всех причин; Кришна – прародитель
“Интересно, с позиции знания о первоэлементах, рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства составляют шудры – люди, занимающие бессознательную, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем, шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей, землёй. Следующий элемент – класс вайшьев. В этом элементе уже появляется сознательность. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и всё смачивает, так и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы «слепить» собственность, капитал. Далее следуют кшатрии – огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества, его организаторами и защитниками. Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них ещё больше сознательности и, кроме того, этот элемент толкает в определённом направлении, будучи воздушным. Как огонь перемещается и питается движением воздуха, так руководство и общество кшатриев всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые. В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и всё общество, теряет связь с Богом и безнадёжно деградирует. Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования.” 160/2*159-161.
См. Иерархия правительств; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Общество невинно; Психическая энергия
“...общество состоит из четырёх классов: брахманов (интеллектуалов, священников), кшатриев (управленцев, силовиков), вайшьев (торговцев, фермеров) и шудр (рабочих, ремесленников). [...] объективная реальность социального пространства. [...] Упомянутые элементы общества существуют везде и всегда. Сознание каждого из нас воплощено в одном из этих элементов природы Господа. Пять элементов пространственной иерархии легко увидеть в теле: сначала идут ноги, затем торс, потом руки и выше всех – голова. Пятый, невидимый элемент – сердце – та часть тела, где обитает дух. Так устроено общественное тело Вишну. Нельзя сказать, что рука Вишну (кшатрии) хуже, чем Его голова (брахманы), или торс Вишну (вайшьи) лучше, чем его ноги (шудры). Достаточно оскорбительно так думать о теле Бога. Если идеология общества формируется брахманами под влиянием святых (то есть у общества есть сердце – свет, дух), тогда каждый служит данной ему природе как собственности Бога, не отождествляя себя с ней. Если же идеология формируется асурами (то есть определяющим фактором являться тьма, прадхана), тогда возникает стремление наслаждаться своей природой, господствовать. В этом случае каждая персона и класс общества действуют, замыкаясь в собственных интересах, «правах». Так возникает индивидуализм и происходит разделение общества на касты. Бездуховное общество подобно трупу: все части тела присутствуют, но света жизни в теле нет, идёт разложение. Как понять, в каком элементе природы воплощён, как понять свою природу? Не столько по внешней деятельности, сколько по мотивам. Мотивы находятся в самом глубоком слое подсознания, на уровне эго. Шудра мотивирован внешней формой, эстетическим чувством и почётом. Такой человек может стать виртуозом в своём ремесле как сапожник или музыкант. Вайшья мотивирован созданием богатства и его распределением в обществе. Для кшатрия важен порядок и власть, чтобы его утвердить. А брахман предан Истине и просвещению людей. Когда человек действует в соответствии с природой своего эго, он достигает совершенства в своём деле и становится весьма востребованным в обществе. Это хорошо для удовлетворения его жизненных потребностей и общества – ведь оно богато квалификацией своих членов. [...] Но, когда кшатрии находятся под влиянием асурической идеологии, тогда их права становятся первичными, и они наслаждаются своей [страстной] природой, силой и властью, устанавливая непомерные налоги и занимаясь государственным рэкетом. [...] Если кшатрии не прислушиваются к советам брахманов, то сталкиваются с необъяснимыми препятствиями, с проклятиями. [...] когда кшатрии пренебрегают их наставлениям, то попадают в немилость к Господу, а это и есть проклятие. [...] Кастовую систему ввели асуры, а мы просто к ней привыкли: для бессознательного человека является естественным, ставить собственные интересы выше своих обязанностей перед обществом. Так возник порок, в этом заключается причина коррупции на всех уровнях общества. Кастовая система вводится всегда негласно, разделяя людей на «своих» и «чужих», на высших и низших. Чтобы победить коррупцию, необходимо открыто определить классы общества, чтобы были понятны обязанности каждого перед Целым. Порок в обществе – именно в признании первичности «права», то есть в злоупотреблении своим положением, силой, красотой, рождением в привилегированной семье и прочей пратьякшей.” 160/2*230-233.
См. Права и обязанности; Варнашрама-дхарма; Асуры; Бессознательное и сознание; Атеисты прокляты пракрити
“Список первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. [...] пять уникальных первоэлементов, образующих всё сущее. [...] в пяти первоэлементах имеется не одна, а три точки перехода: две крайние, образующие границы элемента, и центральная – его наполнение. Это означает, что данные элементы носят пространственный характер, образуя пять возможных свойств одного измерения пространства. [...] Земля представляет собой неизменную множественность как на границах, так и внутри. Такая организация пространства называется кристаллической структурой. Элемент земли отвечает за чувство запаха: твёрдые микрочастицы, раздражая рецепторы в носу, создаю запах. Далее – вода. Она неизменна внутри и на одной границе, но на другой границе изменчива и являет собой переход от множественности к единичности, притяжение. Это значит, что вода несжимаема, но меняет форму в одном направлении (течёт), а также обладает свойством смачивания, соединения. Водя отвечает в мире за чувство вкуса. Если на языке нет слюны, то мы не чувствуем вкус. Затем – огонь. Он представляет собой чистую изменчивость как на границах, так и внутри. Огонь обеспечивает восприятие внешних форм и цветов (чувство зрения), а также процессы метаболизма в природе. Воздух имеет на левой границе переход от единичности к множественности, то есть он расталкивает, создаёт давление. Этот элемент толкает все предметы в мире и порождает тактильное чувство, осязание. И, наконец, эфир, называемый в науке вакуумом. Как на границах, так и внутри, он неделим (совсем не имеет множественности). Этот элемент отвечает за распространение вибраций, информации. С ним связано чувство слуха. [...] Это значит, что данные пять элементов образуют объективную пространственную иерархию.” 160/2*156-157.
“Девять основных элементов творения – это пракрити, сутра, махат-таттва, ложное эго и пять тонких способностей к восприятию. К их трансформациям относятся одиннадцать познающих органов и органов действия, а также пять грубых материальных элементов.” (ком.). 14/26*288.
См. Ложное эго; Пракрити; Сутра; Махат-таттва
“Когда изначальные гуны, пребывающие в непроявленной материальной природе, приходят в движение, появляется махат-таттва. Из махат-таттвы возникает ложное эго, которое затем разделяется на три составляющие. Это троякое ложное эго последовательно проявляется как тонкие формы восприятия, чувства и грубые объекты чувств. Возникновение всех этих элементов называется творением. Вторичным творением, которое происходит по милости Господа, представляет собой слитые воедино и проявленные вовне желания живых существ. Подобно тому, как семя порождает всё новые и новые семена, поступки, порождающие в человеке материальные желания, формируют все движущиеся и неподвижные формы жизни.” (Ш.Б.12.7.11-12). 14/26*199-200.
“Не следует думать [...] что Верховная Божественная личность пребывает в бездействии. В Своём духовном мире Он всегда занят. В «Брахма-самхите» (5.6) говорится: «Он всегда погружен в Свою духовную деятельность, исполненную блаженства и существующую вечно, но Он не имеет ничего общего с этой материальной деятельностью». Материальная деятельность выполняется различными Его энергиями. Господь всегда нейтрален по отношению к материальной деятельности сотворённого Им мира. [...] Господь всегда беспристрастен, хотя Его власть определяет любую сферу деятельности. В «Веданте-сутре» (2.1.34) говорится: «Он пребывает вне двойственности этого материального мира». Он трансцендентален по отношению к этой двойственности. Он, так же, не имеет привязанности к творению и уничтожению этого материального мира. Живые существа [сами, автоматически], в соответствии с их прошлыми деяниями, принимают различные тела различных форм жизни, и Господь не вмешивается в это.” (ком.). 15*445-446.
“...хотя Господь и стоит в стороне от всякой деятельности материального мира, остаётся верховным правителем. Всевышний Господь – это высшая воля и движущая сила материального проявления, но распорядителем в материальном мире является материальная природа. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите», что Он – отец всех живых существ, во всех их формах и видах. Отец вносит семя во чрево матери для рождения ребёнка. Подобным же образом, Всевышний Господь одним своим взглядом вносит все живые существа во чрево материальной природы, и они выходят оттуда в различных формах и видах, в соответствии с их прошлыми деяниями и желаниями. Таким образом, Господь не связан непосредственно с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу; от этого она приходит в движение, и всё немедленно сотворяется. Поскольку Господь бросает взгляд на материальную природу, несомненно, что Он, тем самым, осуществляет некоторую деятельность; однако, непосредственно Он никак не связан с проявлением материального мира. [...] В действительности, Он не имеет ничего общего с этим материальным миром, но Он творит его Своим взглядом и повелевает им. Из этого можно заключить, что материальная природа, без надзора за ней Верховной божественной личности, не может существовать. И всё же, Высшая личность, обособлена от всякой материальной деятельности.” (ком.). 15*446-447.
См. Вишну; Гуны материальной природы; Материальный мир (механизм сотворения и разрушения); Самостоятельность – иллюзия
“...Истинной причиной творения является не раджа-гуна (побуждение к деятельности, основанное на желании), а именно бхакти. Поэтому изначальным Творцом мира является Вишну, а не Брахма.” 160/3*33.
См. Вишну; Бхакти; Духовный мир – семья
“Процесс творения на санскрите называется сршти, «исход». Верховный Господь испускает Свои разнообразные энергии, которые отражают Его природу, но, при этом, остаются отличными от Него.” (ком.). 14/23*567-568.
“Эта материя – проявление низшей энергии Верховной божественной личности. [...] При творении, материальная энергия высвобождается как махат-таттва, в которую, Господь входит как Его первая пуруша-инкарнация, маха-Вишну. Он покоится в Причинном океане и выдыхает бесчисленное количество вселенных. В каждую вселенную Господь снова входит как Гарбходакашайи Вишну. Каждая вселенная творится таким образом. Далее Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит во всё, даже в мельчайшие атомы. [...] Что касается живых существ, то они привносятся в эту материальную природу, и в зависимости от их прошлых деяний, занимают различные положения. Так начинается деятельность этого материального мира. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого первого момента сотворения. Неверно, что всё возникает в результате эволюции. Различные виды живых существ творятся сразу, вместе со всей вселенной. Люди, животные, звери, птицы – всё творится одновременно, ибо желания, которые живые существа имели в момент прошлого уничтожения, вновь проявляются. [...] живые существа не имеют ничего общего с этим процессом [эволюции]. Положение, в котором они находились в их прошлой жизни, в период прошлого творения, проявляется снова, и всё это осуществляется по Его воле. В этом – непостижимое могущество Верховной божественной личности. Но, после творения различных видов живых существ, Он оставляет их. Творение осуществляется для того, чтобы дать возможность проявиться наклонностям различных живых существ, и потому, после самого акта творения, Господь не вмешивается в него.” (ком.). 15*444-445.
См. Живые существа; Эволюция; Теория Дарвина неверна; Вишну (3 Вишну); Махат-таттва
“Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их.” (Пс.32:6). 1*675.
См. Слово (в начале было Слово); Слух (ухо слышащее и глаз видящий)
“На заре творения созерцающий и созерцаемое едины и неразличимы. Эта единая Высшая Абсолютная Истина, не постижимая умом и невыразимая речью, затем разделяется на две составляющие – созерцающего, т.е. личность, или сознание, и созерцаемое, т.е. материю, или природу. Материальную природу, состоящую из трёх гун, приводит в движение повелевающее ею мужское начало. Затем проявляется махат-таттва вместе с энергиями сознания и деятельности. Из них возникает ложное эго в трёх аспектах – в гунах благости, страсти и невежества. Из ложного эго в гуне невежества появляются пятнадцать тонких форм чувственного восприятия, а за ними – пятнадцать физических элементов. Из ложного эго в гуне страсти происходят десять чувств, а из ложного эго в гуне благости возникает ум и одиннадцать полубогов, которые правят чувствами. Из совокупности всех этих элементов вырастает вселенское яйцо, в центре которого поселяется Верховная Личность Бога, Господь, творящий вселенную. Он принимает на Себя роль Сверхдуши, пребывающей в каждом атоме. Из пупка этого изначального создателя вселенной вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма. Господь Брахма, наделённый энергией гуны страсти, по милости Верховной Личности Бога, совершает аскезу и, силой этой аскезы, обретает способность сотворить все планеты вселенной. Райские планеты предназначены для полубогов, пространство между небом и Землёй – для духов и привидений, а Земля – для людей и других живых существ. Над этими тремя планетными системами располагаются обители возвышенных мудрецов, а в низших мирах обитают демоны, наги и прочие. Всё, чего может достичь живое существо, действуя в рамках трёх гун материальной природы, заключено в этих трёх бренных мирах. Йоги, строгие аскеты и люди, отрекшиеся от мира, достигают миров, называемых Махар, Джанас, Тапас и Сатья. Однако, цель преданного служения Верховному Господу – лотосные стопы Личности Бога, Господа, пребывающего в Своей обители, на Вайкунтхе. Наша вселенная – мир материальных действий и противодействий – создаётся, подчиняясь времени и трём гунам материальной природы. Более того, всё, что есть в этой вселенной, представляет собой результат взаимодействия материальной природы и её повелителя. В процессе творения происходит постепенное развитие от единства к многообразию, от самого тонкого элемента – к самым грубым. Уничтожение вселенной протекает в обратном порядке, от самых грубых проявлений материи к тонким, а, в итоге, остаётся одна вечная духовная субстанция. Этот изначальных Дух покоится в Себе Самом, будучи единым и бесконечным.” (ком.). 14/25*501-502.
“Махат-таттва, приведённая в движение силой времени, – это вещественная причина материального мира, однако, здесь, недвусмысленно сказано, что единственной высшей причиной всего сущего является Сам Верховный Господь. Время и природа не могут действовать, пока Господь, Личность Бога, не бросит на природу Свой взгляд. Господь создаёт бесконечное материальное разнообразие для того, чтобы обусловленные души, жаждущие чувственных наслаждений, могли удовлетворить свои желания, проходя через все 8400000 форм жизни и становясь детьми каких-то родителей или родителями каких-то детей.” (ком.). 14/25*517-518.
См. Формы жизни; Махат-таттва; Родители
“Разрушение материального мира – это, как бы, обращённый вспять процесс творения. В конце концов всё погружается в Верховного Господа, который остаётся полон, пребывая в Своём абсолютном положении.” (ком.). 14/25*521.
См. Единое Вечное; Обусловленные души забывают о своей вечной природе
“...В период уничтожения вселенной всё погружается в Господа и покоится в Нём, и в это время также исчезает разница между Господом, который становится единственным свидетелем всего, и объектами познания, которые пребывают в Господе. Освобождённые живые существа, которые находятся в вечном духовном мире, не погружаются в Господа – они всегда остаются в своих духовных телах. В своей любви к Господу они естественным образом обрели единение с Ним, а потому их обитель никогда не уничтожается.” (ком.). 14/25*504.
См. Освобождённая душа; Вселенная (4 вида уничтожения); Вечная жизнь; Естественное положение души
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Материальную вселенную можно считать реальной, ибо её изначальной причиной и конечной целью является природа. Материальная природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, переходя в проявленное состояние благодаря силе времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины. Пока Верховная Личность Бога продолжает взирать на природу, материальный мир существует, непрестанно проявляя в процессе порождения величайшее разнообразие и богатство вселенной. Я – основа вселенской формы, которая демонстрирует бесконечное разнообразие, посредством повторяющихся циклов творения, поддержания и разрушения планетных систем. [...] Во время уничтожения материального мира смертное тело живого существа сливается с пищей. Пища сливается с зерном, а зерно возвращается в землю. Земля растворяется в своём тонком свойстве, запахе. Запах растворяется в воде, а вода – в своём собственном качестве, вкусе. Вкус растворяется в огне, а огонь – в форме. Форма растворяется в касании, касание – в эфире, а эфир – в ощущении звука. О благородный Уддхава, все чувства растворяются в своих причинах, то есть в управляющих ими полубогах, а те растворяются в повелевающем ими уме, который, в свою очередь, сливается с ложным эго в гуне благости. Звук соединяется с ложным эго в гуне невежества, а его всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, поглощает совокупная природа. Совокупная материальная природа, изначальное вместилище трёх основных гун, растворяется в гунах. Затем эти гуны погружаются в непроявленную форму природы, а та поглощается временем. Время растворяется в Верховном Господе, пребывающем в облике всеведущего Маха-Пуруши, изначальной движущей силы всех живых существ. Этот Пуруша, источник всей жизни, растворяется во Мне, нерождённой Высшей Душе, пребывающей в Своём «Я» – единственном, что остаётся. Именно эта Высшая Душа является причиной сотворения и уничтожения всего сущего.” (Ш.Б.11.24.19-27). 14/25*517-521.
См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Формы Господа Кришны (вселенские формы); Пуруша; Маха-Вишну; Сверхдуша (служение Сверхдуше)
“...в «Мандукья-упанишад» следует обсуждение цели творения мира. Выдвигаются три возможные цели: 1) бхога – мир создан Богом ради наслаждения объектами творения. 2) крида – мир создан Богом для развлечения, игры или приятного времяпрепровождения. 3) свабхава – Бог есть изначальный Творец, такова Его внутренняя природа. Созидая творение, Он не преследует для Себя никакой корыстной цели, ибо Он вечно исполнен высшего блаженства и абсолютно самодостаточен. Из трёх вышеназванных причин творения, третья признана главной, ибо она представляется наиболее исчерпывающей.” 228*123.
“...«Агха-маршана» («Очищение порока»), знаменитый гимн из «Риг-веды». Этот гимн рекомендован для регулярного прочтения Шри Мадхвачарьей в его книге «Сад-ачара-смрити» (текст 3). «Агха-маршана» сукта традиционно читается во время совершения ритуального омовения [...] Этот гимн был явлен миру в древности мудрецом-риши по имени «Агхамаршана» (сыном Мадхучхандаса). [...] Божество – «Агха-маршана-Нараяна» – Господь, разрушитель пороков. Интересный нюанс, касающейся сукты, заключается в том, что гимн «Агха-маршана» кратко, в зашифрованной форме, описывает весь процесс сотворения вселенной Господом. Следовательно, познав метод созидания мира, человека может освободиться и от пороков, порождённых нашим несовершенным миром. «Агха-маршана» сукта из «Риг-веды» (Самхита, 10.190). 1) [...] «Из сияющего, подобно необъятному огню, созидательного могущества Бога началось творение мира. И мир этот возник истинным и совершенным в полном соответствии с волей Господа. Вначале зародилась «Ратри» – «Ночь» (т.е. Шри Лакшми, как Мать мира материи), а вслед за ней появился «Самудра» – всеобъемлющий «Океан» (Господь Вишну – необъятный источник всех форм и имён мира)». 2) [...] «От беспредельного «Океана» произошёл годовой цикл времени «Самватсара», находящийся под личным управлением Брахмы. Далее возникла череда дней и ночей, составивших законченный год. Благодаря регулярной смене времени суток Господь подчинил живые существа строгому закону течения вселенского времени». 3) [...] «По воле Бога Творца, Дхата (Брахма) создал солнце и луну такими, каковыми они существовали в былые времена. Он сотворил три сферы мирозданья: землю, космос и рай, а также высшие миры, простирающиеся от «Махар-локи» до «Сатья-локи». Однако Сам Господь, как светоч высшего знания и блаженства, стоит над всем этим, поэтому его называют особым именем – «Свар».” (прим.). 227а*231-232.
См. Творение мироздания; Брахма; Нараяна; Свар
“О вечно свободный, трансцендентный Господь, Твоя материальная энергия пробуждает материальные желания во всех движущихся и неподвижных живых существах, и благодаря этому они появились на свет, но происходит это только тогда, когда Ты, играя с ней, бросаешь на неё Свой мимолётный взгляд. О Верховная Личность Бога, для Тебя нет чужих, и никто не является Твоим близким другом, подобно тому как у пространства нет воспринимаемых чувствами качеств. В этом смысле Ты напоминаешь пустоту.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.29). 14/23*603.
См. Веды (молитвы олицетворённых Вед)
“Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своём благополучии – само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, – это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными, в недоступном для других, царстве Своих духовных энергий. Поэтому, единственная причина, по которой Он творит материальный мир, – помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближённым. Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать всё это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и, от Его имени, устраивает всё необходимое. Вместе со своими помощниками она создаёт бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также, самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах – и всё это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они заслуживают. Те, кому недостаёт знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания. Однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чём не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нём, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестаёт обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестаёт незримо направлять нас.” (ком.). 14/23*603-604.
“Вновь и вновь я предлагая почтительные поклоны Верховному Господу, Нараяне! Он – безбрежный океан высочайших благих достоинств! Снова и снова Он творит мироздание, поддерживает и уничтожает его в должный срок. Он совершенно справедливо направляет души в их скитания по дорогам перерождения (самсаре) и, в завершение, ниспосылает божественное знание, открывает путь к совершенству достойным искателям Истины. В соответствии с Его высшей волей мудрые обретают безмерное блаженство, демоны стяжают непрестанные страдания, и абсолютно каждый получает заслуженный им удел. Таким образом, трансцендентный Господь безупречно вершит законы вселенской справедливости. На заре сотворения мира Высший из высших (богов), единый и непостижимый Господь Нараяна, океан превосходнейших личностных качеств, возлежал в объятиях Его вечной супруги Шри Лакшми. Причём, будучи самодостаточным, Он изначально располагал внутри Себя блаженством невыразимой степени полноты. В то время Господь блистал беспредельной мудростью и умиротворением, и все энергии мироздании покоились в Его чреве. Затем, в конце «Великой Ночи», длившейся со времени завершения предыдущего цикла творения, дивный Супруг прекраснейшей Рама-деви (Лакшми), черпающий в Собственном совершенном теле чистейшее и несравненное блаженство, проявил интерес к очередному акту созидания мира, покоившегося в Его чреве. В качестве побудительной причины сего действия Господа выступило Его желание позаботиться о благе Своих дорогих преданных. Господь обозрел возлежавшие внутри Себя различные группы живых существ, среди которых находились: освобождённые души – те, что постоянно пребывают в чистой блаженной медитации на Него; и не освобождённые души – те, что пока ещё не сподобились завершить свой цикл перевоплощений в различных материальных телах, в силу чего они и оказались ввергнутыми в глубокий сон сушупти после очередного разрушения вселенной. Господь увидел различные типы живых существ, которые можно подразделить на три основные группы: (1) Брахма и другие благодушные существа, (2) Кали и прочие невежественные богоненавистники, а также (3) люди-манушьи, равно склонные и к благочестию, и к пороку. Тогда Господь рассудил: «Я сотворю различные живые существа, облачив их в материальные тела, дабы они познали и счастье, и горе, а также синтез обоих состояний – всё то, что им должно пережить на пути эволюции их самосознания. Такова Моя игра – пробуждать свабхаву, дремлющую природу воплощённых душ. Я – опора первозданной «Бытийности» (т.е. «Бхути» – Матери Лакшми в Её ипостаси повелительницы материи, пракрити), которая помогает обрести бытие всему миру!» Решив так, Всевышний распространил Себя в форму, именуемую «Васудева». Именно в этом облике Он награждает душу освобождением, вечным бытием, реализуемым в Его обители. По особому велению Господа неразлучная с Ним Рама-деви приняла форму Его супруги, именуемой «Майя». Далее вечный Господь распространил Себя в форму Санкаршаны, того, кто уничтожает мир в положенный срок, а Лакшми стала Его женой по имени «Джая-деви». Затем, дабы осуществить сотворение мира Господь проявился как Прадьюмна, а супруга Лакшми предстала перед Ним как «Крити-деви». Для поддержания мироздания Господь стал Анируддхой, а супруга его приняла форму «Шанти-деви». Прошла тысяча лет (по земному исчислению), и затем непостижимо могучий Господь Прадьюмна передал все спящие души Анируддхе, дабы тот облачил их в «тончайшие» тела, наделённые индивидуальными свойствами. Господь Анируддха принял к себе во чрево души, лишённые реальных тел, но обременённые их прошлой кармой. Постепенно Он облачил в подходящие «тончайшие» тела все дживы, начиная с таких великих полубогов как: Брахма, Мукхья-прана, Шеша, Гаруда, Шива и прочих. Итак, таков Господь, предстающий в пяти Его формах – Нараяна, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Он же далее принимает ещё двенадцать форм (именами которых названы 12 месяцев года) – Кешава, Нараяна, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара. Помимо этого, Господь нисходит в материальный мир в десяти Своих аватарах, первая из которых – воплощение рыбы, Матсья. Также Господь принимает сотню форм («Нараяна» и другие формы, описанные в некоторых священных гимнах), Он же являет тысячу форм («Вишва» – «Господь вселенной» и прочие), Он является источником бесчисленных образов Своей Личности, таких как «Пара» – Верховный и других. Таким образом, хотя Господь – единственный в Своём роде, Он проявляет Себя во множестве форм. Поразительно, но каждый из Его образов извечно наделён всей полнотой совершенства и свободен от каких-либо недостатков! Господь свободен от пороков и полно высочайших достоинств! Он – абсолютно Независимый! Его тело не состоит из мёртвой (лишённой сознания) материи, и Он пребывает вне влияния трёх гун, или модусов природы (благости, страсти и невежества). Его телесные члены, такие как стопы, голова, живот и прочие – суть проявление чистейшего блаженства! Все формы Бога равно божественны так же, как одинаково божественны все части Его трансцендентного тела! Совершенство Всевышнего Господа Вишну не имеет ни начала, ни конца, оно не прирастает и не убывает! Таковым Он был, есть и будет всегда и повсюду! Никого, подобного Ему, не было, нет, и не может появиться в будущем! Он – всезнающий, Он – Высший из всех властелинов! Все энергии мироздания подчинены Его абсолютной власти! Он полон неисчерпаемой силы, знания, блаженства, могущества и прочих превосходнейших достоинств! И если по Его высшему велению Мать Лакшми когда-либо покинет бренный мир, все прочие боги, такие как Брахма и Шива, становятся совершенно беспомощными! Господь творит живые существа по Своему образу и подобию. Наиболее полным (первым или практически прямым) «отражением» Его личности является Павана (Мукхья-прана – управитель энергии дыхания), а также премудрый прародитель мира – Брахма. Далее духовная градация живых существ простирается в сторону убывания божественности в следующем порядке. Многократно уменьшенное «отражение» совершенства личности Мукхья-праны являют в себе полубог Шива, Шеша и Гаруда. Дальнейшими же, ещё меньшими его «отражениями», являются Индра (царь небес) и Кама (бог любви). А, в свою очередь, их «отражениями» становятся некоторые великие мудрецы, риши, через которых тянется далее нисходящая иерархия духовности живых существ. Причём, каждое последующее «отражение», условно говоря, наделено в сотню раз меньше совершенством, чем предыдущее. Господь заключает в Себе единство всех совершенств, явленных как посредством мужского, так и посредством женского начал. Поэтому ветвь, составляющая иерархию женских существ, также берёт начало не иначе как от Него: Совершенство Господа в наивысшей степени явлено («отражается») в Его супруге Рама-деви (Лакшми). Именно поэтому Рама-деви своими достоинствами многократно превосходит Брахму и Мукхья-прану. Далее «отражением» Лакшми является богиня мудрости Сарасвати (супруга Брахмы), а также равная ей Бхарати (супруга Мукхья-праны). Она превосходит совершенством Шиву и иных богов нижеследующего уровня. Дальнейшими женскими «отражениями» становятся Ума (супруга Шивы) и Супарни (супруга Гаруды). А от них уже, подобно мужской иерархии, простирается вширь женская иерархия всё менее и менее совершенных «отражений» божественности, идущая через богиню Шачи (супругу Индры). Некоторые мужья-боги личными достоинствами превосходят своих жён богинь в сто раз, другие в десять раз, а некоторые лишь в пять раз. [...] Объяснённая выше иерархия живых существ представляется всеобъемлющей и непреходящей, ибо выстроена она в контексте фактической разницы, отчётливо отображённой в вечной и изначальной природе каждой души, именуемой сварупой. Подобная градация, описывающая различные степени превосходства старших существ над младшими, сохраняется даже в духовном мире среди совершенных душ, обретших освобождение. Подобным же образом – превосходство [...] может оказаться десятикратным или же [...] тысячекратным! Каждая из освобождённых личностей обладает всей полнотой совершенства на строго соответствующем ей уровне бытия, и потому нет ничего уничижительного в том, чтобы констатировать факт о наличии сравнительно большего или меньшего величия сварупы различных совершенных душ. Итак, среди людей те, кто склонны с верой следовать великим учителям духовности, рано или поздно обретают освобождение. Другие же неизменно питают интерес лишь к мирской деятельности и, следовательно, их удел – постоянное блуждание по путям самсары. Наконец, третья категория душ – это демоны, всегда явно ненавидящие Бога. Их предназначение – навечно пасть в беспросветную тьму ада, андха-тамас. Таково непреложное правило, касающееся кульминационного раскрытия потенциальной природы всех живых существ. Каждая душа пребывает в круговороте рождений и смертей вплоть до того момента, пока не завершит эволюцию становления своей личности. Не существует единого правила, ограничивающего путь эволюции каждой души в самсаре. Самих душ существует неисчислимое множество, и их группы (складывающиеся по типу характера или сварупы) также неисчислимы. Поэтому в материальном творении никогда не наступает завершения существования, оно вновь и вновь возобновляется, пополняясь всё новыми и новыми насельниками. Хотя прославленные небожители и просветлённые мудрецы постоянно углубляют своё понимание славы и величия Бога, но, увы, беспредельное невозможно охватить ограниченным разумом! Нараяна – Верховный из высочайших личностей, и достоинства Его являются бесконечно совершенными. Никто не может сравниться с Господом, и даже освобождённые души не ведают всей полноты Его совершенства. Дживы – вечно зависимые существа, и поэтому никто из них не способен посягнуть на славу извечно трансцендентного и самодостаточного Бога! Такова суть изречений всех священных Вед, а также суть «Рамаяны», «Махабхараты» и «Панчаратры». Все иные подлинные писания, а также постулаты афоризмов «Веданта-сутры» подтверждают эту истину о Боге, и Сам Господь вечно хранит её безупречное совершенство.” (Суть всех священных писаний «Сарва-шастра-татпарья-нирная», 1-22). 227а*599-611.
См. Свабхава; Вишну; Мадхвачарья; Нараяна
“Даже освобождённая душа не имеет способности созидать мироздание, ибо это прерогатива одного лишь Бога.” («Веданта-сутра», 4.4.17). 227а*612.
“[...] Продолжая тему о сотворении мира, мы разберём последующие его стадии. Прежде уже было описано, как Господь Нараяна распространил Себя в четыре экспансии, чатур-вьюха. А далее произошло следующее: Васудева соединился со Своей супругой по имени «Майя», и та родила Виринчу (творца – Брахму). Подобным же образом Господь Санкаршана породил посредством супруги Джаи сына Ваю, воплощение божественной силы и знания. Будучи наиболее достойной личностью, этот Ваю, несомненно, станет Брахмой в грядущем цикле созидания. Данного Ваю иначе называют именем «Сутра» – хранитель «нити жизни», т.е. энергии дыхания, праны, всех воплощённых существ. Соответственно, Виринчу тоже называют особым титулом – «Пуруша», или хозяином вселенского творения, уполномоченный лично Богом. Затем от Прадьюмны и Его супруги Крити родились две девочки, первой из которых стала Пракрити, будущая жена Брахмы и, соответственно, мать грядущих поколений живых существ. Второй девочкой стала богиня веры «Шраддха», вторая уполномоченная Богом, мать всех живых существ. [...] А далее, Сам Господь соединил, посредством Своей энергии, две первые супружеские пары богов, в результате чего на свет появились: сначала Шеша, а затем Гаруда. [...] Шеша известен также под именем «Джива» – хранитель бытия всех воплощённых существ, джив. Гаруда же носит второе имя «Кала» – блюститель времени, или калы, определяющего момент переселения души в новое тело. Он же – властелин посмертной участи обретших совершенство душ, ведущей их по пути освобождения. Божественный змей Шеша обрёл право быть ложем Всевышнего Вишну, а орёл Гаруда стал личным носителем Господа. Впоследствии от Шеши (и его супруги Варуни) получили рождение: Джая, Виджая и другие шесть привратников Вайкунтхи, которые к тому же (в проявленном мире) оберегают врата сердца каждого воплощённого существа. От Гаруды (и его супруги Супарни) получили рождение четыре паршада – спутника Господа Вишну, которых принято называть общим с Гарудой именем – «Кала» (в обязанность Калов входит сопровождать достойные души на их пути к освобождению). Слуги – Калы и привратники, возглавляемые Джаей, хоть и являются спутниками Вишну, рождёнными раньше многих других полубогов, но по своему духовному статусу они занимают позицию ниже последних (во вселенской иерархии они обладают статусом прислужников, т.е. «шудр»). Итак, здесь описывается созидание, происходящее до возникновения вселенной, и в тех обстоятельствах старшинство по рождению не обязательно являлось показателем духовного старшинства.” (Ф.ч., 3.8-14). 227а*704-707.
См. Вселенная (рассказ Юдхиштхиры); Джая и Виджая; Вьюха; Гаруда
“...всё материальное мироздание – это, всего лишь, временное творение, возникшее из Абсолютной Истины. Так, «Мундака-упанишад» (1.1.7) гласит: [...] «Как паук выпускает из себя и вбирает обратно свою паутину, как растения появляются из земли, а на голове и теле живого человека вырастают волосы, так же и эта вселенная появляется из неисчерпаемого Всевышнего».” (ком.). 14/23*626.
См. Вселенная
“...Это описывается в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): [...] «Затем Господь Нараяна стал размышлять о ещё одном Своём желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло всё материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и, в этой яйцеобразной вселенной, родился четырёхглавый Брахма».” (ком.). 14/23*594.
“В том же самом порядке, каковой был описан выше, Господь вновь и вновь созидает мироздание, и у данного вечного процесса нет ни начала, ни конца. Такими же вечными являются все души – дживы, материя – пракрити, и даже время – кала. Что уж говорить о незыблемом вечном бытии Самого Верховного Господа! Подобно тому, как реки, зарождаясь из испарений, возникающих на поверхности океана (и доставляемых на сушу облаками), вечно несут свои воды обратно к океану, таким же образом и всё сущее, беря исток у Господа Хари, в конце концов, неизменно обретают успокоение лишь в Нём одном!” (Ф.ч., 3.34-35). 227а*716.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «О учёные брахманы, подобно тому, как от огромных водоёмов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения. В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трёх видов. «Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, – создатель всей материальной энергии (махат), второй – Гарбходакашайи – пребывает внутри каждой вселенной, а третий – Кширодакашайи – обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи». [цитата из «Сатвата-тантры», приводится в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 2.9)]. Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания (иччха-шакти), энергия знания (гьяна-шакти) и созидательная энергия (крия-шакти). Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо всё возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Васудеву. Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание. Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии, Он создаёт и материальный, и духовный миры. Этот изначальный Санкаршана (Господь Баларама) является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он – владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи. Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворён, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир – это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии. «Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса – обитель Верховного Господа, Кришны. Это высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты». [цитата из «Брахма-самхиты» (5.2)]. С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создаёт все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира. Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью её наделяет не материальная энергия, а Санкаршана. Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому, как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне. «Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия, Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие, при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.46.31)]. Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением. Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями (аватарами). Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить её созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну. «В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Дополнение в Ади-лиле (5.84)]. «Каранабдхишайи Вишну (Маха-Вишну) является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42). Ком. в Ади-лиле (5.83)]. Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовными мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения. Вираджа, Причинный Океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет. «В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смести, ни осквернённой гуны благости, ни влияние времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближённые Господа, которых чтут и полубоги, и демоны». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.9.10)]. У майи две функции. Одна называется «майя», а другая – «прадхана». Майя – это действенная причина, а прадхана – это компоненты, из которых создаётся материальный космос. Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбуждённое состояние. В это время Господь вкладывает в неё изначальное семя, оплодотворяя её душами живых существ. Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии [т.е. Господа Шивы], и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу. «В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбуждённое состояние, так что проявились три её качества, Верховный Господь вложил в её лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиранмайя-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.26.19)]. «В определённый момент Верховный Господь (Маха-Вайкунтханатха), действуя в образе Своей полной экспансии (Маша-Вишну), вложил семя живых существ в лоно материальной природы». [цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.5.26)]. Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из неё возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов (управляющих божеств), чувств и материальных первоэлементов. Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать. Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные. Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобные пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям. «Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь». [цитата из «Брахма-самхиты» (5.48). Объяснение в Ади-лиле (71)]. Маха-Вишну – Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами. Так Я поведал тебе истину о первой пураша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары. Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошёл в каждую из вселенных. Когда Маха-Вишну вошёл в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение. Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лёг на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша. Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы. В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную. Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его. Верховный Господь в образе Рудры (Господа Шивы) разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос, создаётся, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего. Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной. Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и Антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах – и прежде всего в гимне, который начинается словами сахасра-ширша. Итак, вторая пуруша-аватара, Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех вселенных и прибежищем внешней энергии. Тем не менее Он никогда не подвергается влиянию внешней энергии. Третья форма Вишну – это Кширодакашайи Вишну, который управляет гуной благости. Он относится к двум категориям воплощений Бога: пуруша-аватарам и гуна-аватарам. Кширодакашайи Вишну – это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он – хранитель и владыка вселенной. О Санатана, Я дал ясное описание трёх пуруша-аватар Вишну».” (Ч.-ч., Мадхья, 20.249-296). 146/6*580-608.
“Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из неё возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов, чувств и материальных первоэлементов.” (Ч.-ч., Мадхья, 20.276). 146/6*598.
“Три типа эго (аханкары) на санскрите называются вайкарика, тайджаса и тамаса. Махат-таттва располагается в сердце, читта, и управляющим Божеством махат-таттвы является Господь Васудева (Бхаг., 3.26.21). Махат-таттва принимает три формы: 1. Вайкарика, это в благости (саттвика-аханкара), из которого проявляется одиннадцатый орган чувств, ум. Управляющее Божество ума – это Анируддха (Бхаг., 3.26.27-28). 2. Тайджаса, или эго в страсти (раджаса-аханкара), из которого возникают органы действия и познающие органы, а также разум, управляющим Божеством которого является Господь Прадьюмна (Бхаг., 3.26.29-31). 3. Тамаса, или эго в невежестве, порождающее звук (шабда-танматра). Из звука проявляется эфир (акаша), а затем способность к восприятию, начиная со слуха (Бхаг., 3.26.32). Этими тремя видами эго управляет Господь Санкаршана.” (ком.). 146/6*599.
См. Эго
“Несмотря на то, что Господь – это верховное существо, Он и Его творение не полностью отличны друг от друга, поскольку творение – это не что иное, как продолжение Его бытия.” (ком.). 14/22*114.
“Творить: это значит – выставлять из себя нечто, делать себя более пустым, более бедным и более любящим.” («Злая мудрость» 88). 102*734.
См. Сверхчеловек
“...Творить означает являть сущее из пустоты.” (Мейстер Экхарт). 29а*19.
“Мы всегда должны помнить, что и Верховный Господь обладает Своей творческой потенцией, и бесконечно малые живые существа обладают своей творческой потенцией. Эта творческая потенция не утрачивается и после того, как живое существо освобождается после уничтожения материального тела и входит в Высшее. Напротив, только в освобождённом состоянии творческая потенция живого существа проявляется должным образом. Если деятельность живого существа проявляется даже тогда, когда оно материально обусловлено, то как оно может прекратить деятельность, достигнув освобождения? Живое существо так же входит в состояние освобождения, как птица влетает в крону дерева, как зверь вбегает в лес или как самолёт взмывает в небо. Ни в одном из этих случаев индивидуальность не утрачивается.” 16*238.
См. Живые существа; Любовь и преданность; Индивидуальность существует вечно; Истинное знание и талант
“...творческому человеку [все разрушающие и отрицательные] чувства неведомы. Его творчество находит своё отражение во Вселенной и наполняет его удовлетворением и достоинством. Это неотъемлемое право каждое человека, но лишь немногие пользуются им. Совсем нетрудно направить энергию в творческое русло; это очень просто. Рисуй, копайся в саду, выращивай цветы, пиши стихи, учись музыке и танцам. Учись всему, что поможет тебе заниматься творчеством. Тогда недовольство жизнью уступит место благодарности. Ты не будешь противиться жизни. Творческий человек не может выступать против жизни, любви. Это невозможно, такого никогда не было. Только люди, лишённые творческой искры, обижены на весь мир.” 189*133-134.
“...Творчество – это аромат индивидуальной свободы.” 189*220.
“Только богемная жизнь достойна называться жизнью! Жизнь остальных подобна тлению; это не жизнь, полная страсти и энергии, а медленное самоубийство. В прошлом художник не мог не вести жизнь бунтаря, ибо творчество – это величайший бунт жизни. Творить можно, лишь избавившись от всех условностей; в противном случае творчество превращается в копирование, слепое копирование. Невозможно заниматься творчеством, оставаясь носителем психологии толпы; настоящее творчество под силу только индивидуалисту. Психология масс лишена творческого начала; она порождает серость и посредственность. Ей чужды танец, песня, радость; она механична.” 189*218.
“...Лишь общий Вдохновенный Высший Труд приносит Радость и Любовь всем Сущим, живущим во имя Красоты Бытия. [...Вдохновение увлекает] в Высшие Сферы Бытия за собой всех тех, кто любит ближних и Бога и стремится к Совершенству. [...] чем прекрасней Образован Человек Вдохновенным Трудом своим повседневным, тем значительнее место и назначение его в Красоте Бытия, и Вечная Жизнь его станет Бессмертной его же Трудом к Совершенству, как Духовная Ценность.” 97*208.
“...[Высокое творческое Вдохновение] позволяет Человеку выразить обретённый Синтез Опыта Творения созиданием Духовных Ценностей, как осмысление Анализа своего Пути к Единению в Высшем с Творцом.” 97*212.
“Человек не только тело, но и Индивидуальность свою произрождает непрерывно Высоким Мышлением, а в устремлении к созиданию Духовных Ценностей сам Образует себя в Духовную Ценность Сокровищницы Красоты Бытия Единением в Высшем с Творцом.” 97*213.
См. Сосредоточение – концентрация на Духе; Вера или Вирий; Индивидуальность добывается человеком; Закон Трёх; Восприятие себя; Калагия; Синтез; Судьба (человек сам творит свою судьбу); Любовь и Радость; Интерес; Красота – движитель совершенствования; Опыт – уверенность в себе
“...[творчество –] тенденция к конкретизации абстрактного...” 55а*315.
“...Если сознание не занимает ум творчеством, то он начинает заниматься всякой ерундой, в голову начинают навязчиво лезть дурацкие мысли: «Может, мне материальную карьеру сделать или жену поменять?..» Человек оказывается внутренне незанятым и проблему своей внутренней пустоты перекладывает на общество, разочаровываясь в нём.” 160/3*98.
См. Болезнь отчуждения; Бессознательное и сознание; Оправдания
“...Нам хочется удовлетворять свои чувства, своё тело в том случае, когда мы не заняты, не вовлечены в служение эмоционально. [...] когда мы не вовлечены эмоционально, творчески, тогда в сердце проникают различные соблазны, материальные желания и прочее. Это неизбежно.” 160/4*39.
“Проблема имперсоналистов в том, что они считают себя независимыми творцами судьбы, а проблема преданных, не достигших брахма-бхуты, заключается в том, то они вообще не считают себя творцами. [...] преданные просто плывут по течению своей судьбы [...] У них нет шакти, силы духа. Вайшнавами мы станем тогда, когда пройдём стадию избавления от иллюзии (брахма-бхуты).” 160/3*32.
См. Брахма-бхута; Вера (божественное и асурическое сознание); Реализация (большинство преданных)
“...творчество – высшая, драгоценнейшая и священнейшая способность человека, проявление им божественной прерогативы его духа...” 107*22.
См. Роза Мира; Богосотворчество; Затомис (синклиты); Вестник