“Поскольку Ваю родился от Лакшми по имени «Джая» – «Победа», он сразу же стал «победоносным» – носителем абсолютного успеха...” (прим.). 227а*709.
“Праваха-вайю [санскр.] – небесный «ветер», который, повинуясь Солнцу и Луне, контролирует процессы испарения и конденсации наземных вод.” (сл.). 182*249.
“...Две наиважнейшие духовные концепции [...]: (1) верховенство Шри Вишну, как Всевышнего Господа; главенство Ваю (Мукхья-праны – бога дыхания, праны) среди всех воплощённых существ как учителя, защитника и покровителя человечества. [...] одно из имён Ваю – «Бхарата» [...] Дыхание праны – это невидимая для глаз основа жизни...” (введ.). 227а*10-11.
См. Ом (4 экспансии Всевышнего); Дварака
“...Жизнь в теле каждой дживы (души), фактически поддерживается за счёт циркуляции энергии праны, поэтому главное божество праны, Мукхья-прана, является джива-калабхимани, т.е. управителем энергии воздуха, лежащей в основе функционирования дыхательной энергии всех джив.” (прим.). 227а*123.
“...[Цитата из «Риг-веды»:] «...Известно, что Мукхья-прана, бог жизненно-важной энергии дыхания, равен Брахме, ибо ему суждено стать следующим Брахмой нашей вселенной».” (прим.). 227а*129.
См. Прана; Баларама (разнообразные представления)
“В «Сканде-пуране» встречается следующее высказывание, гласящее об уникальных достоинствах Ваю [...]: «Могучий Мукхья-прана является главным среди всех полубогов, находясь на одном уровне с Брахмой. Он неизменно предан Господу Васудеве как строгий исполнитель Его воли. Если речь заходит о неповиновении Господу, Ваю не может терпеть подобное, он не желает даже слышать об этом. Остальные полубоги склонны иногда соперничать с Господом, но Ваю не поступает так никогда! Всё живое в мире зиждется на энергии дыхания, хранимой Ваю. Поэтому мудрецы заключили, что Мукхья-прана – есть олицетворение силы Господа Маха-Вишну».” (прим.). 227а*355.
См. Таратамья; Вишну (экспансии Маха-Вишну); Маха-Вишну
“...Но, среди прочих богов, Ваю выделяется именно тем, что никакая демоническая сила и, ни при каких обстоятельствах, не способна затмить его разум.” (прим.). 227а*362.
См. Таратамья (суть назиданий Шри Кришны Арджуне)
“...[«Балиттха-сукта», «Риг-веда» (1.141.1-5)] Расширенный перевод, сделанный по комментариям ачарьев: «Мукхья-прана является божеством праны, дыхания жизни, и своей энергией он пронизывает всю нашу вселенную. Он есть бал – олицетворение силы и божественного знания. Он получил свои полномочия непосредственно от Верховного Господа. Он проявляется в этой вселенной по указанию Господа Нараяны, неся миссию служения Ему. Мукхья-прану называют сахаса, поскольку он движется очень быстро. Он направляет искренние души на их пути к освобождению. Он нисходит на Землю в трёх воплощениях – аватарах и при этом во всей полноте проявляет могущество, которым он наделён в своей изначальной форме. В первом воплощении его называют «Матих» (синоним имени «Хануман» – «обладатель хану, чистого духовного знания»). Он полон любви и преданности Господу Рамачандре. Иногда Хануман служит Господу в непосредственной близости к Нему, а порой вершит служение, пребывая в отдалении от Него. Он стал носителем подобных нектару речей Господа Рамы (обращённым к Сита-деви и другим преданным). Он сделал всё необходимое для успешного свершения божественной миссии Шри Рамы на Земле. [...] Во втором воплощении Ваю пришёл на Землю в облике могучего Бхимасены, уничтожившего огромные армии врагов-демонов. [...] Могучий Ваю славится как «Вришабха» – лучший среди всех небожителей. В своём третьем воплощении он проявился как «Даша-прамати» (синоним имени Мадхвачарьи – «Пурна-прагья»). Супруга Господа Шри Лакшми в трёх Её экспансиях – Шри-деви, Бху-деви и Дурга-деви, являются божеством трёх изначальных Вед. Дабы открыть миру исчерпывающий смысл Вед, эти три формы Лакшми приняли участи в явлении на свет Мадхвачарьи. [...] Мукхья-прана описан в Ведах как «Матаришва», ибо Он, как выдающийся преданный, обладает совершенным знанием о Господе, присутствующем в сердце каждого. Низойдя в мир в образе учителя Мадхвы, он «вспахтал» всё ведическое знание, дабы выявить его сакральную суть и, тем самым, восстановить чистоту изначального духовного послания Вед. Благодаря Мадхве глубочайшее знание о трансцендентных достоинствах Личности Бога стало доступным, как для небесных жителей, возглавляемых Шивой, так и для всех благонравных людей. В своей деятельности Мадхва получает непосредственное руководство от Всевышнего Отца, Господа Нараяны. Он делает лишь то, что Господь указывает ему. Он исполняет веления, подобные следующим: «Явись на Землю; составь комментарии к священным писаниям; установи Божество Шри Кришны в Удупи; отправляйся в Бадарикашрам и встреться там с Господом Вьясадевой; даруй милость искренним душам и т.п.» – И Мадхва с энтузиазмом исполняет всё то, что велит ему Господь. Философы задают Мадхве множество противоречивых вопросов, но как могучий бык своими челюстями с лёгкостью пережёвывает стебли травы, так и Мадхва, отвечая на эти вопросы, мгновенно рассеивает все сомнения своих слушателей [...]».” (Ф.ч., 2.152-155). 227а*686-691.
См. Мадхва
“Из всего вышесказанного напрашивается очевидный вывод: Ваю во всей полноте следует бхагавата-дхарме, или укладу беззаветной преданности Всевышнему (в духе дасья-бхакти). Он – одна из величайших божественных личностей, которых, вечные гимны шрути (изначальные Веды) возводят в ранг «Пресветлой Троицы» (пара-шукла-трая). К великим личностям, составляющим её, причисляются: (1) Шри Лакшми – извечная супруга Господа в её различных ипостасях; (2) Брахма и Ваю; (3) а также их супруги, Сарасвати и Бхарати.” (9.28). 227а*362.
“Высший из богов ветра – Ваю, Прана или Мукхья-прана, поддерживает силу дыхания всех живых существ (данное его деяние носит специальное название – бхаранам), за что его именуют «Бхарата». У него также есть неразлучная с ним супруга – «Бхарати», которая, помимо первого, имеет второе имя – «Сарасвати», ибо она представляет собой саму богиню мудрости всех Вед. [...] опорой для Бхарати является её славный супруг – Ваю, которого тексты Вед чествуют особым именем – «Шам-рупа», т.е. тот, в ком явлен пик душевного умиротворения (иначе говоря, духовное блаженство Ваю совершенно свободно от страстей суетного мира материи).” (9.103-104). 227а*374.
“Сверх того, к вышесказанному можно добавить следующее: Ваю – хранитель энергии дыхания, или праны, в телах всех живых существ. Поэтому он фактически касается всех и вся изнутри, и соприкосновение с ним может принести каждому существу одно лишь благо. [...] при контакте с Ваю не может идти и речи о каком-либо грехе!” (прим.). 227а*377.
“...В своём сакральном комментарии Мадхвачарья объясняет, что одно из имён Ваю – «Бхарата», и в данном контексте вся «Махабхарата» может быть рассмотрена как прославление героических деяний, совершенных Ваю в облике Бхимы.” (введ.). 227б*15.
См. Бхима
“Имя Ваю – «Матаришва» имеет несколько значений. Он – Ветер, наполняющий движением небесное пространство. Он – источник силы интеллекта, памяти и сознания души, именуемого читта. Он – супруг богини ведической мудрости Бхарати, потому нет предела его всеобъемлющим познаниям.” (прим.). 227а*691.
См. Читта
“...имя «Нароттама» буквально означает – «превосходящий Нару», именно таковой личностью является достославный Ваю (Мукхья-прана).” (Ф.ч., 3.5). 227а*702.
См. Нара
“...Её [Драупади] имя «Шри» указывает на то, что она счастливо пребывает в единении с её главным супругом Ваю, «Шаматмакой» – олицетворением душевного покоя.” (23.119). 227б*371.
“«Махабхарата», Шанти-парва, 264.41 [...] «Величайший силач Бхима, воинственный рёв которого вселяет ужас во врага – сам Ваю, источник дыхательной энергии, или праны всех воплощённых существ. После гибели сего бренного тела, он безвозвратно переносит каждую душу к заслуженному ею уделу, и поэтому Ваю, несомненно, лучший из всех богов!»” (Ф.ч., 2.158). 227а*693.
“Этот текст был произнесён Бхишмой, когда тот, возлежа на остриях терзающих его стрел, давал Махарадже Юдхиштхире наставления о пути, ведущем к освобождению – мокша-дхарма.” (прим.). 227а*693.
“Кали знает, что Ваю – его величайший враг. Поскольку Ваю традиционно почитается как божество, покровительствующее одежде, Кали в облике Дурьйодханы попытался уязвить его, посягнув на одежду Пандавов и Драупади.” (прим.). 227а*583.
См. Дурьодхана; Кали
