Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Варнашрама-дхарма – совершенная форма организации

“Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей. Оно предназначено для поддержания в обществе мира и процветания.” (ком.). 15*701.

Варны

“По мере того, как человек развивается в физическом и умственном отношении, из всех его качеств начинает выделяться какое-то одно. Это доминирующее качество и характеризует его природу, В соответствии со своей природой люди делятся на четыре варны или сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.” 206*104.

“Согласно священным писаниям, человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне.” 206*131.

Варны – порождение единого тела Верховного Господа

“Все четыре сословия – порождение единого тела Верховного Господа, но обязанности у них, как и религиозные принципы, разные, ибо они обладают различной степенью чистоты и различными уровнями духовного знания. Из четырёх сословий, сословие брахманов – наилучшее.” (М-б., 1.6). 203/1*215.

Варны (антьяджа)

“...в соответствии с врождёнными склонностями индивидуума, его считают годным к определённой профессиональной деятельности. Профессиональную квалификацию человека определяют следующие четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Те, кто не способны найти себя в этом списке, называются антьяджа, «низкорождённые», или «неприкасаемые», т.е. люди, отвергнутые обществом.” 226*85.

Варна

“...Слово [санскр.] варна указывает на разные категории людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие – под влиянием гуны страсти, а третьи – под влиянием гуны благости.” (ком.). 14/24*637.

См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Гуны материальной природы.

Варна-санкара

“Варна-санкара – те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков.” (сл.). 231*122-123.

См.: Мудхи и душкрити.

Варна-санкара – нежелательное население

“Варна-санкар – дети, зачатые без соблюдения религиозных принципов; нежелательное население.” (гл.). 14*

“...Если человек случайно поддаётся половому влечению и появляются дети, то они называются варна-санкарой, нежелательным населением.” 19а*140.

См.: Половой беспредел – ракшасическое счастье.

“...Варна-санкара значит – нежелательное население, которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественного порядка существуют правила и предписания, благодаря которым население достигает умиротворения и становится способным к духовному развитию.” (ком.). 15*189.

См.: Прелюбодеяние; Правила и предписания; Общество шудр.

Варнашрама

“...Следует во всём ориентироваться на свои способности. Переоценивая или недооценивая их, мы ничего не достигнем. Способности человека зависят от его природы, а природа формируется под влиянием исходных обстоятельств, образования и общения. Если мы, определив свои способности, воспользуемся рациональной индийской системой варнашрамы, это позволит нам сделать свою деятельность совершенной и достичь высшего предназначения.” 206*431.

См.: Качества низших; Прелюбодеяние и нежелательное потомство; Кришна в образе человека (речь мудрецов).

Варнашрама – идеальное общественное устройство

“Деление на касты представляет собой идеальное общественное устройство, соответствующее эзотерической системе. [...] Никакое человеческое законодательство, никакие философские ухищрения, никакие псевдо науки, никакие формы террора не в состоянии отменить этот факт. Нормальное функционирование и развитие человеческого общества возможно только в том случае, если этот факт будет признан и использован. Все теории, и все попытки насильственных реформ, основанных на принципе «равенства» или на принципе верховной власти пролетариата и борьбы против наследственных каст, одинаково бесполезны.” 92а*522.

См.: Войны прекратить нельзя; Дхарма (своя дхарма); Ложные теории; Наука и бытие (ограниченность и табу); Равенство и братство; Теория Дарвина («теория эволюции»); Цивилизация и бытие (индивидуальность и массы); Философия сегодня; Человечество и бытие (деление на касты – законы Ману); Эволюция и бытие (эволюция масс – фантастическая идея).

Варнашрама (дви-падам)

“...Те, кто не следует системе варнашрамы, названы [санскр.] дви-падам, «двуногими». Иными словами, те, кто не придерживается в своей жизни принципов религии, именуются людьми только потому, что ходят на двух ногах. Даже звери и насекомые прекрасно могут есть, спасть, совокупляться и обороняться; человека же, от низших форм жизни, отличает способность стать религиозным и, в конечном счёте, полюбить Бога, развив в себе чистое сознание Кришны.” (ком.). 14/25*168.

“...система варнашрамы – это отнюдь не современное изобретение; она, естественным образом, появляется во время творения, и, следовательно, всем разумным людям надлежит воспользоваться этой системой.” (ком.). 14/25*173.

“...Каждое живое существо рождается с определёнными интеллектуальными и внешними данными и социальными перспективами и, согласно этим критериям, относится к той или иной профессиональной и общественной категории в системе варнашрамы.” (ком.). 14/25*177.

См.: Разумный человек.

Варнашрама проявляет себя

“...Хотя в некоторых странах система варнашрамы не существует в её классическом варианте, в той или иной форме она проявляет себя. Человек согласно своей природе приобретает профессию и, соответственно, способ зарабатывать на жизнь. Если он берётся не за своё дело, его ждут сложности. [...] Критерием принадлежности к той или иной варне является не происхождение человека, но его качества.” 151*73.

См.: Интеллигенция; Человечество (1 – концентрические круги человечества).

Варнашрама-дхарма

“Варнашрама-дхарма – древняя ведическая система деления общества на четыре сословия по роду деятельности (варны) и четыре духовных уклада (ашрамы). Эта система общественного устройства обеспечивала социальное, экономическое и политическое благополучие и духовный прогресс всех членов общества.” (гл.). 14*

См.: Счастье в обществе; Обязанности всех членов общества.

“...человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы деления рода, нации или вида.” (ком.). 15*234.

См.: Сознание Кришны; Вишну – ягья.

Варнашрама-дхарма – возвышение людей

“...Варнашрама-дхарма – это наилучший способ возвышения людей, чьи сердца погрязли в самсаре.” 164*76.

“...задачей всех Варн в целом и каждой из них по отдельности является служение Верховной Личности с наилучшим использованием способностей, дарованных Богом. С этой целью Господь проявляется в жизни каждого человека в виде сложной системы общественных обязанностей: семьи, карьеры, экономики, общины, религии, норм поведения, традиций, правительства, законов, начальников, равных по положению и подчинённых. Социальное положение, в котором человек способен наилучшим образом исполнять свои обязанности перед обществом определяет его варну.” 164*73.

См.: Цивилизованное общество.

Варнашрама-дхарма – научная система разделения труда

“...к первому классу принадлежат самые разумные люди, называемые брахманами, из-за того, что они находятся под влиянием гуны добродетели. Следующий класс – административный, или класс кшатрий, находящихся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия, называются вайшьями, находятся под смешанным воздействием гун страсти и невежества, и шудры, рабочий класс, существуют в гуне невежества.” (ком.). 15*233.

См.: Гуны.

“...человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы деления рода, нации или вида.” (ком.). 15*234.

См.: Бхакта; Преданное служение.

“Каждому человеку необходимо занятие, отвечающее его индивидуальным наклонностям. Поэтому в зависимости от своих способностей он должен занять то или иное место в системе варнашрамы. Деление людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр соответствует естественной структуре общества. Варнашрама-дхарма подразумевает, что у каждого есть определённые обязанности. Те, кто должным образом исполняет их, ведут счастливую жизнь и не страдают от материальных обстоятельств.” (ком.). 146/4*132.

“Брахманы – это интеллектуалы, способные постичь Верховную Личность Бога. Брахманы постоянно совершенствуют свои познания. При этом не имеет значения, родились они в Индии или за её пределами. Тех, ко отважен от природы и имеет склонность руководить другими, называют кшатриями. Людей, склонных заниматься сельским хозяйством, ухаживать за коровами и другими домашними животными, а также торговать, именуют вайшьями. Те же, кто недостаточно разумен, чтобы выполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев (таких людей называют шудрами), должны находиться у кого-нибудь в услужении. Так каждый может служить Господу и пробудить изначально присущее ему сознание Кришны. Если общество не живёт в соответствии с таким естественным делением, то все его сословия деградируют. Вот почему человечество должно принять научную систему разделения труда, называемую варнашрама-дхармой.” (ком.). 146/4*133.

См.: Брахман должен оставаться независимым.

Варнашрама-дхарма – социально-религиозная система

“...варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, – это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.” (ком.). 14/24*346.

См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство).

Варнашрама-дхарма – удовлетворение Вишну

“...деятельность каждого должна быть направлена на удовлетворение Ягьи, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, называется варнашрама-дхарма, по существу предназначена для удовлетворения Вишну.” (ком.). 15*464.

См.: Вишну; Жертвоприношение – ягья.

Варнашрама-дхарма – удовлетворение Всевышнего

“...В «Вишну Пуране» говорится, что в системе варнашрама-дхарма всё направлено на удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. То-есть, если не удовлетворять Кришну, принципы варнашрама-дхармы не будут соблюдены.” (ком.). 15*141.

См.: Удовлетворение Кришны.

Варнашрама-дхарма (4 группы общества)

“...Представления о счастье должны формироваться в соответствии с качествами личности. Нужно разделить общество на четыре группы: тех, кто обладает качествами брахмана; тех, кто обладает качествами кшатрия; тех, кто обладает качествами вайшьи; тех, кто обладает качествами шудры. У каждого должны быть нормальные условия для деятельности, соответствующей его природным качествам.” 19а*266.

См.: Предназначение человека; Личность (ценность личности); Качества (лучшие качества); Варнашрама-дхарма – совершенная форма человеческой организации.

“Брахманы – это благочестивые учителя, обладающие глубокими познаниями (а также духовные лидеры общества); кшатрии – это класс воинов и администраторов; вайшьи – это фермеры и торговцы, а шудры – неквалифицированные рабочие.” (прим.). 19а*266.

См.: Брахманы – символ духовного просвещения; Кшатрии; Вайшйи; Шудры.

“...В обязанности правительства входит следить за тем, чтобы все были заняты деятельностью, соответствующей их природным качествам. Тогда люди будут счастливы.” 19а*267.

См.: Обязанности человека; Цивилизованное общество.

“...Общество не может состоять только из одного класса. Это глупость, потому что разные классы людей необходимо занимать различной деятельностью. Не зная этого искусства, мы потерпим неудачу, так как без разделения труда наступит хаос.” 19а*270.

“...Правят кшатрии, второй класс общества. Кшатрии должны получать советы от брахманов или вайшнавов и в соответствии с их советами устанавливать законы. Вайшьи должны воплощать в жизнь приказы кшатриев. А шудры должны работать под началом трёх этих классов. Тогда общество будет совершенным.” 19а*272.

См.: Общество (законы Ману – идеальная организация человеческого общества).

“...В этом веке практически все люди – шудры. Но если общество состоит из одних шудр, социальный порядок нарушается.” 19а*279.

См.: Кали-юга (древнее пророчество); Материализм – это агрессия и жесткость.