“Сознательная вера – это свобода. Эмоциональная вера – это рабство. Механическая вера – это глупость.” (Г. Гурджиев). 90*107.
См. Эмоции и бытие; Вера и понимание; Воображаемый мир; Механичность (человек является машиной); Воля – свобода; Факиры
“Тройственность веры – вера в невежестве основана на восхищении, вера в страсти – на страстном устремлении, вера в добродетели – на доверии Прародителю.” (сл.). 219*618.
См. Мировоззрение (3 учения); Славяно-Арии (Вера Первопредков); Прародитель – Праотец; Религия – проекция Веры
“...вера – это уже по-настоящему духовная категория жизни. Об этом, к примеру, говорится в семнадцатой главе «Бхагавад-гиты», гласящей, что: «индикатором уровня развития человека является характер и чистота его веры!» Каждый верит хотя бы во что-то, и потому Господь недвусмысленно провозглашает: «Какова вера человека, таков и он сам!» В этом заключается критерий уровня раскрытия души человека, характеризующий степень его близости к духовному совершенству.” 228*11-12.
См. Человек
“Анимизм – [от санскр. анима «тонкость»] вера в существование души и духов.” (сл.). 79*299.
См. Тонкий мир
“ат-такийа [араб.] – благоразумное скрывание своей веры.” 48*207.
См. Сталкинг; Благоразумный
“Ожидание и разочарование являются перманентным сомнением. Обычные люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения и зачастую относятся к ним предвзято – негативно. Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не слышит, или не исполнит, или даже Его вообще нет [...] Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Следует различать божественное и асурическое сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, но асурическое – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Человек внешне религиозный, может быть асуром, а формально неверующий может быть садху. Как же их отличить? Естественно, благодаря шабде. У асурических людей сильная вера и стремление к власти. «Лес рубят – щепки летят» – такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии. Личности, достигшие зрелости как садху, либо, как асуры, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в Кали-югу вполне успешно). Садху же общаются с Богом в уединении. Иногда они, преисполнившись милосердия к мирянам, отправляются проповедовать и основывать религиозные движения. Асуры тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. [...] поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию в политических целях. Обычно осуществляются две схемы. Схема первая: какая-нибудь религия устанавливается в обществе с помощью силы, как единственно истинная. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма. Вторая схема: государство объявляется светским, а религии замыкаются на себя. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живёт, религиозные лидеры обретают светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качество садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений. Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают её, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остаётся один «кандидат», которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, языческим, поэтому люди в нём деградируют в духовно-нравственном отношении. [...] Обычные люди не признают бытие асуров, и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила веры тех и других: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в реальности духа и потому не могут принять ответственность за общество. Общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание.” 160/2*113-117.
См. Фанатизм; Садху; Сомнение и вера; Большинство; Асуры; Обыкновенные люди (балиша); Верования материалистов; Наука и религия
“...Преданный [...] идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни, а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия – это сознание, устремлённое прочь от Бога. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремлённого духа достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила (вера) превосходит силу асура.” 160/2*118.
“...садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а асуры руководят обществом, главным образом, в конце его временного цикла.” 160/2*120.
См. Прадхана; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Выбирает душа; Обществом правят демоны
“...Асуры не просто находятся в невежестве, нет, они обладают искажённым духовным знанием, враждебным Богу. Они являются хорошими тантриками, ввергая людей в бессознательную зависимость. Эта тама-гуна может выглядеть очень даже духовно. Знание, даже искажённое, даёт большую силу, однако оно неспособно изменить качество разума, сделать его духовным. Гьяна дарует силу, но не любовь.” 160/3*99.
См. Отношения с Богом и духовная зрелость; Духовный материализм; Атеизм; Асуры; Бессознательное и сознание; Враждебность к Кришне; Верования материалистов; Философия создаёт отчуждение
“У нас есть способность творить, и могущество наше велико: всё, во что мы верим, становится явью. Мы творим самих себя такими, какими, по нашим убеждениям, являемся. Мы – такие, какие есть, именно потому, что верим в это. Вся наша действительность, всё, во что мы верим, создано нами самими. И каждый из нас обладает той же властью, что и любой другой человек. Разница лишь в том, как эта власть используется и что именно мы создаём.” 185в*23.
См. Намерение; Мысль (сила мысли); Чувство собственной важности и мнительность; Судьба – сумма поступков
“...несокрушимая вера действительно преобразует субстанцию, не меняя её внешнего вида.” 120*132.
См. Магия – искусство (магия опасна); Посвящение необходимо
“Но самым опасным [...] является мистический восторг от веры в ложные идеалы.” 120*185.
См. Прелесть; Ложные идеалы
“...прежде всего следует не допускать возбуждения воображения. Все, кто склонен к экзальтации, являются более или менее сумасшедшими...” 120*186.
См. Элементарные духи; Фантазии – форма самообмана
“Вера, в основе которой не лежит разум, – это всего лишь суеверие и глупость, и мы не можем предполагать того, чего не знаем, за исключением тех случаев, когда у нас есть аналогия из царства разума. Попытка определить то, что лежит за пределами знаний, является самоуверенным невежеством; а попытка утверждать то, о чём ничего не известно, является ложью. Ложью является также и вера, основанная только на стремлении и желании.” 120*238.
См. Невежество; Ложь; Суеверие; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Глупость
“Вера – это приверженность разума необходимым и разумным гипотезам, а потому можно сказать, что вера – это здравый смысл. [Но!] Упрямая приверженность разума к невероятным и нерациональным гипотезам является суеверием, фанатизмом и манией.” (Наука о духах). (прим.). 120*238.
См. Здравомыслие; Фанатизм; Философия – математика реальностей
“...причудой человеческого разума является то, что люди с большей готовностью верят негативному, чем позитивному.” 126*166.
“Странной причудой человеческого рассудка является то, что люди с большей готовностью верят в отрицающее, чем в утверждающее.” 127*52.
“...множество привязанных к миру, которые удовлетворяются [только] верой, а не практикой и осознанием религии.” 23*88.
“...тот, кто [внешне исповедует, но не практикует веру,] не может достичь Совершенной Мудрости.” (Из «Уданаварга»). 24*121.
См. Привязанность; Освобождение – сознание Нирваны; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом)
“Не верь ни во что лишь потому, что об этом идут слухи и многие говорят, – говорит Будда; – не думай, что это служит доказательством истинности. Не верь лишь потому, что предъявлено письменное утверждение какого-либо древнего мудреца; не будь уверен, что написанное было пересмотрено этим мудрецом, или что на него можно положиться. Не верь в то, что ты себе представил, полагая что, поскольку идея чрезвычайно необычайна, она, должно быть, послана каким-либо Дэвой или другим удивительным существом. Не верь в догадки, то есть, предположив что-нибудь наудачу в качестве отправной точки, не делай затем выводы из неё – не вычисляй свои два и три, и четыре прежде, чем ты установил своё число один. Не верь только на основании авторитета твоих учителей и наставников, не верь и не применяй на практике лишь потому, что они верят и применяют на практике. Я (Будда) говорю вам всем, вы сами должны познать, что это плохо, это наказуемо, что порицается мудрыми; одна только вера в это не принесёт пользы никому, но причинит горе; и когда вы познаете это – тогда воздержитесь от этого.” (Алабастер: «Колесо Закона»). 67*469.
См. Буддизм и теософия; Причина (паратантра); Познание и медитация (всё внутри); Число 1; Рассудок не способен постичь духовное; Анализ (беспощадный анализ); Опыт (испытывай всё); Догмы служат затемнению разума; Будда говорил (много учений); Предубеждения; Алебастр; Информация (унция золота стоит тонны пыли); Истина находится между двумя крайностями; Сомнение и уверенность
“Почти всё в этом мире иллюзий – ложь. Вот почему я советую своим ученикам следовать в поисках истины трём правилам. Первое правило: Не верьте мне. Вы не обязаны мне верить, вы просто думайте, делайте свой выбор. Верьте в те мои слова, в которые вам хочется верить, но только если считаете их осмысленными, только если они делают вас счастливее. Если что-то приближает вас к пробуждению, то делайте выбор – и верьте в это. Конечно, я несу ответственность за свои слова, но не могут отвечать за ваше понимание. Мы живём в совершенно разных сновидениях. Даже если то, о чём я говорю, является для меня самого несомненной истиной, для вас это не обязательно правда. Итак, первое правило очень простое: Не верьте мне. Правило номер два чуть сложнее: Не верьте себе. Не верьте всей той лжи, которую твердите самим себе, – той лжи, которую вы не выбирали и которую вам просто внушили. Не верьте, если мысленно говорите себе, что вы недостаточно хороши, слишком слабы или не так уж умны. Не верьте в те границы и условности, которыми себя сдерживаете. Не верьте, что вы некрасивы. Не верьте в то, что заставляет вас страдать. Не верьте в трагичность своего существования. Не верьте ни своему Судье, ни своей Жертве. Не верьте тому внутреннему голосу, что твердит, будто вы глупы, и советует просто покончить с собой. Не верьте всему этому, ибо это неправда. Прислушайтесь, распахните душу – просто слушайте. И когда услышите, как сердце зовёт вас навстречу счастью, сделайте свой выбор и держитесь его. Но не верьте себе лишь потому, что вы так сказали: процентов восемьдесят из того, во что мы верим, чистая ложь. Обман! Вот оно, второе правило, и это сложнее: Не верьте себе. Наконец, правило третье: Не верь никому. Не верьте другим людям, ведь они тоже постоянно лгут. Когда исцеляешь эмоциональные раны, когда у тебе уже нет потребности верить другим лишь ради того, чтобы к тебе хорошо относились, видишь всё намного яснее. Ты уже видишь, что чёрное и что белое, а что в чёрно-белую шкалу не вмещается. То, что правда сейчас, уже через пару мгновений может стать неправдой. Всё меняется очень быстро, но, если осознаешь происходящее, то сможешь уследить и за этими переменами. Не верьте другим, ибо они пользуются чужим простодушием, чтобы манипулировать вашим разумом. Не верьте никому, кто говорит, будто явился с Плеяд, чтобы спасти мир. Увы, это неправда! [...] Не верьте этим сказкам. Мы сами творим свой сон о Небесах, никто другой за нас этого не сделает. Только здравый смысл и ничто иное ведёт нас к нашему собственному счастью, нашему собственному созиданию. Правило номер три очень трудное, поскольку мы нуждаемся в том, чтобы верить другим. И всё же не верьте никому. Не верьте мне, не верьте себе, не верьте никому. Когда не веришь, любой обман в этом мире рассеивается, как дым. Всё такое, какое оно есть.” 185в*179-182.
См. Сомнение и вера; Ложное эго; Жалость к себе; Собственное мнение; Судья и Жертва; Чувство собственной важности и мнительность; Обман
“...Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования.” (Размышления о вере). 138/1*177.
“...[когда] вера оправдывается, надежда и убеждение сливаются в неоспоримый факт. На смену вере приходит зрение, и невидимое становится зримым и известным. Он больше не сомневается, так как, благодаря своим собственным усилиям, он стал Знающим. ...он понимает неразрывную связь, соединяющую его со всем человечеством. Для него братство уже не теория, а научно доказанный факт, такой же бесспорный, как и разъединённость людей на физическом плане. Бессмертие души и реальность невидимых миров для него теперь доказаны и безусловны. Если до посвящения эта вера была основана на кратких, мимолётных прозрениях и на глубоком внутреннем убеждении (как в результате логического рассуждения и постепенного развития интуиции), то сейчас основанием её являются [внутреннее] зрение и неопровержимое распознавание своей собственной бессмертной природы. Он сознаёт смысл и источник энергии и овладевает могуществом, научно выверяя и направляя его. Он знает теперь, откуда он его черпает, поскольку уловил доступные источники энергии. Прежде он знал, что такая энергия есть, и пользовался ею слепо и не всегда разумно; теперь же он видит её при помощи «открытого ума» и может разумно содействовать силам природы.” 53*106.
См. Воздержание; Различение; Энергичность; Открытость; Взаимосвязь всего живого; Внутреннее зрение; Знание (подлинное знание)
“Пусть почитается и чужая вера при каждом удобном случае. Если делают так, то развивают свою веру и помогают чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою веру и вредят чужой. Ибо если человек превозносит собственную веру и поносит другую из-за преданности своей вере и желания прославить её, то он вредит собственной вере. Посему похвально только согласие, ибо благодаря согласию люди могут усваивать и уважать понимание Дхармы, принятое другими.” (Царь Ашока против религиозной нетерпимости. «Наскальный указ» XII). 136*544.
См. Религиозные конфликты; Дхарма; Уважение; Почтительность – принцип благопристойности
“...Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет.” (ком.). 15*116.
“89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконечное благо.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*71.
См. Общение со святыми; Гуру
“Мы веруем в Бога-Принцип – сущность всего бытия, добра и справедливости – неотделимого от Природы, являющейся его законом и раскрывающейся через разум и любовь. Мы веруем в Человечество – детей Господних, каждый из которых неразрывно связан с другими так, что все должны трудиться во спасение каждого и каждый – во спасение всех. Мы веруем, что для того, чтобы служить Божественной сущности, необходимо служить Человечеству. Мы веруем в исправление зла и торжество добра в жизни вечной.” 74а*247.
См. Судьба (вера в судьбу); Дух: Принципы; Вера в бессмертие; Бог (Божество); Элифас Леви; Альтруизм; Каббала (избранные); Мудрость – плод (надежда)
“...слепая вера в определённой гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства.” (ком.). 15*729.
“...Тот, кто слепо верит, тот не знает, тот, кто видит сам, не верит слепо. О, как глубоки эти высокие слова!” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 17 стих). 38*18.
См. Описание мира; Ясность – способность замечать незаметное; Лао-цзы; Видеть в чудесном чудесное; Путь Лао-цзы; Свет (стать светом); Привязанность к вещам («преданность вещам»)
“Хорошие качества веры неизмеримы. Как утверждает Будда в «Сутре драгоценной лампы» [...] Вера проясняет наше сознание, искореняет гордость, И есть источник уважения. Подобна рукам, она средство, которым собирают добродетель. Подобно ногам, она способ передвижения по пути.” 42*130-131.
См. Ценность этой жизни; Возможности; Добродетель и грех – нет ничего другого
“Человек образован верой, какова его вера, таков он.” (Бхагавад Гита). 123*196.
См. Образование
“Первое и наиболее очевидное из этих [этернализм, нигилизм и фатализм] трёх «ошибочных» пониманий природы реальности – это этернализм, подход, выражающий наиболее наивную версию теизма. Доктрины этернализма считают, что явления содержат некоторую особую вечную сущность. Вещи рождаются и умирают, однако в них заключена какая-то субстанция, которая не погибает. Качество вечного существования должно быть отнесено к некоторой вещи; а потому лица, придерживающиеся этой доктрины, обычно разделяют веру в существование Бога, атмана, души, вневременной личности. Таким образом, верующий утверждает, что в жизни действительно имеется нечто прочное, на что можно полагаться, к чему можно прикрепиться, что существует постоянный способ понимания мира, и наших с ним взаимоотношений.” 43*172.
См. Духовный материализм; Мнения – галлюцинации или мечтания
“...Вера без воли подобна ветреной мельнице без ветра – она лишена следствий.” (прим.). 69*77.
“Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?” (Иак.2:14). 1*1313.
См. Праведники (наружные праведники)
“...вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва.” (Иак.2:17-20). 1*1313.
“Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.” (Иак.2:26). 1*1313.
“...Мы не должны верить в будущее, чего бы оно нам ни сулило. Все думают, что будущее прекрасно, но откуда у вас такая уверенность?” 19а*333.
См. Материалистические представления; Карма; Человечество сегодня; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума
“...Поймите, что мы, в соответствии со своей духовной природой, имеем одну врождённую особенность: даже неся на плечах тяжёлую ношу грехов, или за день до смерти мы каждый раз верим, что всё будет хорошо! Так ощущение собственной вечности закрывает нам глаза на истинное положение вещей. Потому-то вечная душа, без высшего знания и без помощи святых людей, не может сама трезво осознать, что в будущем у неё могут быть ужасные страдания в материальном мире. Большинство людей, не получив возвышенного общения, так и пребывают в иллюзии этого внутреннего чувства, что всё в конечном счёте будет хорошо. На первый взгляд кажется, что это чувство способно приносить только пользу. Однако следует понять, что трезвый взгляд на вещи, хотя и может вызывать психическую боль, но всё же стоит выше наивного и примитивного оптимизма людей, не работающих над собой. Так уж устроен человек; не очищая своего сознания, он, тем не менее, преисполнен радужного предчувствия своего светлого будущего и потому не видит, как катится вниз. Поймите, люди просто боятся трезвого взгляда на вещи, подсознательно избегая его; ведь такой суровый взгляд на жизнь способен принести столько внутренней боли! [...] Не путайте оптимизм и примитивизм. Оптимизм должен строиться на трезвом понимании своего положения в этом мире и на стремлении постоянно бороться за своё счастье. Таким образом, настоящий оптимизм – это вера в счастье, и обладает им тот, кто за это счастье борется и к тому же делает это правильно, в соответствии с высшим знанием. В этом мире никогда не будет счастлив тот, кто живёт полуленивой жизнью и слепой верой в радужные сны своего светлого будущего. Пусть даже он и называет свой примитивизм оптимизмом!” 177*450-451.
См. Мытарства; Общение со святыми; Жизнь во сне; Двойственность – фальсификация всей жизни; Трезвость; Грех – «чёрная печать»
“Талмуд говорит, что души тех, кто не уверовал в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера даёт личное бессмертие; наука и разум могут лишь подтвердить всеобщее бессмертие.” (Смерть, Элифас Леви). 74а*242.
См. Манас тайджаси; Элифас Леви; Вера (символ веры Элифаса Леви); Смерть – фонтан Молодости (купание в море забвения)
“До тех пор, пока люди не найдут Бога внутри себя, в них будет жить потребность веры в Бога, пребывающего вне их.” 135*228.
См. Внутренний рост
“...В Ведах сказано, что живые существа, обитающие на других планетах вселенной, тоже верят в Бога, и все они совершенно по-разному воспринимают Верховную Личность и по-разному строят свои отношения с Богом.” 177*352.
“...Простая вера в то, что, обратившись к Господу Кришне, можно обрести всё что угодно, есть суть всего знания. Такая вера способна даже падшего человека перенести через все тяготы этой сложной эпохи.” (ком.). 14/25*344.
См. Совершенство (поклонение Господу); Успех (сознание Кришны)
“Некоторые люди верят только в безличный, ослепительный аспект Верховного Господа. Есть и такие, кто верит только в Сверхдушу, которая находится в сердце каждого живого существа и, на которую, так любят медитировать йоги-мистики. Однако, у всех этих верующих людей – ограниченное и несовершенное понимание трансцендентной реальности. И мистическая медитация, и отвлечённые философские рассуждения лишены настоящей любви к Богу, и потому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто вкладывает всю свою веру в Верховную Личность Бога, достоин вернуться домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/24*717.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Вера, питающая духовную жизнь, – это вера в гуне благости, вера, порождённая кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служению Мне полностью трансцендентна.” (Ш.Б.11.25.27). 14/25*541.
“Есть вера в благости, в страсти и в невежестве. Вера в благости означает, что человек верит в Бога и считает всех людей, которые имеют совесть, верят в Бога, живут благочестивой жизнью, неважно к какой религии относятся, – хорошими. Вера в благости означает, что он видит хороших людей. У него нет зависти в сердце, чувства конкуренции, у него есть просто знание истинной природы человека. Он думает: «Молодец, верит в Бога, и неважно как, потому что у него своя вера, у меня своя. Но это не имеет значения». У людей в благости нет конкуренции. У людей в страсти, вера означает: «моя вера лучше, чем твоя. Я верю в Бога, и как я верю – это правильно, а как все остальные верят в Бога – это неправильно». Так торжествует идея веры в страсти. Вера в невежестве означает: «Я верю в Бога, и поэтому я крутой. Если ты считаешь, что я не верю в Бога, то я тебе устрою». Человек в благости выполняет всегда все принципы, все заповеди, которые у него есть. Вера означает следование заповедям, иначе нет смысла верить. Человек в страсти выполняет те заповеди, которые ему выгодны. Человек в невежестве вообще ничего не выполняет. Для него главное – показать себя верующим. Человек в благости ничего не требует от Бога, а, наоборот, хочет делать что-то для Бога. Человек в страсти всегда просит у Бога: «Дай мне то, дай мне это». Человек в невежестве вообще Бога не видит – он приходит в церковь, чтобы показать себя. Для него, приход в церковь означает: «Посмотрите, кореша, я на самом деле серьёзен».” 171*172.
См. Гуна благости; Гуна невежества; Гуна страсти
“...Если человек действительно верит в благости, то он хорошо понимает, что каждый человек имеет свой неповторимый путь к Богу. Поэтому благостный человек, хотя и проявляет активность в своих отношениях с Богом, но никогда не осуждает тех, кто верит в Бога иначе, чем он сам. Больше того, если он встретит святого человека, исповедующего другую религию, то будет относиться к нему с высочайшим почтением. Благостную веру может обрести только человек с чистым и чутким сердцем. [...] Верующему в страсти свойственно эгоистичное понимание вещей. Хотя он считает себя активно верующим человеком, но его активности хватает только на то, чтобы хулить другие религиозные направления. Эгоистично воспринимая Бога, он считает, что только его религиозная традиция правильна, а те, кто не придерживается её – грешники, и идут ложным путём. Часто люди со столь узким пониманием Бога провоцируют всевозможные конфликты на религиозной почве, да и со своими единоверцами они довольно часто спорят и ссорятся. [...] Верующий в невежестве считает себя верующим, используя какие-то религиозные атрибуты, но никаких религиозных правил при этом он не соблюдает. Такие люди обычно путают веру в Бога с национализмом. К другим религиозным традициям они относятся или со слепой и неприкрытой ненавистью, или с полнейшим безразличием. К чему приведут отношения между людьми, которые верят в Бога в невежестве, предсказать невозможно. Их показная вера может быть настолько тёмной, что не наложит на отношения между ними никакого отпечатка, а может пробудить явную религиозную вражду, заканчивающуюся побоями и даже ещё хуже.” 177*357-358.
“Слово шраддха или «вера», очень существенно [...] Вера изначально происходит из гуны добродетели. Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то, приводит к деятельности в гуне добродетели. Но в материальном, обусловленном состоянии, никакая деятельность не может быть совершенно чистой. Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет примеси других гун. Чистая добродетель трансцендентальна; только в чистой добродетели можно понять истинную природу Верховной божественной личности. До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы. Гуны материальной природы затрагивают сердце, а вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если сердце человека пребывает в гуне страсти, то и вера его – в гуне страсти. А если сердце человека – в гуне темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находится в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соответствии с разными типами веры, существуют разные виды поклонения. [...] люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным шастрам, поклоняться следует лишь Верховной божественной личности, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями шастр или не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели, обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определённому полубогу ради определённой цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте, жил человек поклонявшийся Гитлеру, так, благодаря войне, он нажил значительное богатство с помощью операций на чёрном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов. [...] пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдалённых деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии, люди низших классов, иногда идут в лес и, зная, что дух живёт в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются, на самом деле, поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентальном состоянии чистой добродетели. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: [...] «человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве». Суть этого высказывания в том, что [только избранный] человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентальном состоянии, может поклоняться Верховной божественной личности. Предполагается, что имперсоналисты находятся в гуне добродетели. Они поклоняются полубогам пяти типов. Они почитают безличного Вишну, то есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну. Вишну является экспансией Верховной божественной личности, однако имперсоналисты, которые, по существу, не верят в Верховную божественную личность, воображают, что форма Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобных же образом они считают, что Господь Брахма является безличной формой в материальной гуне страсти. Так они, иногда, приводят описание пяти типов богов, которым следует поклоняться, но, считая безличного Брахмана Абсолютной истиной, они, в конечном итоге, отказываются от всех объектов поклонения.” (ком.). 15*730-732.
“...Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не установленных шастрами. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых шастрами. Шастры рекомендуют пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно «Бхагавад-гите», люди, практикующие такие тапасьи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат шастрам и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную божественную личность, пребывающую в этом теле. [...] Те же, чей ум извращён, действуют вопреки шастрам, пренебрегают ими. Они придумывают собственные методы тапасий и епитимий.” (ком.). 15*733-734.
“Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?» Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощённой душой, вера может быть трёх видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом. О сын Бхараты, согласно влиянию не него различных гун природы, человек развивает определённый вид веры. Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов. Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нём, есть демон».” (Б.-г., 17.1-6). 15*727-733.
“...человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процветания и умиротворения. [...] тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо правилам, не упомянутым в шастрах, то каково его положение? [...] Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нём всю свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить истинное знание и поднять себя до высшей стадии совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следуют правилам и наставлениям священных шастр, но верят во что-то [своё] и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна задаёт эти вопросы Кришне.” (ком.). 15*727-728.
“...Истина заключается в том, что каждое живое существо [...] является по своей природе, неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа. Поэтому живое существо, изначально трансцендентально, ко всем гунам материальной природы. Но когда человек забывает о своей связи с Верховной божественной личностью и входит в контакт с материальной природой, в обусловленной жизни он сам создаёт своё положение, взаимодействуя с различными сторонами материальной природы. Возникающие в результате этого, искусственные вера и существование, носят лишь материальный характер. Хотя человек [пребывает] под влиянием некого впечатления или представления о жизни, всё же изначально он есть ниргуна, трансцендентальный. Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны, чтобы восстановить свои взаимоотношения с Всевышним Господом. Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, это – сознание Кришны. Если человек находится в сознании Кришны, тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на этот путь самореализации, он несомненно останется под влиянием гун материальной природы.” (ком.). 15*727-730.
“...И, наконец, есть «вера» в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим, и нам известно об этом; например, вера в бессмертие или непорочное зачатие. Этот тип «веры» схоластики определяли как акт разума, принуждённого к согласию волей.” 123*254.
См. Идеи гениальных умов человечества; Догмы – священные украшения истины
“«Истинно, истинно говорю вам, что тот, кто верует в меня, имеет жизнь вечную» (Иоанн. VI, 47). В этих словах Иисус провозгласил научный принцип высшей важности. Вера – необходимое условие для достижения бессмертия в теле или вне его. Вера во что? Вера в бессмертие – состояние сознания факта бессмертия. Вера в Иисуса, в реальном смысле, есть вера в бессмертие человека. Это – вера в того, кто есть «путь, истина и жизнь» – одновременно и в душу, и в тело, и с уверенностью в своё с ним единство.” (Павел Тайнер). 65*452.
См. Космическое сознание; Тайнер Павел; Верующий во Христа; Иисус Христос – вершина расы; Смерть не конец; Спаситель – космическое самосознание
“...Когда веришь в невозможное, невозможное становится возможным. [...] Если у вас верящее сердце, – нет ничего невозможного, даже Бог не является невозможным. [...] Вера произрастает из сердца. Сердце не может сомневаться, оно может только верить.” 46*277.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.” (Б.-г., 9.3). 15*437.
См. Возвращение на Землю; Реализация (неудачливый трансценденталист)
“Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения – таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с бхактами Господа. Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе, от великих личностей, всё равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твёрдость в преданном служении Господу. Таким образом, вера – это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. [...] вера есть полная убеждённость в том, что, просто служа Всевышнему Господу, Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): «Вода, оросившая корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает удовлетворение чувств во всём теле, и точно так же, трансцендентальное служение Всевышнему Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.» [...] Убеждённость в такой жизненной философии и есть вера.” (ком.). 15*437-438.
См. Преданное служение; Шраддха; Общение с преданными; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!); Неверующие
“«Это – не дело нынешнего дня или вчерашнего – оно было во все времена. И никто нам не сказал, откуда оно пришло, как». (Софокл).” 66*388.
См. Мистес; Традиция; Оккультизм – знание; Внутренний мир; Софокл
“«Вера в сверхъестественное – явление естественное, изначальное, универсальное и постоянное в жизни и истории человеческой расы. Отсутствие веры в сверхъестественное порождает материализм, материализм порождает чувственность, чувственность – социальные судороги, среди бурь которых человек снова научается верить и молиться». (Гвизо).” 66*388.
См. Душа – бабочка; Ложная личность (человек не догадывается); Материализм и скептицизм; Вера в уничтожение при смерти; Гизо Француа
“...Вера является предпосылкой любого систематизированного знания, любого целенаправленного действия и любой достойной жизни.” 123*254.
См. Полнота; Знание себя
“Важным принципом воина является то, что он должен верить, так как вера является необходимым условием его существования.” 125*84.
См. Воин; Уверенность
“...Воин должен верить, так как вера является составной частью его существа. Без веры в себя просто невозможно достичь успеха и стать воином.” 126*130.
“...совершенно необходимо верить в себя, научиться адекватно воспринимать себя, чтобы суметь превратить своё самовосприятие в образ, несущий вместо неудач и несчастий успех и счастье.” 126*244.
См. Путь воина; Стратегия; Восприятие себя; Магия – искусство (божественный потенциал)
“...И лишь потому, что вам не хватает веры в себя, ваши мысли устремляются в поисках истины вовне себя; потеряв свою собственную голову, вы ищете её в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоение.” («Записи бесед Линьцзы» §14). 39*48.
См. Реальность в самом себе; Доверие к себе; Заблуждающиеся люди; Ложные взгляды; Нерешительность; Спасение – постижение истины; Споры
“Мир таков, в какой мы выбрали верить. Точно так же, вы сами являетесь теми, в каковых себя вы выбрали верить. Этот принцип относится к одним из самых сложных для понимания ученика. Хотя любой может понять его интеллектуально, на практике такая вера всегда невероятно трудна. И всё же она перестанет быть такой сложной, если только осознать, что всё в нашей жизни является результатом нашего собственного выбора. Таким образом, суть этого принципа сводится к тому, что мы сами способны сделать выбор и изменить всё, что мы хотим изменить, включая и то, как к себе относимся и что о себе думаем.” 126*133-134.
См. Изменение себя; Выбор; Осознание себя; Усилия (собственный выбор)
“...безоговорочное доверие [Высшей] человеческой природе есть самая сущность веры.” (Ганди). 44*463.
“...пределом является не небо, а только вера человека в самого себя.” (введ.). 127*28.
См. Реализация; Смирение – ответственность; Познание себя (кто нашёл себя – мир недостоин его)
“...Вера в страдание порождает страдание.” 135*102.
“...мы пребываем в [ложном] убеждении, будто пришли в этот мир, чтобы страдать всю жизнь.” 135*128.
См. Ложь убивает; Жалость к себе; Страдание – отсутствие смелости
“Те, кто слепо верят в судьбу, ничего не достигают. [...] Даже судьбу можно задобрить, совершая искупительные поступки.” (Чанакья-сутра). 155*16.
См. Судьба (вера в судьбу); Жизнь во сне; Покаяние; Жертвоприношение; Сукрити; Фатализм; Искупление
“...Будда говорит, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы; ибо сердце, уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже, если бы не было никакого воскресения, такая жизнь создаёт доброе имя и уважение людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут – вследствие своего неверия в будущую жизнь».” («Колесо Закона»). 67*474.
См. Судьба (вера в судьбу); Добродетели (тривидха двара); Выбор (доктрина головы и доктрина сердца); Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Заповеди Будды; Буддизм и теософия (стать Буддой)
“Шраддха [санскр. – твёрдая вера] всегда играет значительную роль, потому что уровень веры человека влияет на уровень любви, который, в свою очередь, определяет то, как мы служим: с энтузиазмом или неохотно.” 145*252.
“Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.” (Мар.9:23). 1*1163.
“Иисус отвечая говорит им: Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам.” (Мар.11:22-24). 1*1167.
См. Молитва; Сердце (Господь смотрит на сердце)
“...верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов. Угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих...” (Евр.33-34). 1*1467-1468.
См. Помощь (Господь мне помощник); Намерение – сила; Путь (молитвы царя Давида)
“Иисус сказал [...] ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас...” (Мат.17:20). 1*1125.
См. Иисус Христос
“По мере веры, какую кто являет, подаётся и благодать. У кого великая вера, тому подаётся и благодать великая, у кого мало веры – мало и благодати.” (св. Симеон Новый Богослов). 3*157.
См. Благодать
“...буддисты утверждают, что «любящая вера ведёт в рай; но послушание Дхарме ведёт в Нирвану». Разумеется, вера в существование и силу любого сверхъестественного существа помимо абсолютной духовной Реальности и любая форма поклонения, не требующая полного самоотречения, приведут, при условии изначальной положительности предмета поклонения, к улучшению характера и, возможно, к посмертному существованию улучшенной личности в неких «райских» условиях. Но эта личностная жизнь после смерти всё равно относится в временному порядку и не является вечной жизнью во вневременном единении с Духом. Вечная жизнь «находится в знании» Божества, а не в вере...” 123*257.
См. Смерть (оболочки-формы и следы); Вайкунтха (путь на Вайкунтху); Сознание Бога; Вечная жизнь только при вечных Играх Господа; Нирвана – сознание Татхагаты; Райская жизнь не вечна
“...Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.
См. Гампопа; Вера – сила; Будда говорил (много учений); Сознание обычное; Интеллект необходим человеку; Догмы (избегайте теорий и догматов)
“Во Вселенной нет ни одного воздействия, превосходящего воздействие веры; в ней нет ни одной силы, превышающей силу намерения. В действительности, вера и намерение представляют собой две стороны одной медали, а связующим звеном между ними являются эмоции. Интеллектуальные убеждения даются легко и просто, однако человеку присуще качество не придавать какого-либо значения ничему, что является лёгким и простым. По этой причине человек с радостью отбрасывает любое интеллектуальное убеждение, если чувствует, что способен заменить его чем-то лучшим. С другой стороны, если человек обладает убеждением, заряженным эмоциями, он доходит до крайностей, пытаясь сохранить и защитить такое убеждение. В тех случаях, когда человек считает, что это убеждение жизненно важно для его благополучия, он готов скорее умереть, чем расстаться с ним.” 126*142.
См. Убеждение
“...По мере того как растёт его уверенность, сильнее становится и его вера, которая, в свою очередь, укрепляет его намерение.” 126*143.
“Воин должен верить, иначе ему не удастся положительным образом привести в действие своё намерение.” 126*166.
“...О том, насколько то или иное духовное течение прогрессивно, следует судить по его лидерам. Если лидеры следуют за своими наставниками (а не сами за собой), если они чисты в своих привычках, обличают не религии, а пороки людей, которые неправильно им следуют, если они почитают святых во всех других духовных течениях, то это явные признаки несектантского умонастроения. По-настоящему верующие и прогрессивно настроенные люди обычно очень погружены в свои возвышенные отношения с Богом, и потому им некогда заниматься сплетнями. К тому же, если кто-то серьёзно относится к духовной жизни, то он старается следовать принципам ненасилия (вегетарианства), отказывается от вредных привычек, ведёт себя благочестиво, стремится найти правильное общение, со всеми корректен и учтив. Важно также знать, насколько этот человек принял авторитет проверенного временем священного писания и своего наставника. По этим признакам – присутствуют ли они, отсутствуют ли у лидеров – Вам и предстоит выбрать себе в общение истинных праведников и отвергнуть общение с лицемерами.” 177*109.
См. Современные «просветлённые учителя»; Выбор веры; Общение может низвергнуть нас в ад
“...Все священные книги говорят нам, что в Кали-юге величайшая садхана состоит в повторении имени Бога [...] Причина заключается в том, что имя и форма идентичны – когда ты называешь имя, ты создаёшь форму. Каждое божество имеет имя, потому что это мантра, путём которой создаётся форма этого божества. [...] Вспомни слова Иоанна из его Евангелия: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Когда ты повторяешь имя Бога, ты на самом деле создаёшь форму Бога в своём сознании, что даёт твоей Кундалини-Шакти нечто благотворное, с чем она может отождествить себя. Повторение имени божества с одновременным представлением его формы – лучшая из доступных нам форм поклонения.” 183б*123.
См. Риши и Веды; Кали-юга – четверть праведности; Иоанн Богослов; Кундалини – космическая энергия; Мантра (мула-мантра)
“...Вера – это ключ, а лучший путь добиться веры – повторять благословенное имя Господа и обращать к Богу всё своё бытие. В этом суть садханы.” 183б*127.
См. Садхана ( – путь слёз); Агхори и святое имя Бога; Мысль (скорость мысли)
“Блаженство не нужно создавать или накапливать. Оно возникает спонтанно. Просто позволь Богу решить, что лучше для тебя, и Бог всё сделает как надо. Даже тогда, когда твоя сила недостаточна и контроль над умом слаб, тебе всё же не о чем беспокоиться. Всегда, всегда помни, что высший способ контролировать ум, высшее опьянение – это постоянное повторение сладостного имени Господа. Никогда не забывай о Боге, и Бог никогда не забудет о тебе. И однажды ты к нему придёшь.” 183б*294.
См. Контроль эго; Амрита – источник молодости; Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Желание вернуться к Богу; Имена Бога
“...Спасительная вера включает в себя и подразумевает ту перемену мнения, которая называется покаянием.” (прим.). 1*1294.
См. Изменение себя; Взгляд на мир; Переоценка ценностей; Покаяние; Обожение
“...Вера не может быть дана человеку. Вера возникает в человеке и возрастает в своём воздействии на него не как результат автоматического запоминания, то есть не от какого-нибудь автоматического установления высоты, ширины, толщины, формы и веса, или восприятия чего-нибудь зрением, слухом, осязанием, обонянием или на вкус, а от понимания.” 89*221.
См. Знание и бытие (понимание – сущность переживаний); Мораль и бытие
“...[обычная вера] – это пассивная вещь. [...] Мы должны понять, что вера, в истинном смысле этого слова, есть определённое состояние, которое является более чем эмоциональным. [...] Вера должна быть направлена к большим вещам, не применяться к малым вещам обычной жизни. [...] Не верить, но знать. Если вы только верите, вы ничего не будете делать. [...] Реальная вера есть высшая эмоция, относящаяся к высшему эмоциональному центру. В нашем обычном эмоциональном центре [состоянии] может быть только имитация веры. Реальная вера означает не только эмоцию, но также и [осознанное] знание.” 95*300-301.
См. Эмоции и бытие (эмоциональное познание); Магнитный центр; Прелесть – обольщение; Смысл жизни и бытие; Воображаемый мир; Воля – свобода; Центры высшие не достигают нас; Работа над собой (возвысить себя); Человечество и бытие (3 – уровни сознания); Религии – мосты (религия и уровень бытия)
“Тот, кто силён в вере, но слаб в понимании, как правило оказывает доверие ни на что не годным людям и верит не в то, во что нужно верить. Тот, кто силён в понимании, но слаб в вере, склонен к нечестности, и эта его склонность с трудом поддаётся лечению, подобно болезни, вызванной лекарством. Тот, кто одинаково силён как в вере, так и в понимании, верит в то, во что нужно верить. Тот, кто хорошо умеет сосредоточиваться, но не обладает достаточной энергией, не сможет преодолеть лень, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени. Тот, кто обладает большой энергией, но не способен сосредоточиться, не может справиться с отвлекающими факторами, поскольку по природе своей энергия порождает отвлекающие факторы. Стало быть, умение сосредоточиваться и энергичность должны быть равны друг другу, поскольку из этого равенства рождаются созерцание и экстаз [...] Любой человек должен быть внимательным, поскольку внимание спасает разум от ловушки рассеянности, в которую он может попасть, поскольку природа веры, энергии и понимания сходна с природой рассеянности; оно также спасает ум от лени, в которую он может погрузиться, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени.” (Буддхагхоша). 123*320.
См. Сила (личная сила); Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Созерцание; Суеверие; Энергичность; Цель – тождество с Богом; Рассеянность
“...человек верит в заключения тех писаний, которые находятся в согласии с его природой, порождённой преимущественным влиянием одной из трёх гун, и соответствует его типу веры.” 226*72.
“Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.” (1 Кор.2:5). 1*1368.
См. Пророчество – благодать Святого Духа; Личное знание; Дух Святой – сила; Мудрость мира сего
“...Иан Син из монастыря Буссэки советует следующее: «Одна старая поговорка гласит: «Если достаточно веры, то достаточно и сомнения, которое есть сильное стремление постичь истину, а когда имеется сильное стремление постичь истину, достигается просветление».” 29*291.
См. Просветление; Стремление к идеалу; Сатори – взрыв; Постижение Истины
“...При трансформации сомнение превращается в веру, размышления становятся [...] осознанностью. Если сомнения подавлять, невозможно достичь [...] веры, доверия, хотя нам упорно советуют подавить все сомнения и поверить на слово. Подавляющий сомнения никогда не достигнет веры, потому что сомнения, хотя и подавленные, всё же присутствуют. Они будут изнутри съедать вашу витальность. Слепая вера появилась вследствие страха перед скептицизмом. Следует понять качество сомнений, прожить которые во всей полноте просто необходимо. Тогда однажды наступит такой момент, когда мы начнём сомневаться по поводу самого сомнения; именно в такой момент рождается вера, истинное доверие.” 148*123.
“...Вера является трансформацией сомнения. Но помните, вера не является противопоставлением сомнению. Вера – это чистейшее и предельное развитие сомнения. Это конечный предел сомнения...” 148*124.
“...вера – это лишь оболочка, окружающая духовное знание; теософия же в своём воплощении и есть само духовное знание – сама сущность философских и теистических вопросов.” 71*21.
См. Теософия
“...без Веры не обойтись, ибо Вера является основной руководящей и направляющей силой энергии Демиурга, возводящего среды и условия Бытия. Вера или Вирий, как энергия трансмутации Огня сердцем, будучи источником многих физических и нервных, нервнофизических и психических, нервнопсихических и эмоциональных, психоэмоциональных и духовных сил человека, сама является строительной силой соединяющего энергетического вещества сердца. Поскольку это энергетическое вещество без Веры сердцем не выделяется, то называем его Верой. Выделение этого вещества сердцем определяет духовный потенциал человека и предвосхищает другие виды энергии, составляет качества их и обращает безликие энергетические качества в индивидуально-личностные свойства образующихся и развивающихся возможностей. Вирий выделяется порывом Радости, как всплеском волны в Сознании, охваченном Красотою соответствия, воспламенённом и озарённом вдохновением Красоты: прежде всего, это соответствие приводит в действие силу соединяющего энергетического вещества сердца. Вирий является Плазмой (информаплазмолитом) индивидуальной Сущности человеческого Я – бессмертного Духа-Человека. Выделение Вирия сердцем является святым актом жертвенности, исполнением вечного божественного Закона Отдаяния. Исполнение этого закона улучшает Карму, поднимает к высотам совершенствования, сохраняет Сознание в непрерывной целостности при переходах из состояния в состояние, из одной Сферы Бытия в другую, из грубой оболочки в более свободное состояние: Вирий осуществляет и сохраняет благодатные накопления. Вирий является трансмутированной Огненосной Материей и источается сердцем; может направляться Сознанием в цель левой рукой, взором, движением порыва Духа [...] Наивысшим и благодатным применением Вирия будет Калагия. Это практика заключается в осуществлении посылки Вирия Святой Иерархии Наместникам Огня, Света и Тепла, Богу-Отцу и Богине – Матери Мира. Такая сознательная практика Калагия выводит практикующего из-под власти Времени, преображает его в жителя Неба и перерождает в человека Мира Огненного. Так ищущий сжигает свою земную Карму вместе с притяжением к Земле, что позволяет ему по желанию подниматься на воздух, а в дальнейшем и вообще уйти в Беспредельность, став божественным Нарадой.” 97*63-64.
См. Нарада; Сердце – жилище мудрости Божьей; Привязанность и карма; Энергия (лучистая энергия человека); Бессмертие и Пространство; Воля Бога (все Силы); Творческое вдохновение; Любовь и Радость
“...чистота, сила, степень и глубина воздействия волевой посылки целиком зависит от силы импульса и порции Вирия.” 97*82.
См. Огонь Духа; Калагия; Мысль (сила мысли); Судьба (человек сам творит свою судьбу); Трансмутация – демонтирование сознания; Красота – движитель совершенствования
“...С течением времени мы начинаем приписывать нашим божествам всё лучшее [...] и постоянно ожидаем с их стороны всё лучшего и лучшего к нам отношения как при жизни, так и после смерти. Это означает, следовательно, приумножение в нас доверия или веры в связи с подавлением противоположных чувств, т.е. страха, который постепенно уменьшается. То же самое можно сказать и о милосердии, расположении или любви к ближним: постепенное повышение в нас этих качеств постоянно изменяет в наших глазах внешний вид видимого мира, так же как рост веры изменяет наши представления о другом, более великом невидимом мире.” 65*68.
См. Переоценка ценностей; Изменение себя – изменение своего взгляда на мир
“Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определённый процесс, и можно переменить свою веру и принять другую...” (введ.). 15*32.
См. Санатана-дхарма
“...Иногда в течение одной жизни человек может поменять веру и подняться на более высокую ступень, иногда приходится ждать до следующего рождения.” 152*62.
“Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (шраддха-майам-локан). Вера там является всем, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры, всё может оказаться истинным по сладостной воле Господа.” 162*23.
“...Вера не увеличивается и не уменьшается, и люди не превосходят друг друга в вере.” (ал-Багдади. Ал-Фарк 203). 48*128.
“Вера – самое тонкое начало, и вместе с тем, самое что ни на есть реальное на свете. Она – основополагающий элемент мироздания, связующее звено между душой и Высшим субъектом. На вере держится весь мир. С помощью электричества или радиоволн можно общаться на огромном расстоянии. Радиоволны – тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Мы не видим их, однако знаем, что они существуют. Но вера – ещё более тонкая энергия. Хотя её невозможно ощутить при помощи грубых чувств, благодаря ей можно установить взаимосвязь с внешним миром. Вера – сверхтонкая энергия, и хотя ею пронизано всё мироздание, далеко не каждый может соприкоснуться с ней. Многие утверждают, что обладают верой, подчинили её себе, однако вера неподвластна силе. Ею нельзя завладеть с помощью богатства и могущества.” 191а*67-68.
См. Связь с высшим миром (вера – единственное средство); Милость Господа (всё творится по воле Бога); Реальность (взгляд на реальность Свами Шридхара Махараджа)
“Благодаря вере освободитесь и покинете мир смерти.” (Сутта Нипата 1146). 13*397.
“Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.” (Рим.10:17). 1*1358.
См. Слушание; Слово Божие
“...не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верою слышавших.” (Евр.4:2). 1*1457.
“Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнём, бросать в него топливо или все грехи, от которых хотят избавиться, всё, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. И не годы, а столетия и жизни пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать её с великой заботливостью от всего, что может [поколебать] её.” 51*67.
См. Виталическое тело; Покаяние; Внимательность – различение; Очищение понимания; Защита действует вокруг вас
“...вера же, основанная на знании и духовной науке, верит и подтверждает.” 67*312.
“...Пророк – да благословит его Аллах и да приветствует! – сказал: «Вера – не надевание украшения и не высказывание пожелания, а то, что глубоко запало в сердце, истинность же её подтверждается деянием». [...] «Вера есть знание в сердце, признание устами и деяние в соответствии с основами...»” (ал-Багдади). 48*114.
См. Сердце (ас-сирр)
“Вера получает, любовь даёт. Никто не может получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, (мы любим). Ибо, если некто даёт без любви, нет ему пользы от того, что он дал.” (Евангелие от Филиппа 45). 5*37.
См. Давать – радость
“...Одна лишь вера (плюс глубокое размышление в попытке понять происходящее) учит внутреннему деланию, уходу от внешней дисциплины вовнутрь. Вера пробуждает в человеке Дух, сознательное существо, подлинную искру Божию.” 158*21.
“Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели, нас приведёт туда только вера. Духовный мир далеко за пределами досягаемости нашего ущербного зрения, слуха и разума. Всё, воспринимаемое глазом, ухом или умом очень скудно и ограничено, но вера способна подняться, пройти сквозь эту сферу и достичь трансцендентного мира.” 152*30.
“...главную роль играет вера человека, которая формируется под влиянием материальных гун благости, страсти и невежества. Кроме того, вера определяется склонностью человека к наслаждениям или же его отрешённостью от них. Люди, стоящие на низших ступенях духовного развития, стремятся только к мирским наслаждениям. Те, кто немного более развит в духовном отношении, имеют склонность как к наслаждениям, так и к самоотречению, но достигшие высот духовной жизни, полностью избавляются от привязанности к этому миру.” 206*107.
См. Освобождённые души; Вера в гунах материальной природы; Дхарма, артха и кама – замкнутый круг
“Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего-то более великого, чем человеческая мощь. Именно в этом заключается отличие человеческого существа от остальных созданий и свидетельство его духовной сущности. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели.” 140*168.
“Вера является атмосферой и опорой души. Исследование и осознание собственной веры – духовная обязанность любого Человека. Вера прямиком ведёт к Истине, к переживанию блаженства, к благодати. Вера вдохновляет, а неверие – смерть.” 218*б.В.
См. Сат, чит, ананда
“...Как только человек соглашается, он начинает доверять, а это уже называется «верой». Чтобы верить, нужно безоговорочно доверять.” 185а*26.
См. Уверенность
“Возлюбивший [...] становится чистым; сердце его смягчается радостью. Пробудив в душе самые возвышенные чувства, он возносится до незнающего границ понимания. Слёзы радости текут из его глаз, волосы встают дыбом, сердце его тает от любви. Блаженство его столь велико, что иногда, забыв о себе и окружающих, он плачет обильными слезами, смеётся, поёт и танцует; такой поборник веры очищающе влияет на всю вселенную.” (Шримад Бхагаватам 11.8). 13*402.
См. Радость; Чистота; Шраддха; Блаженство
“Непреклонная готовность выполнять волю Господа называется верой.” 16*143.
“...для духовной жизни нужна вера – те глаза, которыми видят трансцендентное. С помощью веры мы сможем воспринять сокровенный мир...” 191в*23.
См. Глаза – окна
“...[Настоящая] Вера очевидна и несомненна без всяких доказательств. Вера есть нечто более цельное, чем доверие. Вера ведёт прямо к переживанию. [...] Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.” 51*66.
“...Паскаль говорит: «Вера есть дар божий; не верьте, когда говорят, что это дар разума». Вера – это соприкосновение с реальностью при помощи не разграничения. Буддисты сказали бы: «Вера» Паскаля или «духовное прозрение» соответствуют их совершенному просветлению.” 29*376.
“Вера – дверь к Богу. Нет другой двери к Нему: без веры невозможно угодить Богу (Евр.11,6). Эта дверь постепенно отворяется пред тем, кто очищает себя непрестанным покаянием; широко открыта она пред чистым сердцем; затворена она для грехолюбца.” (Вера и дела). 138/1*498.
См. Покаяние; Сердце – глаза разума; Сознание Бога – необходимость духа
“...вера – это совокупность действий повиновения... обязательных и добровольных.” (ал-Багдади). 48*113.
См. Смирение; Послушание
“...Вера – единственное платёжное средство, которое понадобится для путешествия в Бесконечность.” 191а*70.
“...[это «излюбленная иллюзия человеческого ума, его вера»] в то, что со временем всё можно исправить, улучшить, усовершенствовать. Ведь без этой веры жизнь человека, по всеобщему убеждению, лишилась бы всякого смысла и стимула.” 31*175.
См. Обусловленность (социальная обусловленность); Личное знание
“...Вера [...] Такова привычка старых людей!” («Так говорил Заратустра»). 103*131.
“...ваше собственное наивное бессознательное, убеждает вас, что медицина излечит ваше тело, психология сделает рассудительнее, а доброжелательность спасёт от проблем в отношениях с другими людьми, что молитва смягчит удар судьбы, а наука покорит Вселенную. Что бы ни случилось, вы цепляетесь за веру в то, что вам удастся избежать неведомого и найти решение своих проблем. Вы верите, что являетесь центром мира, принадлежащего вам. Только минутный ужас и ощущение опасности выдают ваше бессилие.” 121*58.
См. Страх
