Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие-Малое Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монарх Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мыслеформы Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самомнение Самоуглубление Самьяма Санатана-дхарма Санкаршана Санскрит Сарасвати Сарва Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свобода Своеволие Связь Сдержанность Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть Суфизм Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Вещество из сердца

См. Вера или Вирий

Вещи

“[Шри Кришна сказал:] Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми. Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека. О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял всё. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец. Поглощённый чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает воздух и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.” (Ш.Б.11.21.19-22). 14/25*376-378.

“...стремясь к тому, чего на самом деле не существует, человек не может по-настоящему развиваться и не обретает ничего хорошего в жизни. Тот, чьё сознание поглощено несуществующим и сам, фактически, перестаёт существовать. Так вечные живые существа оказываются падшими, затерянными в океане материального бытия...” (ком.). 14/25*378.

См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Вожделение покрывает; Материальное развитие; Невежество атрофирует разум; Падшая душа; Привязанность к мирским благам

Вещи (внешние предметы)

“...Мысль, что вещи могут перестать существовать и всё же быть, является основною в Восточной Психологии. В этом очевидном противоречии заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова.” 68*100.

См. Астральный свет – вечные скрижали; Эволюция – вечный цикл (уже были); Метафизика и философия; Вечная Летопись; Форма (аспект: прототип); Закон (ничто не исчезает бесследно)

“...Внешние предметы являются для нас только видимостью. Поэтому о них мы скорее имеем мнение, чем знание. Различия в настоящем мире видимостей имеют значения только для людей обыкновенных и практичных. Для нас вопрос переходит в идеальную реальность, которая существует за видимостью.” (Из писем Плотина, «Плотин Флакку»). 65*174.

См. Мистическая интуиция; Знание (3 степени); Бесконечность (подобное может познать только подобное); Космическое сознание (Плотин); Истина должна быть осознана

Вещи (каждая вещь существует вечно)

См. Прадхана (вещь существует вечно)

Вещи (кризис человечества)

“...по меньшей мере, все критически мыслящие наблюдатели, признают существование этого кризиса и понимают его характер. Он может быть выражен разными понятиями: «беспокойство», «усталость», «болезнь века», инертность, механизация человека, изоляция человека от самого себя, от своих соотечественников, от природы. В следовании рационализму человек дошёл уже до той степени, когда рационализм становится нерациональным. [...] Рационалистическое управление природой, а также производство всё большего и большего количества товаров стало высшей жизненной целью. И в этом процессе человек самого себя превратил в вещь, его жизнь стала приложением к товару, и существование стало управляться обладанием. В истоках западной культуры – греческой и иудейской культурах – целью жизни был совершенный человек. Современный же человек считает, что целью жизни является совершенная вещь, а также знание того, как эту совершенную вещь создать [или достать]. Западный человек пребывает сейчас в бессилии от духовной расколотости – в бессилии чувствования. Поэтому он и ощущает тоску, беспокойство и отчаяние.” (Эрих Фромм). 192*439-440.

См. Материальная жизнь; Эксплуатация

Вещи (предметы святых)
Вещи и сознание

“...Все вещи не имеют никакого существования, кроме как из сознания, которое удерживает их существующими. [Из «Краткого изложения Великого Символа».]” (прим.). 23*192-193.

См. Праджна (3 вида Мудрости); Двойственные представления; Материя – кристаллизация мысли; Скандхи (5 агрегатов)

Вещи и явления

“Пойми, что всё, что ты видишь, вещи и явления, суть только иероглифы высших идей.” (Карта 21: Мир). 92а*239.

См. Сон и бытие (механизм сна); Жизнь во сне – ложная ясность; Влияния и бытие (внушение); Воображаемый мир; Время и бытие

Вещи постоянно требуется обновлять

“...человек никогда не может насытиться тем, что имеет, и, кроме того, все приобретённые вещи имеют свойство устаревать. Зачастую для достижения даже небольшого комфорта потребуется проделать много работы и испытать немало лишений. Вещи постоянно требуется обновлять...” 177*59.

См. Материальная жизнь; Богатство – испытание; Эгоизм – враг; Домашний уют

Вещизм

“Вещизм – болезнь большинства. Общество совершенно обезумело от жадности иметь всё и сразу и, непременно, лучшего качества. На это они тратят все свои силы и средства, а после смерти – попадают в ад.” 218*б.В.

См. Жадность; Общество; Невнимательность