Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Власть

“...По мере достижения власти гордость, амбиции, гневливость и нетерпимость к чужому мнению неуклонно возрастают, всё больше и больше. В конце концов, либо человек берётся за свой ум и начинает учиться смирению, либо становится деспотом.” 177*68.

См. Общественные лидеры; Проблемы (3 разрушительные силы)

“...Вопросы власти [...] возникает на любом уровне организации, на каждом уровне, начиная от национальных правительств и кончая детьми и новобрачными в медовый месяц. [...] Есть миллионы мелкомасштабных тиранов и палачей, всех этих безъязыких, бесславных Гитлеров, деревенских Наполеонов, домашних Кальвинов и Торквемад. Не говоря уж о бандитах и хулиганах, не сумевших по глупости своей избежать ярлыка преступников. Как можно обуздать ту неимоверную силу, которую порождают эти люди, и поставить её на службу мирным целям, или по крайней мере обезвредить её? [...] Какими людьми движет страсть к власти, стремление запугивать и помыкать? Те безжалостные мужчины и женщины, которые знают, что им нужно, и не останавливаются ни перед оскорблением, ни перед убийством, чтобы заполучить желаемое, те монстры, которые оскорбляют и убивают иногда даже не ради выгоды, а просто так, для которых оскорбление и убийство – развлечение, – кто они все эти люди?” 170*174-175.

См. Демоны; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Эго – зверь; Борьба с мелкими тиранами; Мистические силы осложнят жизнь; Сиддхи (ишита-сиддхи)

Власть (Аллах – Господь ваш)

“14 (13). [...] Аллах – Господь ваш; Ему принадлежит власть, а те, кого вы призываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей.” (Сура 35. Ангелы). 47а*357.

Власть (духовность не имеет ничего общего с властью)

“...Духовность не имеет ничего общего с властью. Даже если вы раскроете в себе магические, волшебные силы и начнёте действовать как волшебник, даже это не поможет сделать себя духовным. Все эти попытки – полнейшая нелепость. Такие попытки – абсолютный показатель того, что за ними стоит глупый ум.” 46*188.

См. Чудеса отвлекают душу

Власть (повелителем можно стать только по милости Господа)

“...От живых существ требуется лишь вручить себя Господу, ибо по природе своей они слуги и сами никогда не смогут стать повелителями. Повелителем можно стать только по милости высшего владыки, а не собственными усилиями. Если человек не понимает этого, значит, он мудха [санскр., осёл]: тот, кто не отличается разумом.” (ком.). 14/14*393.

См. Смирение; Предание себя Богу; Милость Господа; Мудха

Власть Господа (каждому своя доля)

“Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит.” («Шри Йшопанишад», мантра первая). 17*23.

См. Смирение; Доля

Власть Господа (речь царицы Драупади)

“[...мудрая Драупади сказала:] «История древности показывает, что люди покорялись божьей воле, а не своим собственным желаниям. Верховный Господь из века в век посылает живым существам по их заслугам радость и горе, удовольствия страдания, направляя каждого по пути его деятельности. Как деревянной куклой руководит кукловод, так и Всевышний движет всеми живущими. [...] Верховный Господь, проникая, как пространство, в тела всех существ, предопределяет им в этом мире благоденствие или несчастье. Каждое существо пребывает во власти Господа, словно птица, привязанная нитью хозяином. Никто не может быт абсолютно независимым. Как бусинка, нанизанная на нить, как бык с продёрнутой в ноздрю верёвкой, или дерево, рухнувшее с берега, уносится стремительной рекой, так любое божье создание покоряется воле Всевышнего, ибо Им оно сотворено и является Его частицей. Ни на один миг человек не может действовать независимо в этом мире, ибо всегда зависим от Высшей Души. Покрытые мраком Вселенной, живые существа испытывают то счастье, то горе и, подвластные Сверхдуше, устремляются либо на небеса, либо в полымя ада. Как стебли травы отданы во власть могучему ветру, так и все существа покоряются воле Творца [...]»”. (М-б., 3.17). 203/3*78.

См. Сверхдуша; Независимости нет

Власть и невоздержанность

“...тот, кто невоздержан в своих желаниях и считает себя независимым верховным повелителем, никогда не обретёт счастья.” (Ш.Б.10.51.52). 14/22*254.

См. Жадность; Независимости нет

Власть и свобода

“...настоящая свобода означает способность оставаться свободным от всех и всего. Однако, как это ни странно, людям всегда кажется, что верно совершенно обратное. Они считают, что свободными могут быть лишь те, кто обладает властью над другими, и потому извечно пытаются господствовать над другим человеком, другой группой людей и даже над целыми народами и странами. Но диктатор никогда не становится свободным, так как для поддержания своей власти ему приходится постоянно держать подданных в повиновении и бороться со своими противниками. Аналогично, если человек любит кого-то ради эгоистичного обладания, он никогда не сможет стать свободным, так как станет одержимым стремлением удержать любовь другого человека и будет сражаться со всем, что угрожает этим взаимоотношениям.” 126*109.

См. Свобода (атрибуты свободы)

Власть и сила

“...когда кто-нибудь достигает власти и силы, это всегда ударяет ему в голову, и тогда он начинает выставлять свои способности на всеобщее обозрение.” 183а*319.

См. Пашу; Чувство собственной важности; Духовный материализм; Асуры соперничают за власть; Сила – опасный враг

Власть и сила на небесах не нужны

“...В «Потерянном Рае» Мильтона, Сатана произносит такие слова: «Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах». Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе – лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду. Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где всё вечно и нетленно, они никому не нужны.” 153*30.

См. Ад; Мильтон Д.; Кали – «Сатана»

Власть и слава

“Чтобы удовлетворить свою жажду власти, непреклонные политики, тираны и командующие армиями совершают суровые аскетические подвиги и идут на великие жертвы, подчиняя себя жестокой дисциплине. Овладев собой, они отправляют свои армии сражаться за власть над морем, сушей, воздухом и пространством. Хотя всех этих людей, вместе с их последователями, вскоре проглотит смерть – ибо рождение и смерть в этом мире неизбежны, – они с маниакальным упорством продолжают гнаться за призрачной славой.” (ком.). 14/26*76.

“Современные политические лидеры не могут [...] Поистине, их судьба – это судьба неудачников, павших жертвой собственного честолюбия.” (ком.). 14/26*80.

См. Демоны; Тщеславие; Зависть; Слава (желание славы); Общественные лидеры; Борьба будет продолжаться; Война

Власть материальной природы

“...Глупое живое существо объявляет себя свободным от чьей бы то ни было власти, однако на самом деле оно целиком зависимо от материальной природы.” (ком.). 14/17*268.

См. Живые существа; Майя; Материальная природа

Власть мудрых

“...высокое качество системы – гораздо менее важный фактор в хорошем управлении, чем наличие мудрых людей на постах управления. Настоящая проблема правления – это не проблема механическая, но проблема мудрости. Таким образом, действенный ключ к разрешению всеобщего хаотического состояния мира сегодня – найти людей достаточно мудрых, и дать им власть. [...] Человечество должно обеспечить лидерство таким людям. Но человечество должно признать их и признать их авторитет, когда они ответят. [...] Ибо бесспорно, что проблема практического правления слишком сложна для одного лишь субъектно-объектного сознания, как бы высоко оно ни было развито. Перспектива более высокого Сознания является абсолютной необходимостью.” 56*241-242.

См. Материализм – агрессия и жесткость; Общество без брахманов

Власть над Кришной

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.29). 146/7*321.

См. Преданное служение

Власть над материальной природой

“Живые существа являются отдельными экспансиями Самого Господа, и так как некоторые из них хотят господствовать, имитируя Верховного Господа, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить своё желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит этот проявленный мир в движение в соответствии с законом действия и противодействия. Таким образом, живым существам даны все возможности, чтобы господствовать на материальной природой, но истинным повелителем остаётся Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.” (ком.). 17*127.

См. Параматма

Власть над собой

“...Власть, в толтекском смысле, означает власть над собственным осознанием...” 124*94.

См. Толтеки; Самоконтроль; Осознание себя – счастье

Власть над собой (победитель)

“Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов; он в тысячу раз могущественней того, кто ещё остаётся рабом своей чувственной природы.” 144*72.

См. Вожделение (угасание греховного желания – высочайшая религия); Контроль над умом (ум хитёр); Нечистота; Подавление плоти болезненно; Пороки тела, языка и ума; Препятствия (10 великих препятствий); Рабство – привязанность; Учение Будд

Власть над собой (что значит владеть собой?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что значит владеть собой? [...]» Юдхиштхира ответил: «[...] Владеть собой значит подчинить себе ум».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

Власть нисходит от Бога

“...Внешние объекты не обладают никакой властью, вся власть сосредоточена в Центре, который управляет всем.” 153*7.

См. Живые существа

“...Власть нисходит от властелина всего сущего, Верховного Господа. Люди, по своему положению облечённые властью, такие как мужья, матери, правители или святые мудрецы, получают свою власть и силу от Верховного Господа и потому должны быть представителями Абсолютной Истины для тех, кто следует за ними.” (ком.). 14/21*498.

См. Абсолютная Истина

Власть развращает гуру

“...Неподотчетная власть развращает гуру, поэтому любое общество с таким начальством неизбежно будет развиваться в сектантском ключе, с его изолированностью, фанатизмом и отчуждённостью от универсальной Истины.” 160/2*187.

См. Религиозные конфликты; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Субъективизм; Сектанты – верующие материалисты; Фанатизм и нетерпимость

“Если гуру сам [ещё не является освобождённой личностью, то, раздавая посвящения] большому количеству учеников, он, в итоге, упадёт со своего положения. Обязанность духовное учителя – учить своих учеников сотрудничеству с другими учениками, ответственности друг перед другом в совместном служении, а не замыкать их на собственной персоне. [Настоящий] учитель находится в безопасности, а ученики духовно прогрессируют. Но, если, учитель ещё обусловлен сферой женского принципа, то он имеет тенденцию ставить учеников в зависимость от себя, тем самым принимая их карму. Также он сам будет попадать в тонкую и грубую (финансовую) зависимость от учеников. Многие люди интуитивно стремятся получить посвящение именно у таких учителей, чтобы избавиться от своей кармы [...] следует остерегаться таких последователей. Шрила Прабхупада мог принимать неограниченное количество кармы, но это не значит, что другие гуру могут делать то же самое.” 160/2*199-200.

См. Посвящение (традиция вайшнавов); Зависть к кумирам; Гуру (лжеучитель)

Власть – материальная болезнь

“Над материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьём, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. [...] Того же, кто стремится господствовать над материальной природой, называют обусловленной душой, подчиняющейся законам материальной природы и вынужденной терпеть муки повторяющихся рождений и смертей.” (ком.). 17*111-112.

“...Будучи индивидуальными существами, полностью сознающими своё бытие, духовные искры иногда хотят удовлетворить свои чувства, и потому им предоставляется место в материальном мире, где они по указке своих чувств могут стать мнимыми господами. Желание господствовать – это материальная болезнь живого существа, и, околдованное этим чувственным наслаждением, оно переселяется в материальном мире из одного тела в другое.” (ком.). 17*132-133.

См. Эксплуатация; Стремление

Власть – пустая трата времени

“Чтобы удержать политическую [или любую другую] власть и управлять страной [или семьёй], необходимо очень тяжело трудиться. При этом тело, с помощью которого человек трудиться, чтобы удержать власть, само по себе обречено на уничтожение. С каждой секундой наше тело приближается к смерти. Мало того, оно постоянно болеет. Таким образом, для чистой души, которая понимает, что ей нужно пробудить в себе дремлющее сознание Кришны, гонка за материальной властью – пустая трата времени. [...] Для чистой души материальные наслаждения – не важно, в раю или в аду, – это всего лишь иллюзия, мираж.” (ком.). 14/23*122-123.

См. Вайшнавы (философская истина о реальности)