Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Власть

“...По мере достижения власти гордость, амбиции, гневливость и нетерпимость к чужому мнению неуклонно возрастают, всё больше и больше. В конце концов, либо человек берётся за свой ум и начинает учиться смирению, либо становится деспотом.” 177*68.

См.: Общественные лидеры; Проблемы (3 разрушительные силы).

“...Вопросы власти [...] возникает на любом уровне организации, на каждом уровне, начиная от национальных правительств и кончая детьми и новобрачными в медовый месяц. [...] Есть миллионы мелкомасштабных тиранов и палачей, всех этих безъязыких, бесславных Гитлеров, деревенских Наполеонов, домашних Кальвинов и Торквемад. Не говоря уж о бандитах и хулиганах, не сумевших по глупости своей избежать ярлыка преступников. Как можно обуздать ту неимоверную силу, которую порождают эти люди, и поставить её на службу мирным целям, или по крайней мере обезвредить её? [...] Какими людьми движет страсть к власти, стремление запугивать и помыкать? Те безжалостные мужчины и женщины, которые знают, что им нужно, и не останавливаются ни перед оскорблением, ни перед убийством, чтобы заполучить желаемое, те монстры, которые оскорбляют и убивают иногда даже не ради выгоды, а просто так, для которых оскорбление и убийство – развлечение, – кто они все эти люди?” 170*174-175.

См.: Демоны; Борьба с мелкими тиранами; Мистические силы осложнят жизнь; Сиддхи (ишита-сиддхи); Эго – зверь; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

Власть – материальная болезнь

“Над материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьём, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. [...] Того же, кто стремится господствовать над материальной природой, называют обусловленной душой, подчиняющейся законам материальной природы и вынужденной терпеть муки повторяющихся рождений и смертей.” (ком.). 17*111-112.

“...Будучи индивидуальными существами, полностью сознающими своё бытие, духовные искры иногда хотят удовлетворить свои чувства, и потому им предоставляется место в материальном мире, где они по указке своих чувств могут стать мнимыми господами. Желание господствовать – это материальная болезнь живого существа, и, околдованное этим чувственным наслаждением, оно переселяется в материальном мире из одного тела в другое.” (ком.). 17*132-133.

См.: Обусловленная душа стремится господствовать над материальной природой; Стремление; Эксплуатация.

Власть – пустая трата времени

“Чтобы удержать политическую [или любую другую] власть и управлять страной [или семьёй], необходимо очень тяжело трудиться. При этом тело, с помощью которого человек трудиться, чтобы удержать власть, само по себе обречено на уничтожение. С каждой секундой наше тело приближается к смерти. Мало того, оно постоянно болеет. Таким образом, для чистой души, которая понимает, что ей нужно пробудить в себе дремлющее сознание Кришны, гонка за материальной властью – пустая трата времени.

[...] Для чистой души материальные наслаждения – не важно, в раю или в аду, – это всего лишь иллюзия, мираж.” (ком.). 14/23*122-123.

См.: Вайшнавы (философская истина о реальности).

Власть (Аллах – Господь ваш)

“14 (13). [...] Аллах – Господь ваш; Ему принадлежит власть, а те, кого вы призываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей.” (Сура 35. Ангелы). 47а*357.

См.: Милость (Аллах – обладатель милости).

Власть (духовность не имеет ничего общего с властью)

“...Духовность не имеет ничего общего с властью. Даже если вы раскроете в себе магические, волшебные силы и начнёте действовать как волшебник, даже это не поможет сделать себя духовным. Все эти попытки – полнейшая нелепость. Такие попытки – абсолютный показатель того, что за ними стоит глупый ум.” 46*188.

См.: Господство (склонность к господству); Чудеса отвлекают душу; Сила (не сила, а продолжительность высших ощущений создаёт высших людей).

Власть (не подчиняется ничьей власти)

См.: Свобода от мирских обязательств.

Власть (повелителем можно стать только по милости Господа)

“...От живых существ требуется лишь вручить себя Господу, ибо по природе своей они слуги и сами никогда не смогут стать повелителями. Повелителем можно стать только по милости высшего владыки, а не собственными усилиями. Если человек не понимает этого, значит, он мудха [санскр., осёл]: тот, кто не отличается разумом.” (ком.). 14/14*393.

См.: Мудха; Смирение; Предание себя Богу; Милость Господа.

Власть (телесная концепция бытия)

См.: Телесная концепция бытия.

Власть внушения

См.: Влияния и бытие (внушение).

Власть Господа (каждому своя доля)

“Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит.” («Шри Йшопанишад», мантра первая). 17*23.

См.: Доля; Смирение.

Власть Господа (речь царицы Драупади)

“[...мудрая Драупади сказала:] «История древности показывает, что люди покорялись божьей воле, а не своим собственным желаниям. Верховный Господь из века в век посылает живым существам по их заслугам радость и горе, удовольствия страдания, направляя каждого по пути его деятельности. Как деревянной куклой руководит кукловод, так и Всевышний движет всеми живущими.

[...] Верховный Господь, проникая, как пространство, в тела всех существ, предопределяет им в этом мире благоденствие или несчастье. Каждое существо пребывает во власти Господа, словно птица, привязанная нитью хозяином. Никто не может быт абсолютно независимым. Как бусинка, нанизанная на нить, как бык с продёрнутой в ноздрю верёвкой, или дерево, рухнувшее с берега, уносится стремительной рекой, так любое божье создание покоряется воле Всевышнего, ибо Им оно сотворено и является Его частицей.

Ни на один миг человек не может действовать независимо в этом мире, ибо всегда зависим от Высшей Души. Покрытые мраком Вселенной, живые существа испытывают то счастье, то горе и, подвластные Сверхдуше, устремляются либо на небеса, либо в полымя ада. Как стебли травы отданы во власть могучему ветру, так и все существа покоряются воле Творца [...]»”. (М-б., 3.17). 203/3*78.

См.: Воля Бога; Независимости нет; Сверхдуша.

Власть демонов

См.: Демоны управляют людьми.

Власть женщин

См.: Кали-юга (люди века Кали).

Власть и невоздержанность

“...тот, кто невоздержан в своих желаниях и считает себя независимым верховным повелителем, никогда не обретёт счастья.” (Ш.Б.10.51.52). 14/22*254.

См.: Жадность; Независимости нет.

Власть и свобода

“...настоящая свобода означает способность оставаться свободным от всех и всего. Однако, как это ни странно, людям всегда кажется, что верно совершенно обратное. Они считают, что свободными могут быть лишь те, кто обладает властью над другими, и потому извечно пытаются господствовать над другим человеком, другой группой людей и даже над целыми народами и странами. Но диктатор никогда не становится свободным, так как для поддержания своей власти ему приходится постоянно держать подданных в повиновении и бороться со своими противниками. Аналогично, если человек любит кого-то ради эгоистичного обладания, он никогда не сможет стать свободным, так как станет одержимым стремлением удержать любовь другого человека и будет сражаться со всем, что угрожает этим взаимоотношениям.” 126*109.

См.: Свобода (атрибуты свободы).

Власть и сила

“...когда кто-нибудь достигает власти и силы, это всегда ударяет ему в голову, и тогда он начинает выставлять свои способности на всеобщее обозрение.” 183а*319.

См.: Асуры соперничают за власть; Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Сила – опасный враг; Чувство собственной важности.

Власть и сила на небесах не нужны

“...В «Потерянном Рае» Мильтона, Сатана произносит такие слова: «Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах». Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе – лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где всё вечно и нетленно, они никому не нужны.” 153*30.

См.: Ад; Духовный мир.

Власть и слава

“Чтобы удовлетворить свою жажду власти, непреклонные политики, тираны и командующие армиями совершают суровые аскетические подвиги и идут на великие жертвы, подчиняя себя жестокой дисциплине. Овладев собой, они отправляют свои армии сражаться за власть над морем, сушей, воздухом и пространством. Хотя всех этих людей, вместе с их последователями, вскоре проглотит смерть – ибо рождение и смерть в этом мире неизбежны, – они с маниакальным упорством продолжают гнаться за призрачной славой.” (ком.). 14/26*76.

“Современные политические лидеры не могут [...] Поистине, их судьба – это судьба неудачников, павших жертвой собственного честолюбия.” (ком.). 14/26*80.

См.: Слава (желание славы); Демоны; Зависть; Тщеславие; Общественные лидеры; Война; Борьба будет продолжаться.

Власть материальной природы

“...Глупое живое существо объявляет себя свободным от чьей бы то ни было власти, однако на самом деле оно целиком зависимо от материальной природы.” (ком.). 14/17*268.

См.: Майя; Материальная природа; Живые существа.

Власть мудрых

“...высокое качество системы – гораздо менее важный фактор в хорошем управлении, чем наличие мудрых людей на постах управления. Настоящая проблема правления – это не проблема механическая, но проблема мудрости. Таким образом, действенный ключ к разрешению всеобщего хаотического состояния мира сегодня – найти людей достаточно мудрых, и дать им власть. [...] Человечество должно обеспечить лидерство таким людям. Но человечество должно признать Их и признать их авторитет, когда они ответят. [...] Ибо бесспорно, что проблема практического правления слишком сложна для одного лишь субъектно-объектного сознания, как бы высоко оно ни было развито. Перспектива более высокого Сознания является абсолютной необходимостью.” 56*241-242.

См.: Общество без брахманов; Материализм – агрессия и жесткость.

Власть над временем

См.: Калагия.

Власть над Кришной

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.29). 146/7*321.

См.: Преданное служение.

Власть над материальной природой

“Живые существа являются отдельными экспансиями Самого Господа, и так как некоторые из них хотят господствовать, имитируя Верховного Господа, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить своё желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит этот проявленный мир в движение в соответствии с законом действия и противодействия. Таким образом, живым существам даны все возможности, чтобы господствовать на материальной природой, но истинным повелителем остаётся Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.” (ком.). 17*127.

См.: Параматма.

Власть над собой

“...Власть, в толтекском смысле, означает власть над собственным осознанием...” 124*94.

См.: Толтеки; Осознание себя – счастье; Самоконтроль.

Власть над собой (победитель)

“Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов; он в тысячу раз могущественней того, кто ещё остаётся рабом своей чувственной природы.” 144*72.

См.: Победитель; Непривязанность; Сознательность; Безупречность.

Власть над собой (что значит владеть собой?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что значит владеть собой? [...]»

Юдхиштхира ответил: «[...] Владеть собой значит подчинить себе ум».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

См.: Контроль ума.

Власть нисходит от Бога

“...Внешние объекты не обладают никакой властью, вся власть сосредоточена в Центре, который управляет всем.” 153*7.

См.: Живые существа.

“...Власть нисходит от властелина всего сущего, Верховного Господа. Люди, по своему положению облечённые властью, такие как мужья, матери, правители или святые мудрецы, получают свою власть и силу от Верховного Господа и потому должны быть представителями Абсолютной Истины для тех, кто следует за ними.” (ком.). 14/21*498.

См.: Сознание Верховного Господа; Абсолютная Истина.

Власть псевдоинтеллигенции

См.: Интеллигенция.

Власть развращает гуру

“...Неподотчетная власть развращает гуру, поэтому любое общество с таким начальством неизбежно будет развиваться в сектантском ключе, с его изолированностью, фанатизмом и отчуждённостью от универсальной Истины.” 160/2*187.

См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Субъективизм; Сектанты – верующие материалисты; Фанатизм и нетерпимость; Религиозные конфликты.

“Если гуру сам [ещё не является освобождённой личностью, то, раздавая посвящения] большому количеству учеников, он, в итоге, упадёт со своего положения. Обязанность духовное учителя – учить своих учеников сотрудничеству с другими учениками, ответственности друг перед другом в совместном служении, а не замыкать их на собственной персоне. [Настоящий] учитель находится в безопасности, а ученики духовно прогрессируют. Но, если, учитель ещё обусловлен сферой женского принципа, то он имеет тенденцию ставить учеников в зависимость от себя, тем самым принимая их карму. Также он сам будет попадать в тонкую и грубую (финансовую) зависимость от учеников. Многие люди интуитивно стремятся получить посвящение именно у таких учителей, чтобы избавиться от своей кармы [...] следует остерегаться таких последователей. Шрила Прабхупада мог принимать неограниченное количество кармы, но это не значит, что другие гуру могут делать то же самое.” 160/2*199-200.

См.: Зависть к кумирам; Посвящение (традиция вайшнавов); Гуру (лжеучитель).