“Будда сказал: – Жизнь коротка, энергия – ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.” 139*94.
“...В действительности учителю обычно приходилось ждать, пока ученик задаст свой первый вопрос, если он вообще у него был. Задать первый вопрос – значит пройти большую часть пути к его решению, так как вопрос этот является продуктом интенсивных умственных усилий, которые приводят ум вопрошающего к кризису. Он свидетельствует о том, что кризис наступил и что ум готов его миновать.” 29*287.
“...Если свобода воли человека поставлена под вопрос, он не может не задуматься о проблемах своей жизни. После этого вопрос «В чём смысл жизни?» не может больше решаться на абстрактном уровне. Он становится самой важной проблемой личности, которую может удовлетворить только конкретный убедительный ответ. Решение должно быть получено на уровне переживания. Только в этом случае мы оказываемся недосягаемыми для интеллектуальных противоречий и чувствуем себя глубоко удовлетворёнными своей повседневной жизнью.” 29а*124-125.
См. Обусловленность; Пробуждение; Удовлетворение; Философия и интеллект; Дзэн (дух вопрошения)
“Вопрошающие люди бывают двух видов: одни задают вопросы, пытаясь постичь предмет с помощью логики, тогда как другие делают это, имея в виду веру в бхакти и её самосущую природу (сватах-сиддха). [...] [Нельзя отвечать] на вопросы логиков, ибо их способности к познанию ограничены миром майи; они не имеют веры в абсолютную реальность и непостижимые умом истины (ачинтья-таттвы). С какой бы силой они не напрягали свой разум, им не дано проникнуть в царство духовных бхав; даже незначительная вера в Ишвару, которой они могли обладать в начале, будет уменьшаться с каждым новым их шагом.” 226*526.
См. Самбандха-гьяна (правильная позиция); Джива-таттва (враждебность к Кришне)
“...даже те, кто уже осознал свою вечную духовную природу, признают этот вопрос самым существенным. Как развивать своё сознание, а не деградировать? Эта тема горячо интересует всех, даже великих мудрецов, достигших совершенства. Даже непогрешимые, лишённые недостатков души считают этот вопрос самым лучшим.” 191c*19.
“...главный вопрос – как я могу предаться? Как одолеть привязанность к мирскому, как избавиться от невежества, как всегда помнить о нашем истинном благе? Как нам оказаться в мире Абсолютного Добра, как нырнуть в океан нектара? В этом состоит главная задача нашей жизни, и все остальные вопросы должны быть связаны с ней.” 191c*25.
“...Счастье – вот цель, к которой мы стремится. Как же обрести его? Кто такой Господь? Нужно размышлять об этом и обсуждать такие вопросы. Кто Он? Кто я? Каков мой идеал? Как жить по этому идеалу? [...] Каково моё положение? В чём состоит высшая цель и как её достичь? Отношения с Божественным, духовная практика и высшая цель – [...] всё нужно рассматривать в этих трёх категориях. Таков самый главный вопрос. Это вечное, самое существенное, основа основ. Если мы не решили его, то напрасно прожили свою жизнь. Этот вопрос не имеет никакого отношения к чьим-то личным, частным или сектантским интересам.” 191c*26.
См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Стремление к счастью; Путь (юкта-вайрагья)
“Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задаёт вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией.” (ком.). 14/6*67.
См. Общение
“...ум находит неоднозначные ответы на [все] вопросы. Однако душа, которая истинно находится в своей изначальной природе, даёт один и тот же, правильный и разумный ответ.” (1.3). 221*6.
“Знайте же, что странных ответов много, тогда как правильных и разумных – всего один. Причиной тому – одинаковая для всех индивидуальных душ чистая духовная природа.” (1.4). 221*19.
“Есть множество странных разнородных взглядов и учений. Однако, правильным и разумным может быть только одно. У всех индивидуальных душ, в их изначальном состоянии, чистая духовная природа одинакова. Поэтому и правильное учение только одно.” 221*19.
“...находясь в своём изначально положении, они всегда дадут на эти [трансцендентные] вопросы правильные ответы. Ответы разных освобождённых душ будут неизменно одинаковыми.” 221*198.
“...освободившись от влияния материальной иллюзии, душа обретает свою изначальную природу. Ответы [...] которые даёт душа, достигшая такого состояния, являются правильными и разумными.” 221*200.
“...Задаваясь вопросами, чистая душа отвечает на них утверждениями, в которых нет ложных отождествлений. Даже, когда одна душа, в своём физическом теле присутствует в Индии, а другая – на северном полюсе, то их ответы будут одинаковыми, если они находятся в своей изначальной духовной природе. Их ответы не будут отличаться от того, как на эти вопросы отвечают обитатели планет духовного мира. Почему? Потому, что в выводах чистых душ, нет пёстрых качеств материальной иллюзии. Поэтому, здесь, не может быть отличий.” 221*204.
“...если бы мы не пытались помочь себе, мы никогда бы не узнали, насколько мы беспомощны. Только задавая вопросы, мы начинаем понимать пределы, а значит, и возможности человеческого разума.” 31а*222.
См. Познание себя; Осведомлённость; Духовная жизнь начинается с вопросов
“Они [большинство верующих] никогда не думали об ответственности, свободе, росте, сознании, существовании, бытии; они никогда не беспокоились этими вопросами, – а ведь это настоящие религиозные вопросы.” 46а*156.
“Моя функция [...] сделать вас уязвимыми с тем, чтобы вы сомневались, задавали вопросы, искали. Тот, кто сомневается, в конечном итоге найдёт ответ. Тот, кто спрашивает, в конечном итоге познаёт. Те, кто продолжают верить, не сомневаясь, не спрашивая, остаются тупыми, мёртвыми, остаются идиотами.” 46а*162.
См. Буфера; Жизнь во сне; Эго ненасытно; Ложные представления; Счастье обычное – есть, пить и веселиться
“...Слушать и задавать вопросы – это целое искусство. Платон говорил, что можно ответить на любой вопрос, если он задан правильно. Например, если человек, задавая свой вопрос, хочет просто проверить лектора или развлечься, то он не может ожидать глубокого ответа. Беседа превращается просто в спор, что является скорее развлечением. В таких вопросах нет никакого толку, потому что истина в спорах не рождается. Поэтому в Ведах утверждается, что если вопрос задан неискренне, с какой-то хитростью, то в этом случае об Абсолютной Истине говорить нельзя. Такое знание не принесёт благо вопрошающему, а просто усилит его гордость, вызовет ещё больше сомнений. Нужно понимать, что нет такой обязанности – каждому отвечать на его вопросы. Более того, в Ведах говорится, если человек не даёт ответ на неискренний ответ – это значит, что он проявляет свою искренность. Если мы отвечаем на не неискренний вопрос, то мы также должны хитрить, обманывать, другими словами, отвечать неискренне. Но мы не должны отвечать неискренностью на неискренность. Поэтому не некоторые вопросы вообще не нужно отвечать – это право человека.” 165*122.
См. Искренность; Правдивость; Слушание
“...[средний обусловленный человек] задаёт вопрос сам себе и даёт свои собственные ответы. Вопросы определённо ошибочны, поэтому ответы становятся ещё более неверными и сбивающими с толку. Каждый ответ порождает новый вопрос. Эти ответы и вопросы множатся, возникает огромная путаница и человек становится всё более и более озадаченным, пока не приходит такой момент, когда он оказывается настолько сбитым с толку, что не знает, что есть что. Все мы находимся в этой беде.” 45*287.
См. Собственное мнение; Внутренний диалог; Мнение; Личное знание; Общество животных (нет вопросов)
“...Изначально духовное живое существо, находясь под воздействием Майи, обретает смешанную с материей природу, и все его психические функции проходят в рамках бытия, обусловленного материей. Функция познания, берущая своё начало в духовном сознании, в ходе тесного соприкосновения с мёртвой материей, преобразуется в смешение знания и невежества, приняв форму тонкого ума. Поэтому ум, гордый тем, что нашёл опору в разнообразии качеств иллюзорной энергии, удостаивает мир своими ответами, которые, естественно, будут разнородными. Другими словами, такого рода ответы всегда будут отличные друг от друга.” 221*13.
“...эта функция в форме рассудка, принявшего прибежище в мёртвой материи, в процессе материального общения проявляет разного рода ошибочные представления. Находясь же в своей истинной форме [духовной душе], рассудок даёт истинный ответ.” 221*16.
“Хотя правильный ответ обосновывается сам собой, являясь частью самоочевидной Истины, перед лицом множества ложных утверждений, он часто бывает не воспринят [...] В шумной какофонии чистая мелодия теряется.” (прим.). 221*18.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что самое удивительное в этом мире? [...]» Юдхиштхира отвечал: «[...] Самое удивительное в этом мире то, что каждый день человек видит, как умирает бесконечное число людей, отправляясь в обиталище Ямы, но сам он думает, что никогда не умрёт. Что может быть более удивительным, чем это?».” (М-б., 3.136). 203/3*642.
См. Умирание; Ямараджа – царь дхармы; Юдхиштхира; Смысл жизни (задуматься о смерти)
“...Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошание и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание. [...] порицается слепое следование учителю и бессмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно служа ему. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к своему ученику, поэтому, если последний смирен и всегда готов служить, такой взаимообмен – вопросов и знания – становится совершенным.” (ком.). 15*256.
См. Духовный учитель; Преданность учителю; Удовлетворение учителя
“...В писаниях говорится, что для того, чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. [...] Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Тому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним.” (ком.). 14/2*485.
“Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю.” (ком.). 14/2*490.
“Духовное или трансцендентное знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. [...] получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служить своему гуру. Тот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко ошибается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. [...] ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя.” (ком.). 14/3*549-550.
“Мудрыми становятся не те, кто постоянно накапливает новые сведения, а те, кто научился задавать правильные вопросы. [...] Однако подавляющая часть людей задают вопросы по той простой причине, что не хотят нести ответственность за собственные поступки в жизни. И очень немногие умеют задавать такие вопросы, которые можно назвать правильными. Умение задавать правильный вопрос означает, что человек несёт ответственность за самого себя, за свои знания или их отсутствие, за собственные испытания и прежде всего - за свою жизнь.” 127*234.
См. Ответственность; Испытания
“Важность того, чтобы ученик научился задавать правильные вопросы, невозможно переоценить, поскольку без такого умения он никогда не сможет мыслить самостоятельно, добиваться трезвости, принимать на себя ответственность за свои знания, верить в самого себя, достигнуть самоуважения и уверенности в себе...” 127*235.
См. Трезвость; Самостоятельность; Уверенность; Ученик; Вера в себя
“...диалог Якши и Юдхиштхиры («Вана-парва», глава 313). Якша спросил: «Что превосходит скорость ветра?» Юдхиштхира ответил: «Конечно же, это мысль – достояние нашего ума». Якаша [...]: «Верно. Но известно ли тебе, каковым является главное из всех богатств?» Юдхиштхира: «Да, это знание! Ведь его не украдёт вор, и оно лишь возрастает, когда им делишься». Якша: «Но какое знание является настоящим?» Юдхиштхира: «Истинное знание – это знание о духовной основе всего сущего». Якша: «Теперь скажи мне: что благотворно лишь в том случае, когда от него отрекаешься?» Юдхиштхира: «Несомненно, это – гордыня»? Якша: «Что значит безнравственность?» Юдхиштхира: «Говорить плохо о других». Якша: «А знаешь ли ты, что означает милосердие?» Юдхиштхира: «Проявлять заботу о благе всех живых существ». Якша: «Что такое терпение?» Юдхиштхира [...] сказал: «Терпение – это способность обуздывать свои чувства». Якша: «И последний вопрос – что является самым удивительным в мире?» Юдхиштхира глубоко задумался, прежде чем ответить. [...] затем уверенно сказал: «Каждый день живые существа умирают. Никому не избежать этой участи, но те, кто остаются в живых, всё-таки думают, что сами они никогда не умрут. Может ли что-либо быть более удивительным?!» Так царь Дхармараджа достойно ответил на непростые вопросы своего отца Дхармы, представшего перед ним в облике колдуна Якши.” (прим.). 227б*100-101.
См. Ямараджа; Дхарма; Юдхиштхира
“Очень многие люди думают, что основные вопросы жизни абсолютно неразрешимы, что человечество никогда не узнает, зачем и к чему оно стремится, для чего страдает, куда идёт. Поднимать эти вопросы считается даже почти неприличным. Полагается жить «так», «просто жить». Люди отчаялись найти ответы на эти вопросы и махнули рукой. И в то же время они плохо отдают себе отчёт, что собственно создало им ощущение безнадежности и неразрешимости. Откуда идёт то, о чём лучше не думать. В действительности эту безнадежность мы ощущаем только тогда, когда начинаем считать человека чем-то «конечным», законченным, не видим ничего дальше человека. В таком виде вопрос на самом деле безнадежен. От всех социальных теорий, обещающих нам неисчислимые блага на земле, веет холодом, и остаётся чувство неудовлетворённости и неприятный привкус.” 91б*219.
См. Буфера; Круг (порочный круг); Влияния и бытие (внушение); Уныние – испытание; Страдание – средство; Материалистическое плоское понимание; Сверхчеловек – будущий человек; Ложные теории; Йога – ключ 1 (силы и способности); Знание и бытие (главное – пробуждение)
“В этом и заключается трагедия наших духовных исканий. Мы не знаем, чего мы ищем. И единственный способ избавиться от этой трагедии – это предварительное интеллектуальное определение свойств того, что мы ищем. Не имея этих определений, только с одними неопределёнными ощущениями, мы не должны подходить к миру причин, – мы заблудимся на его границе.” 91б*136.
См. Эзотерическое знание; Причины в вас; Помощь школы; Интеллект развивается; Знание и бытие (понимание – результат опыта); Цивилизация и бытие (трагедия индивидуальности); Идеализм (люди новой расы); Любопытство
“...Вопрос о цели – очень важный вопрос. Пока человек не определит для себя свою цель, он не может даже и начать что-то «делать». Как же возможно что-нибудь «делать», не имея цели? «Делание» прежде всего предполагает цель.” 92*117.
См. Смысл жизни и бытие; Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Воля – свобода; Делание (люди не могут делать); Мышление и бытие (намерение); Цель и бытие (нет цели)
“...До тех пор, пока так или иначе не дан ответ на вопросы о невидимом мире и о жизни после смерти, человек не может думать о чем-то ином, не создавая при этом целой серии противоречий.” 92а*86.
См. Жизнь после смерти; История (2 истории); Знание и бытие (объяснения помогают)
“Правильные вопросы, правильные [сформулированные] проблемы – это те, которые относятся к бытию и к изменению бытия, к тому, как найти слабые стороны нашего бытия и как бороться против них.” 95*149.
См. Ложная личность – орган (психология лжи); Начинание; Изменение бытия; Невежество – незнание себя; Искренность к себе (видение проблем)
“...Если вы пытаетесь мыслить, вы будете иметь вопросы; вы вынуждены иметь многие вопросы теперь, только вы не формулируете их. Невозможно не иметь вопросов, ибо имеются сотни вещей, которые вам хотелось бы знать. Поэтому вы должны думать об этих вещах и пробовать формулировать их.” 95*246.
См. Магнитный центр; Осведомлённость – начало; Возможности – перекрёстки; Мышление и бытие (формирование и формулирование)
“...Находите ваши собственные вопросы, о которых вам хотелось бы подумать, или вопросы, которые, как вы считаете, могут быть полезны для вас, или вопросы, которых вы не понимаете, но о которых хотели бы научиться думать. Всё это полезно.” 95*298.
См. Переоценка ценностей; Аналогия – сравнение; Йога – ключ 10 (раджа-йога – медитация)
“...Но самый разумный из людей задаёт вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьёзные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.” 19а*62.
“Недостаточно разумный человек не задаёт вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. 19а*64.
“...Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения ввязывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть.” (ком.). 146/1*829.
“Необходимо правильно использовать свой разум. Тот, кто не задаётся вопросом о творце этого мира, о его устройстве, о своём месте в мире и предназначении, недостоин называться человеком. Человек отличается от животного тем, что у него возникают такие вопросы, а у животного – нет. Подобные размышления важны, поскольку подводят нас к осознанию своей истинной природы.” 206*121.
“...невежда тот, кто презрительно отвергает Мудрость мудрого. И поистине немудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы невежественного собеседника.” 232*50.
“...Бесполезно давать наставления в ответ на вопросы, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение.” 232*437.
См. Незнание себя – источник всех проблем; Научить людей (необучаемы); Невежественный человек – демон; Споры и рассуждения – сети
“...из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье.” 56*139.
См. Равновесие; Покой; Проблемы
“...это необходимо – задавать вопросы о духовной жизни.” (пред.). 19*6.
См. Духовная жизнь; Вера в гунах материальной природы (разновидности веры)
