Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Вопросы

“Будда сказал:

– Жизнь коротка, энергия – ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.” 139*94.

См.: Просветление; Смысл человеческой жизни.

Вопросы (1 вопрос)

“...В действительности учителю обычно приходилось ждать, пока ученик задаст свой первый вопрос, если он вообще у него был. Задать первый вопрос – значит пройти большую часть пути к его решению, так как вопрос этот является продуктом интенсивных умственных усилий, которые приводят ум вопрошающего к кризису. Он свидетельствует о том, что кризис наступил и что ум готов его миновать.” 29*287.

См.: Коан; Сатори (дух вопрошения); Сосредоточение.

“...Если свобода воли человека поставлена под вопрос, он не может не задуматься о проблемах своей жизни.

После этого вопрос «В чём смысл жизни?» не может больше решаться на абстрактном уровне. Он становится самой важной проблемой личности, которую может удовлетворить только конкретный убедительный ответ. Решение должно быть получено на уровне переживания. Только в этом случае мы оказываемся недосягаемыми для интеллектуальных противоречий и чувствуем себя глубоко удовлетворёнными своей повседневной жизнью.” 29а*124-125.

См.: Дзэн (дух вопрошения); Обусловленность; Пробуждение; Удовлетворение; Философия и интеллект.

Вопросы (2 вида вопрошающих людей)

“Вопрошающие люди бывают двух видов: одни задают вопросы, пытаясь постичь предмет с помощью логики, тогда как другие делают это, имея в виду веру в бхакти и её самосущую природу (сватах-сиддха). [...] [Нельзя отвечать] на вопросы логиков, ибо их способности к познанию ограничены миром майи; они не имеют веры а абсолютную реальность и непостижимые умом истины (ачинтья-таттвы). С какой бы силой они не напрягали свой разум, им не дано проникнуть в царство духовных бхав; даже незначительная вера в Ишвару, которой они могли обладать в начале, будет уменьшаться с каждым новым их шагом.” 226*526.

См.: Джива-таттва (враждебность к Кришне); Самбандха-гьяна (правильная позиция).

Вопросы (главный вопрос)

“...даже те, кто уже осознал свою вечную духовную природу, признают этот вопрос самым существенным. Как развивать своё сознание, а не деградировать? Эта тема горячо интересует всех, даже великих мудрецов, достигших совершенства. Даже непогрешимые, лишённые недостатков души считают этот вопрос самым лучшим.” 191c*19.

“...главный вопрос – как я могу предаться? Как одолеть привязанность к мирскому, как избавиться от невежества, как всегда помнить о нашем истинном благе? Как нам оказаться в мире Абсолютного Добра, как нырнуть в океан нектара? В этом состоит главная задача нашей жизни, и все остальные вопросы должны быть связаны с ней.” 191c*25.

“...Счастье – вот цель, к которой мы стремится. Как же обрести его? Кто такой Господь? Нужно размышлять об этом и обсуждать такие вопросы. Кто Он? Кто я? Каков мой идеал? Как жить по этому идеалу? [...] Каково моё положение? В чём состоит высшая цель и как её достичь?

Отношения с Божественным, духовная практика и высшая цель – [...] всё нужно рассматривать в этих трёх категориях.

Таков самый главный вопрос. Это вечное, самое существенное, основа основ. Если мы не решили его, то напрасно прожили свою жизнь. Этот вопрос не имеет никакого отношения к чьим-то личным, частным или сектантским интересам.” 191c*26.

См.: Стремление к счастью; Путь (юкта-вайрагья); Уддхава (ответы Господа Кришны).

Вопросы (дух вопрошания)

См.: Размышления (дух вопрошания).

Вопросы (как человек может войти в единение с Отцом?)

См.: Дух Святой – Утешитель (благодать – обоживание).

Вопросы (необходима квалификация)

“Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задаёт вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией.” (ком.). 14/6*67.

См.: Общение.

Вопросы (один правильный ответ)

“...ум находит неоднозначные ответы на [все] вопросы. Однако душа, которая истинно находится в своей изначальной природе, даёт один и тот же, правильный и разумный ответ.” (1.3). 221*6.

“Знайте же, что странных ответов много, тогда как правильных и разумных – всего один. Причиной тому – одинаковая для всех индивидуальных душ чистая духовная природа.” (1.4). 221*19.

“Есть множество странных разнородных взглядов и учений. Однако, правильным и разумным может быть только одно. У всех индивидуальных душ, в их изначальном состоянии, чистая духовная природа одинакова. Поэтому и правильное учение только одно.” 221*19.

“...находясь в своём изначально положении, они всегда дадут на эти [трансцендентные] вопросы правильные ответы. Ответы разных освобождённых душ будут неизменно одинаковыми.” 221*198.

“...освободившись от влияния материальной иллюзии, душа обретает свою изначальную природу. Ответы [...] которые даёт душа, достигшая такого состояния, являются правильными и разумными.” 221*200.

“...Задаваясь вопросами, чистая душа отвечает на них утверждениями, в которых нет ложных отождествлений. Даже, когда одна душа, в своём физическом теле присутствует в Индии, а другая – на северном полюсе, то их ответы будут одинаковыми, если они находятся в своей изначальной духовной природе. Их ответы не будут отличаться от того, как на эти вопросы отвечают обитатели планет духовного мира. Почему? Потому, что в выводах чистых душ, нет пёстрых качеств материальной иллюзии. Поэтому, здесь, не может быть отличий.” 221*204.

См.: Логика вечности, знания и блаженства.

Вопросы (понимать пределы)

“...если бы мы не пытались помочь себе, мы никогда бы не узнали, насколько мы беспомощны. Только задавая вопросы, мы начинаем понимать пределы, а значит, и возможности человеческого разума.” 31а*222.

См.: Духовная жизнь начинается с вопросов; Осведомлённость; Познание себя.

Вопросы (религиозные вопросы)

“Они [большинство верующих] никогда не думали об ответственности, свободе, росте, сознании, существовании, бытии; они никогда не беспокоились этими вопросами, – а ведь это настоящие религиозные вопросы.” 46а*156.

“Моя функция [...] сделать вас уязвимыми с тем, чтобы вы сомневались, задавали вопросы, искали.

Тот, кто сомневается, в конечном итоге найдёт ответ.

Тот, кто спрашивает, в конечном итоге познаёт.

Те, кто продолжают верить, не сомневаясь, не спрашивая, остаются тупыми, мёртвыми, остаются идиотами.” 46а*162.

См.: Буфера; Вера (наивная вера); Жизнь во сне; Ложные представления; Счастье обычное – есть, пить и веселиться; Эго ненасытно.

Вопросы (самбандха и абхидхея)

См.: Самбандха и абхидхея.

Вопросы (слушать и задавать вопросы – искусство)

“...Слушать и задавать вопросы – это целое искусство. Платон говорил, что можно ответить на любой вопрос, если он задан правильно. Например, если человек, задавая свой вопрос, хочет просто проверить лектора или развлечься, то он не может ожидать глубокого ответа. Беседа превращается просто в спор, что является скорее развлечением. В таких вопросах нет никакого толку, потому что истина в спорах не рождается. Поэтому в Ведах утверждается, что если вопрос задан неискренне, с какой-то хитростью, то в этом случае об Абсолютной Истине говорить нельзя. Такое знание не принесёт благо вопрошающему, а просто усилит его гордость, вызовет ещё больше сомнений. Нужно понимать, что нет такой обязанности – каждому отвечать на его вопросы. Более того, в Ведах говорится, если человек не даёт ответ на неискренний ответ – это значит, что он проявляет свою искренность. Если мы отвечаем на не неискренний вопрос, то мы также должны хитрить, обманывать, другими словами, отвечать неискренне. Но мы не должны отвечать неискренностью на неискренность. Поэтому не некоторые вопросы вообще не нужно отвечать – это право человека.” 165*122.

См.: Слушание; Искренность; Правдивость.

Вопросы (собственные вопросы и ответы)

“...[средний обусловленный человек] задаёт вопрос сам себе и даёт свои собственные ответы. Вопросы определённо ошибочны, поэтому ответы становятся ещё более неверными и сбивающими с толку. Каждый ответ порождает новый вопрос. Эти ответы и вопросы множатся, возникает огромная путаница и человек становится всё более и более озадаченным, пока не приходит такой момент, когда он оказывается настолько сбитым с толку, что не знает, что есть что. Все мы находимся в этой беде.” 45*287.

См.: Внутренний диалог; Личное знание; Мнение; Общество животных (нет вопросов); Собственное мнение.

Вопросы (ум не знает правильных ответов)

“...Изначально духовное живое существо, находясь под воздействием Майи, обретает смешанную с материей природу, и все его психические функции проходят в рамках бытия, обусловленного материей. Функция познания, берущая своё начало в духовном сознании, в ходе тесного соприкосновения с мёртвой материей, преобразуется в смешение знания и невежества, приняв форму тонкого ума. Поэтому ум, гордый тем, что нашёл опору в разнообразии качеств иллюзорной энергии, удостаивает мир своими ответами, которые, естественно, будут разнородными. Другими словами, такого рода ответы всегда будут отличные друг от друга.” 221*13.

“...эта функция в форме рассудка, принявшего прибежище в мёртвой материи, в процессе материального общения проявляет разного рода ошибочные представления. Находясь же в своей истинной форме [духовной душе], рассудок даёт истинный ответ.” 221*16.

См.: Логика (2 вида логики).

“Хотя правильный ответ обосновывается сам собой, являясь частью самоочевидной Истины, перед лицом множества ложных утверждений, он часто бывает не воспринят [...] В шумной какофонии чистая мелодия теряется.” (прим.). 221*18.

См.: Ложные учение.

Вопросы (что самое удивительное в этом мире?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что самое удивительное в этом мире? [...]»

Юдхиштхира отвечал: «[...] Самое удивительное в этом мире то, что каждый день человек видит, как умирает бесконечное число людей, отправляясь в обиталище Ямы, но сам он думает, что никогда не умрёт. Что может быть более удивительным, чем это?».” (М-б., 3.136). 203/3*642.

См.: Смерть; Умирание.

Вопросы духовному учителю

“...Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошание и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание. [...] порицается слепое следование учителю и бессмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно служа ему. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к своему ученику, поэтому, если последний смирен и всегда готов служить, такой взаимообмен – вопросов и знания – становится совершенным.” (ком.). 15*256.

См.: Духовный учитель; Преданность учителю; Удовлетворение учителя.

“...В писаниях говорится, что для того, чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. [...] Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Тому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним.” (ком.). 14/2*485.

“Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю.” (ком.). 14/2*490.

“Духовное или трансцендентное знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. [...] получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служить своему гуру. Тот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко ошибается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. [...] ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя.” (ком.). 14/3*549-550.

См.: Общение с учителем; Гуру; Философские рассуждения.

Вопросы духовному учителю (правильные вопросы)

“Мудрыми становятся не те, кто постоянно накапливает новые сведения, а те, кто научился задавать правильные вопросы. [...] Однако подавляющая часть людей задают вопросы по той простой причине, что не хотят нести ответственность за собственные поступки и жизни. И очень немногие умеют задавать такие вопросы, которые можно назвать правильными.

Умение задавать правильный вопрос означает, что человек несёт ответственность за самого себя, за свои знания или их отсутствие, за собственные испытания и прежде всего - за свою жизнь.” 127*234.

См.: Ответственность; Испытания.

“Важность того, чтобы ученик научился задавать правильные вопросы, невозможно переоценить, поскольку без такого умения он никогда не сможет мыслить самостоятельно, добиваться трезвости, принимать на себя ответственность за свои знания, верить в самого себя, достигнуть самоуважения и уверенности в себе...” 127*235.

См.: Ученик; Самостоятельность; Трезвость; Вера в себя; Уверенность.

Вопросы Дхармы и ответы Юдхиштхиры

“...диалог Якши и Юдхиштхиры («Вана-парва», глава 313).

Якша спросил: «Что превосходит скорость ветра?»

Юдхиштхира ответил: «Конечно же, это мысль – достояние нашего ума».

Якаша [...]: «Верно. Но известно ли тебе, каковым является главное из всех богатств?»

Юдхиштхира: «Да, это знание! Ведь его не украдёт вор, и оно лишь возрастает, когда им делишься».

Якша: «Но какое знание является настоящим?»

Юдхиштхира: «Истинное знание – это знание о духовной основе всего сущего».

Якша: «Теперь скажи мне: что благотворно лишь в том случае, когда от него отрекаешься?»

Юдхиштхира: «Несомненно, это – гордыня»?

Якша: «Что значит безнравственность?»

Юдхиштхира: «Говорить плохо о других».

Якша: «А знаешь ли ты, что означает милосердие?»

Юдхиштхира: «Проявлять заботу о благе всех живых существ».

Якша: «Что такое терпение?»

Юдхиштхира [...] сказал: «Терпение – это способность обуздывать свои чувства».

Якша: «И последний вопрос – что является самым удивительным в мире?»

Юдхиштхира глубоко задумался, прежде чем ответить. [...] затем уверенно сказал: «Каждый день живые существа умирают. Никому не избежать этой участи, но те, кто остаются в живых, всё-таки думают, что сами они никогда не умрут. Может ли что-либо быть более удивительным?!»

Так царь Дхармараджа достойно ответил на непростые вопросы своего отца Дхармы, представшего перед ним в облике колдуна Якши.” (прим.). 227б*100-101.

См.: Дхарма; Ямараджа; Юдхиштхира.

Вопросы жизни

“Очень многие люди думают, что основные вопросы жизни абсолютно неразрешимы, что человечество никогда не узнает, зачем и к чему оно стремится, для чего страдает, куда идёт. Поднимать эти вопросы считается даже почти неприличным. Полагается жить «так», «просто жить». Люди отчаялись найти ответы на эти вопросы и махнули рукой.

И в то же время они плохо отдают себе отчёт, что собственно создало им ощущение безнадежности и неразрешимости. Откуда идёт то, о чём лучше не думать.

В действительности эту безнадежность мы ощущаем только тогда, когда начинаем считать человека чем-то «конечным», законченным, не видим ничего дальше человека. В таком виде вопрос на самом деле безнадежен. От всех социальных теорий, обещающих нам неисчислимые блага на земле, веет холодом, и остаётся чувство неудовлетворённости и неприятный привкус.” 91б*219.

См.: Буфера; Влияния и бытие (внушение); Знание и бытие (главное – пробуждение); Йога – ключ 1 (силы и способности); Круг (порочный круг); Ложные теории; Материалистическое плоское понимание; Сверхчеловек – будущий человек; Страдание – средство; Уныние – испытание.

Вопросы жизни (духовные искания)

“В этом и заключается трагедия наших духовных исканий. Мы не знаем, чего мы ищем. И единственный способ избавиться от этой трагедии – это предварительное интеллектуальное определение свойств того, что мы ищем. Не имея этих определений, только с одними неопределёнными ощущениями, мы не должны подходить к миру причин, – мы заблудимся на его границе.” 91б*136.

См.: Знание и бытие (понимание – результат опыта); Идеализм (люди новой расы); Интеллект развивается; Любопытство; Помощь школы; Причины в вас; Цивилизация и бытие (трагедия индивидуальности); Эзотерическое знание.

Вопросы жизни (цель)

“...Вопрос о цели – очень важный вопрос. Пока человек не определит для себя свою цель, он не может даже и начать что-то «делать». Как же возможно что-нибудь «делать», не имея цели? «Делание» прежде всего предполагает цель.” 92*117.

См.: Воля – свобода; Делание (люди не могут делать); Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Мышление и бытие (намерение); Смысл жизни и бытие; Цель и бытие (нет цели).

Вопросы жизни нельзя игнорировать

“...До тех пор, пока так или иначе не дан ответ на вопросы о невидимом мире и о жизни после смерти, человек не может думать о чем-то ином, не создавая при этом целой серии противоречий.” 92а*86.

См.: Жизнь после смерти; Знание и бытие (объяснения помогают); История (2 истории).

“Правильные вопросы, правильные [сформулированные] проблемы – это те, которые относятся к бытию и к изменению бытия, к тому, как найти слабые стороны нашего бытия и как бороться против них.” 95*149.

См.: Изменение бытия; Искренность к себе (видение проблем); Ложная личность – орган (психология лжи); Начинание; Невежество – незнание себя.

“...Если вы пытаетесь мыслить, вы будете иметь вопросы; вы вынуждены иметь многие вопросы теперь, только вы не формулируете их. Невозможно не иметь вопросов, ибо имеются сотни вещей, которые вам хотелось бы знать. Поэтому вы должны думать об этих вещах и пробовать формулировать их.” 95*246.

См.: Возможности – перекрёстки; Магнитный центр; Мышление и бытие (формирование и формулирование); Осведомлённость – начало.

“...Находите ваши собственные вопросы, о которых вам хотелось бы подумать, или вопросы, которые, как вы считаете, могут быть полезны для вас, или вопросы, которых вы не понимаете, но о которых хотели бы научиться думать. Всё это полезно.” 95*298.

См.: Аналогия – сравнение; Йога – ключ 10 (раджа-йога – медитация); Переоценка ценностей.

Вопросы направленные вглубь

“...Но самый разумный из людей задаёт вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьёзные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.” 19а*62.

“Недостаточно разумный человек не задаёт вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. 19а*64.

См.: Разумный человек; Трансцендент; Вечность.

Вопросы не возникают у кошек и собак

“...Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения ввязывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть.” (ком.). 146/1*829.

“Необходимо правильно использовать свой разум. Тот, кто не задаётся вопросом о творце этого мира, о его устройстве, о своём месте в мире и предназначении, недостоин называться человеком. Человек отличается от животного тем, что у него возникают такие вопросы, а у животного – нет. Подобные размышления важны, поскольку подводят нас к осознанию своей истинной природы.” 206*121.

См.: Знание высшее не служит низшим; Честность – опора.

Вопросы невежественного собеседника

“...невежда тот, кто презрительно отвергает Мудрость мудрого. И поистине немудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы невежественного собеседника.” 232*50.

“...Бесполезно давать наставления в ответ на вопросы, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение.” 232*437.

См.: Научить людей (необучаемы); Невежественный человек – демон; Незнание себя – источник всех проблем; Споры и рассуждения – сети.

Вопросы нельзя игнорировать

“...из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье.” 56*139.

См.: Проблемы; Равновесие; Покой.

Вопросы о духовной жизни

“...это необходимо – задавать вопросы о духовной жизни.” (пред.). 19*6.

См.: Духовная жизнь; Вера в гунах материальной природы (разновидности веры).

Вопросы о природе Брахмана

“...только тот, кто уже удовлетворил своё праздное любопытство на ярмарке чувственных удовольствий, может начать искать ответы на насущные вопросы о природе Брахмана – Трансцендентной Реальности.” (ком.). 14/4*194.

См.: Брахман.

Вопросы о страдании

См.: Страдание (вопросы о страдании).