Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Воспитание

“Воспитание – создание благоприятных условий для роста и развития всех тел ребёнка («вое» – востребование, те. то, что необходимо в данное время, «питание» – питание всех тел человека).” (сл.). 219*569.

См. Славяно-Арии (2 вида существ)

Воспитание (женщины и мелкие люди)

“Учитель [Конфуций] сказал: – Женщины и мелкие люди с трудом поддаются воспитанию. Приблизишь их – они становятся непокорными, а отдалишь – начинают ненавидеть.” 233*175.

См. Конфуций; Благородный муж и мелкий человек; Женщины

Воспитание (кормление)

“Кормление – воспитание, наставление на верный путь, отсюда – «кормчий».” (сл.). 219*584.

См. Славяно-Арии

Воспитание (подлинное воспитание)

“...Подлинное воспитание ни в коем случае не может вбиваться в голову и восприниматься извне, скорее, оно должно способствовать самопроизвольному извлечению на поверхность бесконечных хранилищ мудрости, скрытых внутри.” 44*282-283.

См. Просветление; Пробуждение

Воспитание (служение воспитывает)

“Служение воспитывает в нас объективное сознание – совесть, искреннее внимание, неосквернённое личным, прошедшим, вещественным.” 217*35.

См. Внимание; Совесть

Воспитание близких

“...Секрет воспитания заключается в том, что человек, не [опускается] до обвинений [...] Так что, если мы хотим воспитывать близких людей, то следует работать над собой, а их трогать не нужно. Тогда они начнут уважать нас, и это даст нам возможность смиренно говорить им иногда, как поступать правильно. Только так к ним придёт понимание их недостатков. [...] Веды говорят, что мудрецы воспитывают доброжелательным взглядом, подбадривающим жестом и святым поведением. Мудрецы никогда не воспитывают [только] словом, имеется в виду – в прямом общении. Глупцы же всегда пытаются воспитывать критикой...” 176*240.

“...Для того, чтобы сознание менялось, нужен рост вверх. Для этого необходимо влияние гуны благости. Когда человек под влиянием благости растёт вверх, находящийся рядом человек в невежестве тоже начинает расти вверх. Я нахожусь на этом уровне, он – на другом. Хотя у меня уровень сознания и выше, он не будет меняться, если я не буду меняться. Таков принцип воспитания. Это очень простой принцип, который называется вдохновением, или способностью к переменам.” 171*186.

См. Вдохновение; Добрый открыт критике

Воспитание выворачивает природу человека

“...[люди], являясь на свет из одной и той же мастерской природы, имеют одно начало, как один и тот же конец, физиологически говоря, мы дубликаты друг друга [...] и даже психологически, если бы только не вмешивалось между нами воспитание, которое [...] выворачивает природу человека в ту или другую сторону, изменяя не только умственное, но и душевное направление: в иных случаях совершенно погашая в нём божественную искру, в других – расширяя и превращая её в неугасимый маяк, служащий путеводною звездою его умственных способностей на всю жизнь.” 75*235.

См. Человечество делится; Искра – духовная Индивидуальность; Эгоизм – одержание; Внутренний человек – адепт; Живые мертвецы – духовная смерть; Выбор (доктрина головы и доктрина сердца); Одержание (нравственный порок); Наука (2 причины ограниченности); Зло – антагонизм к духовному; Интеллигенты не знают духовной жизни; Материализм и скептицизм; Странник; Рассудок не способен постичь духовное; Вера в уничтожение при смерти; Люди ни во что не верят

Воспитание женщин

“...женщина может быть лучше или хуже, но при этом всегда остаётся женщиной. В отношении женщин не применяются строгие воспитательные меры, поскольку от них и не ожидается абсолютной ответственности. В силу своей психологической зависимости женщины обычно послушны и делают всё, что могут, в рамках воспитания, полученного в своей семье.” 160/2*84.

См. Женщина

Воспитание личности зависит от исправления разума

“Каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума? Оно означает, что, если кто-либо поражён гневом хоть в какой-то степени, разум его не в порядке. Если поражён он [чувственной] любовью хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Если поражён тревогой и беспокойством хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Когда же нет в нас разума, мы смотрим, но не видим, слушаем, но не слышим, и едим, но вкуса пищи не ощущаем. Вот каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума.” (Да сюэ [Великое учение] 7). 13*486.

См. Жизнь во сне; Беспокойство и тревога (эгоизм); Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира; Разум (болезнь разума)

Воспитание мальчиков и девочек

“...Для сохранения и укрепления рода человеческого, крайне важно принять и осмыслить знание о коренном отличи мужского начала, проникающего и творческого, от женского принципа природы, обволакивающего и гармонизирующего. Такое знание, во всех его деталях, должно быть предметом образования и воспитания. Именно по этой причине воспитание мальчиков и девочек в традиционных культурах всегда происходит раздельно.” 160/2*95.

См. Женское и мужское

Воспитание от родителей

“...Родители невольно делают из ребёнка нечто себе подобное – они называют это «воспитанием», – ни одна мать не сомневается в глубине души, что рождённый ею ребёнок составляет её собственность, ни один отец не подвергает сомнению своего права подчинить его своим понятиям и правилам.” («По ту сторону добра и зла» 194). 103*314.

См. Дети (ваши дети – не дети вам); Родители и дети – разные и чужие люди

Воспитание отца

“...Как обычно бывает между отцами и сыновьями? Некоторые отцы, любя своих детей, их балуют; некоторые, тоже вроде бы любя, не способны их воспитать, пускают всё на самотёк. [...] Часто заботятся о красивой одежде и вкусной еде, а природа сердца получается нехорошей. [...] Работа по воспитанию человека поистине для человечества огромное и важно е дело.” 192*75.

“...В древности говорили, что, если, сын не воспитан, значит, виноват отец.” 192*302.

Воспитание по наклонности

“...Неверно, что каждый должен обучаться всему; это напрасная трата времени. Если ученик склонен к производству, торговле или сельскому хозяйству, он должен получать образование в этой области. Если у него философские наклонности, его следует воспитывать как философа. Если он склонен к военному делу, его нужно воспитывать как воина. Если же он просто бестолков, он должен оставаться шудрой, рабочим. В эти четыре класса отбирают по признакам и подготовленности. [...] Духовный учитель должен быть довольно опытным, чтобы распознать наклонности ученика, и ученик должен воспитываться непосредственно в этом направлении. Это приводит к совершенству.” 16а*76.

См. Духовный учитель; Варнашрама-дхарма

Воспитание ума

“...Целью йоги является контроль над умом и отвлечение его от привязанности к чувственным объектам. [...] ум должен быть таким образом натренирован, чтобы он мог вытащить обусловленную душу из трясины невежества. В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам. Чем больше человек будет привлечён чувственными объектами, тем более будет он погрязать в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – занять свой ум сознанием Кришны. [...] «Ум человека – причина рабства, и он же – причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувственного восприятия – причина рабства, а ум отрешённый от этих объектов – источник освобождения». («Амрита-бинду Упанишад» 2). Таким образом, ум, всегда пребывающий в сознании Кришны – источник высшего освобождения. [...] Цель занятий [...] йогой – достижение контроля над умом с тем, чтобы превратить его в друга, помогающего достичь цели человеческой формы жизни. [...] Человек, который не в состоянии управлять своим умом, постоянно пребывает в обществе своего величайшего врага, и, таким образом, цель его жизни не достигается. Естественное и изначальное состояние живого существа заключается в том, чтобы оно выполняло приказы, идущие сверху. И пока ум остаётся непобеждённым врагом, человек должен служить диктату похоти, злобы, алчности, иллюзии и т.п. Но когда ум побеждён, человек добровольно решает подчиниться Верховной божественной личности, которая пребывает в сердце каждого в виде Параматмы. Занятия истинной йогой приводят к установлению контакта с Параматмой в сердце, после чего человек начинает повиноваться Её воле. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом вручает себя Господу.” (ком.). 15*302-303.

См. Непривязанность; Ложное эго; Ум – друг и враг души; Контроль над умом

“...удовлетворённость, простота, серьёзность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.” (Б.-г., 17.16). 15*741.

См. Очищение; Аскетизм; Воздержание речи

“...Сделать ум чистым – значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать лишь о благе других. Лучшее средство для такого воспитания – серьёзность мыслей. Следует постоянно пребывать в сознании Кришны и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою природу, значит – обрести сознание Кришны. Удовлетворить ум можно, лишь отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше мы думаем о подобном насаждении, тем больше ум не удовлетворён. В нынешний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством различных мыслей о чувственных наслаждениях и это не даёт ему возможности найти удовлетворение. Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует интересными историями (например, их много в «Пуранах» и «Махабхарате»). Можно воспользоваться этим знанием и таким образом достичь очищения. Следует подавлять двойственность ума и направлять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек всегда думает о самореализации. В этом смысле, пребывающий в сознании Кришны, соблюдает совершенное молчание. Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно быть честным в своих поступках и тем самым, очистить своё существование. Все, эти вместе взятые качества, составляют аскетизм умственной деятельности.” (ком.). 15*741.

См. Сознание Кришны; Кришна-катха; Тело – поле деятельности; Удовлетворение

Воспитание – забота о расширении сознания

“...Забота о расширении сознания и соответствующем кругозоре должна стать основою и целью воспитания, иначе человечество не выйдет из полосы самоистребления, разрушительных восстаний и войн.” 159*17.

Воспитание – труд

“...если хочешь создать великий сосуд, немалый труд надо приложить к сотворению его основы, только тогда он будет стоять крепко. Труд воспитания человека требует методических действий и больших усилий.” 192*35.