Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Выбор (семя может стать цветком)

“...Человек рождается семенем; он может стать цветком, но может и не стать. Всё зависит от него самого, от того, что он делает с собой; всё зависит от того, растёт человек или нет. Выбор за тобой; каждый миг нужно делать выбор, каждый миг ты находишься на распутье.

В то же время миллионы людей сделали выбор не в пользу роста. Они остаются семенами, они остаются нереализованной возможностью, они никогда не используют свой потенциал. Они не знают, что такое самореализация, они не знают, что такое самоактуализация, они ничего не знают о настоящей жизни. Они живут в совершенной внутренней пустоте, в полной пустоте они и умирают.” 157*110-111.

Выбор (что посеешь, то и пожнёшь)

“Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт:

Сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную.” (Гал.6:7-8). 1*1409.

Выбор решения (фигура за окном)

“...решив доверить судьбе выбор делать что-то или не делать, можете выглянуть на улицу и, увидев первого одиночного прохожего, понять, чего от вас хочет судьба. Мужчина представляет позитивное решение судьбы, а женщина негативное.” 165/2*185.

Выбор всегда

“Выбор всегда – между гордыней исключительности и смирением всеединства.” 217*21.

См.: Самбандха-гьяна (правильная позиция); Эго – поиск места.

Выбор Истины

“Встреча с Истиной на пути познания или во внутреннем, медитативном переживании – ставит человека перед выбором: отдать ей себя или сделать её одним из красивых воспоминаний своей обыденной, личной, непросветленной жизни. Бог никого не торопит на пути Пробуждения, человек может продолжать бегать за удовольствиями, строить карьеру, решать бесчисленные личные проблемы, планировать и размышлять о будущем. Но, выбрав Истину, выбрав самоотдачу, человек ставит в самый центр нечто бесконечно большее самого себя. Истина должна занять место хозяина, владыки всего – настоящего, прошлого и будущего, – вытеснив оттуда эго. Теперь человек не планирует, не выдумывает, куда направить свои стопы, но ждёт откровения и пытается следовать тому, что единственно необходимо, старается почувствовать под ногой единственно верную тропу. Таково состояние Недвойственности в обычной, практической жизни. Союз с Истиной, посвящение себя познанию Истины – делает колебания ума и эмоциональные броски несущественными. Ум пытается понять и обдумать, эмоции откликаются на всё, что нас окружает, но не это важно: важно всегда слышать тихий, спокойный голос Истины, который неизменно ставит во главу угла всеобщее благо, всеобщий смысл, всеобщее просветление.” 158*107.

См.: Ценность определяется уровнем блаженства; Равновесие – движение по лезвию бритвы; Эго – защитная оболочка.

Выбор одного или другого

“Гермес. Если ты сначала не возненавидишь своё тело, о сын мой, ты не сможешь любить себя самого. Любя себя самого, ты приобретёшь ум, и тогда ты тоже причастишься Знанию.

Тат. Что ты хочешь сказать, отче?

Гермес. Невозможно, о сын мой, быть привязанным одновременно к вещам тленным и к вещам божественным. Вещи бывают телесные и бесплотные, и поэтому тленное отличается от божественного; необходимо выбрать одно или другое, так как нельзя привязаться к двум сразу. Когда остаётся только выбрать, поражение одного усиливает могущество другого.

Выбрав лучшее, мы сразу получаем чудесную награду, обожествление человека, и мы оказываем больше почитания Богу. Плохой выбор, напротив, – потеря человека и, кроме того, большое оскорбление Бога, состоящее, по меньшей мере, в том, что, как праздные путешественники, ничего не делающие сами и преграждающие дорогу другим, мы ходим по миру, предаваясь плотским удовольствиям.” (Герметический Свод, IV.6-7). 117*31-32.

“Боги выбирают вещи благие как благие; человек выбирает вещи плохие, принимая их за благие.” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.2). 117*156.

См.: Любовь к себе; Двойственность – фальсификация всей жизни; Покой – спокойный отдых.

“Пред нами возможность выбора: от нас зависит, выбрать ли лучшее или [...] выбрать худшее. Выбор зла приближает нас к телесной природе, потому Судьба осуществляет свою власть над теми, кто сделал такой выбор.

Разумная сущность в нас свободна, как и разумный смысл, тождественный самому себе, не подверженный изменению и потому неподвластный Судьбе.

Но когда эта сущность оставляет разумный смысл, первый после Первого Бога, она принимает Порядок, которым Природа согласовывает сотворённые вещи. Таким образом душа, однажды соединённая с этими вещами, участвует в их Судьбе, хотя она и чужда их природе.” (Стобей, «Физические эклоги», VIII,31.3-5). 117*164.

См.: Гермес Трисмегист; Демоническое влияние; Душа бессмертна (по-разному); Мытарства (поведение души); Ощущения (12 мучителей материи); Память – вспоминание опыта; Покой – спокойный отдых; Судьба принуждает.

Выбор пути

“...Выбор пути, выбор учителя, выбор той практики и того служения, которым мы сознательно посвящаем свою жизнь – либо приводит нас к высочайшей Цели (парамартха), либо навсегда уводит от неё (йогабрашта).” 158*116.

См.: Выбор Истины; Будда говорил (много учений); Парамартха; Путь (выбор пути); Путь (ошибка – путь без сердца); Эго – защитная оболочка.

Выбор раз и навсегда

“...На пути восходящей эволюции всякий свободен выбрать направление, которое он примет: подниматься быстро и круто к вершинам Правды Верховного Сознания или повернуться спиной к пикам, легко опуститься в извилистые скитания рождений без конца.

В ходе времени, и даже в ходе вашей настоящей жизни, вы можете сделать выбор раз и навсегда, неизменно, и тогда вы должны только выполнять его в каждом новом случае. Вы можете не принимать окончательного решения, и тогда вы должны выбирать снова и снова в каждый момент между ложью и правдой.” 51*16.

См.: Эволюция; Путь; Безупречность.

Выбирает Господь

“...Как утверждается в шрути-мантрах [...]: «Приблизиться к Высшей Душе может лишь тот, кого Она Сама выберет. Ему Она открывает Свой личностный облик». (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3).

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий молитвой: [...] «О Господь, любовного памятования о Твоих лотосных стопах достичь очень трудно. Пожалуйста, о Нрихари, сделай так, чтобы я мог помнить о них день и ночь».” (ком.). 14/23*582.

См.: Избирает Господь; Поклонение лотосным стопам Верховного Господа; Удачливые души.

Выбирает душа

“Свобода воли – неотъемлемое свойство духовной искры. Если душа предпочитает духовному возвышению, наслаждение материальных чувств, она, по собственной воле, выбирает материальное существование.” 221*216.

См.: Воля (свобода воли); Джива-таттва; Вера (божественное и асурическое сознание).

Выбирает душа («я наслаждаюсь» и «мною наслаждаются»)

См.: Сахаджии (пракрита-сахаджии).

Выбирает душа (татастха-шакти)

“...Кришна стоит над материальным и духовным мирами, они в Нём, а мы, души, пребываем на тонкой грани (татастха) между ними. Энергии Кришны, Его шакти, обладают безграничной властью над нами. Наша шакти ограничивается возможностью выбора, какой из энергий служить. Вот почему, среди прочих имён души (пуруша, джива, атма) термин татастха-шакти определяет её как существо, вечно стоящее перед выбором между истиной и ошибкой. Мы можем выбрать духовную энергию блаженства, нашу настоящую природу или предпочесть погоню за тенью, колеблющейся на волнах времени – материальную природу, нашу иллюзию.” 164*52-53.

См.: Джива – пограничная энергия (татастха-шакти); Шакти (татастха-шакти).

Выбор

“...Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путём придёт конец этой усталости и неудачам.” 51*340.

См.: Воля; Цель.

Выбор – идти через Рай или идти через Ад

“...К Богу можно прийти через Рай, можно прийти через Ад. Через Ад – быстрее, через Рай – прекраснее. Кто ищет Красоту, кто ищет развитие Бытия, тот идёт через Рай, а кто ищет скорейший путь, тот идёт через Ад: сгорая в Аду, он, как Идея, возвращается к Богу чистым.

И здесь нет противоречия, – кто что выбирает, тот туда и идёт. Мы не можем запретить человеку идти через Рай или идти через Ад. Это его проблема – и он решает её сам.” 97*4.

См.: Ад; Апокалипсис (функция Апокалипсиса); Возможности (Господь даёт две возможности); Главное; Психический яд; Рай; Сатори – мгновенная эволюция; Сознание Бога – предельное цветение.

Выбор – направление

“...Вы постоянно делаете выбор, а выбор сводится к тому, что пойдёшь или в направлении гармонии, Воли Божьей, потока вселенной, – или против.” 60*200.

См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы).

Выбор – ответственность до смерти

См.: Смерть – самый великий охотник.

Выбор – сумма поступков

См.: Судьба – сумма поступков.

Выбор («прямой путь» Падма Самбхавы)

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).

Выбор (брак земной или небесный)

См.: Душа и дух (святой поцелуй).

Выбор (все мы способны подняться выше судьбы)

“Все мы начинаем жизнь обычными мужчинами и женщинами, но это совсем не означает, что у нас нет возможности по собственному выбору придавать смысл своей жизни. Мы можем чувствовать себя жертвами судьбы, но, хотя ни один человек действительно не может её избежать, все мы способны подняться выше судьбы, если только сделаем такой выбор. В определённое мгновение жизни каждому из нас представляется возможность самим решить, чего мы хотим от жизни.” 125*105.

См.: Судьба; Возможности.

Выбор (доктрина головы и доктрина сердца)

“...Религия Мудрости учит, что существуют доктрина головы и доктрина сердца. Первая основана только на интеллекте и силе человеческого мышления и является чисто эгоистической и материальной. Основа второй из доктрин – всеобщая любовь, сострадание и бескорыстие. Если говорить о вере, то каждый верующий должен прийти к той точке, где эти доктрины расходятся в разные стороны. Он должен сделать свой выбор и жить в соответствии с ним.” (ком.). 70*123.

См.: Эгоизм; Сердце.

Выбор (закон кармы)

“...закон кармы. Ситуация, в которой мы оказываемся, определена нашими прошлыми действиями, но в каждой ситуации у нас есть выбор, и этот выбор, в свою очередь, предопределит ситуации в будущем.” 181*454.

См.: Карма.

Выбор (иметь роман с жизнью)

“...У всех существ, которые собираются умирать, есть выбор – жить в собственном отражении или иметь роман с жизнью.” (Заметки воинов). 133*27.

См.: Средний человек; Переживания высшие; Смерть – самый великий охотник.

Выбор (не пожелаете вы, если не пожелает Аллах)

“29 (29). Это – поистине, напоминание, и кто пожелает, избирает к своему Господу путь.

30 (30). Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, – поистине, Аллах – мудрый, знающий!

31 (31). Вводит Он, кого пожелает, в Свою милость, а обидчикам приготовил Он наказание мучительное.” (Сура 76. Человек). 47а*483.

См.: Аллах; Напоминание помогает верующим; Путь (сбивает с пути Аллах).

Выбор (нейтральность)

“Нейтральности нет места в жизни; это может быть внутреннее чувство, но в повседневной жизни нейтральность бессмысленна. Человек должен становиться на какую-то сторону, на ту или иную. Конечно, можно притворяться нейтральным, но притворство есть притворство.” 167*265.

См.: Двойственность.

Выбор (нравственность посвящённого)

См.: Нравственность посвящённого).

Выбор (обязанности по собственному выбору)

См.: Обязанности по собственному выбору.

Выбор (пифагорейская Y)

“Знаменитая пифагорейская Y означала силу выбора и использовалась в Мистериях как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две – направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая – Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате [ученике], идёт по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдёт ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведёт его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.” 78*225.

См.: Путь; Мудрость; Ученик; Своеволие; Целостность; Искренность.

Выбор (свобода выбора)

“Арьядева в «Трактате четырёхсот строф» [...] говорит:

«Обладая независимостью и здоровым человеческим телом,

Если мы не будем правильно использовать это,

Мы опустимся в низшие сферы, подчиняться другим,

И у нас не будет способа обрести лучшую жизнь».

Мы сейчас находимся на границе между низшим и высшим состояниями, имея свободу выбора между нашим будущем счастьем или страданием. Мы должны принять твёрдое решение достичь счастья. Всё же несмотря на то, что мы хотим счастья, у нас нет силы обрести его только лишь нашими собственными усилиями.” 42*79-80.

См.: Буддизм (3 прибежища); Возможности; Добродетель и грех – нет ничего другого; Перевоплощение (несчастливые и счастливые перерождения); Смерть (момент смерти – готовность уйти в любое время); Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия); Ценность этой жизни.

Выбор (свобода выбора ограничена)

“Из-за того, что душа очень мала, её свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит, «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за её беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в свои несчастьях.” 153*62.

См.: Гуна благости тоже скверна; Свобода выбора.

Выбор (свобода выбора; две возможности)

“Человек в течение долгих столетий обсуждает вопрос свободы выбора, но до сих пор упрямо отказывается признать, что у него есть лишь две возможности: либо способствовать осуществлению своего предназначения, либо препятствовать ему. Если он следует своей судьбе, его ожидает счастливая и процветающая жизнь; если же он, напротив, препятствует ей, его преследуют трудности и несчастья.” 125*111.

См.: Человек – двойственное существо.

Выбор (сила выбора)

“...Человек всегда может сделать выбор. Всё, что происходит с человеком, происходит в силу сделанного им выбора.” 135*281.

См.: Намерение; Закон Притяжения; Сила нашего согласия.

Выбор (у каждого в сердце живут две собаки)

“...в Америке мне удалось услышать индейскую притчу [...] У каждого в сердце живут две собаки – плохая и хорошая, и они постоянно дерутся между собой. Плохая собака олицетворяет собой наши порочные качества: зависть, злобу, похоть, жадность, чванство и лицемерие. Хорошая собака – это наша божественная природа: способность прощать, сострадание, самообладание, великодушие, смирение и мудрость. Всё зависит от нашего выбора: та собака, которой мы уделяем больше времени и которую больше кормим, делая выбор в её пользу, получает больше сил. Она будет громче лаять и в конце концов победит свою соперницу. Быть добродетельным – значит морить голодом плохую собаку и кормить хорошую.” 212*256.

См.: Счастье – забота о других.

Выбор веры

“Религиозная жизнь начинается с принятия решения. Оно не приходит само собой в ходе естественного течения жизни, не подверженной испытаниям. Выбор этот необходимо сделать сознательно, в результате внутренней борьбы. Решение это не могут заставить принять ни авторитетные люди, ни сила Небес. Выбор веры должен происходить свободно.” 13*355.

См.: Вера и общение.

Выбор влияния

“...невозможно стать свободным от одного влияния, не поддавшись другому. Всё дело, вся работа над собой состоит в том, чтобы выбрать влияние, которому вы желаете подвергнуться, и чтобы практически подпасть под это влияние. Для этого необходимо заранее знать, какое влияние выгоднее.” 92*29.

См.: Влияние и бытие (3 вида влияний); Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Магнитный центр; Развитие – переход; Серьёзность; Символы (зерно).

“...Наша сила выбора начинается [и проявляется] только тогда, когда мы начинаем сознавать нашу ситуацию, нашу механичность и когда мы начинаем бороться за что-то другое.” 95*62.

См.: Душа и бытие (поле битвы); Знание и бытие (изучение себя); Механичность (человек является машиной); Наблюдение (самонаблюдение).

“...Одна часть нас – магнитный центр или [сущность] – хочет пробудиться. Но большая часть нас [мирская личность] хочет спать. Вы должны решить, на чьей стороне вы находитесь, а затем помогать этой стороне.” 95*77.

См.: Грех – самообман; Знание и сила (антагонизм); Идеализм (люди новой расы); Магнитный центр – Луна; Пробуждение – осознание своего ничтожества; Эволюция и бытие (выработка определённых качеств).