Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Жадность (человек, который продаётся другим)

“Человек, который в своей алчности и подлости продаётся другим, из сугубо корыстных побуждений, несомненно, уподобляется обычному псу, и неважно, уважают его или презирают.” (М-б., 1.6). 203/1*296.

Жадность не стареет

“Стареют волосы, стареют зубы, стареют глаза и уши – не стареет лишь жадность.” 154*60.

Жадный человек (дерево, не приносящее плодов)

“Когда человек, родившийся в знатной семье и воспитанный в ней, домогается чужого богатства из-за жадности, разум его затмевается, а когда разум в затмении, он теряет всякий стыд. С потерей стыда уходит добродетель. С утратой добродетели он лишается благополучия, а лишённый благополучия, он терпит крах, и его постигает бедность, а затем и гибель. Ведь от неимущего отворачиваются родные, друзья и брахманы, подобно тому [...] как птицы избегают дерева, не приносящего плодов. [...] И тогда, по своей собственной вине оказавшись в бедствии, он упрекает всех богов вместе с Индрой, но только не себя. Даже знание всех священных писаний не может унять его горя. То он гневается на своих слуг, то срывает злость на своих же доброжелателях. И когда гнев завладевает им, он утрачивает здравый рассудок и, оказавшись во власти безумия, творит зло. [...] Если он не пробуждается вовремя [...] он низвергается в ад.” (М-б., 5.34). 203/4*338-339.

Жадность

[Жадность – причина падения души в материальный мир.]

См.: Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений; Падение.

Жадность – алчность

“Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.” 144*79.

См.: Пороки (3 главных порока); Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Покой.

Жадность – алчность (последствия)

“...Человек по-прежнему остаётся эгоцентричным, а его жадность – такой же ненасытной, как и прежде. Подгоняемый этой алчностью, человек продолжает опустошать природные богатства нашей планеты и эксплуатировать своих собратьев и другие создания, совершенно не задумываясь о возможных последствиях. Эти последствия уже давно проявились, и сейчас они не просто стремительно накапливаются, но и пугающе приближаются к критической точке.” (введ.). 127*21-22.

См.: Земля болеет человеком; Материальный мир; Эксплуатация.

Жадность – выгода

“Для жадного нет дельного и не дельного, нет славного и позорного, нет доброго и злого – для него есть только выгодное и невыгодное.” 154*61.

См.: Двойственность; Карма ( – торговля духовным знанием); Эксплуатация.

Жадность – источник зла

“От жадности приходит гнев, от жадности – похоть, от жадности – ослепление и смерть. Жадность – источник зла.” 154*60.

См.: Гнев; Похоть; Неверие; Зло.

Жадность – корысть

“...все они, от малого до большого, предались корыстолюбию; от пророка до священника – все действуют лживо.” (Иер.8:10). 1*856.

См.: Горе вам, книжники и фарисеи.

“Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берёшь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог.” (Иез.22:12). 1*945.

См.: Беззаконие; Материализм – агрессия и жестокость; Двуличие и корыстолюбие.

Жадность – мздоимство

“Мздоимство – дверь, через которую приходят всевозможные грехи. Те, кто живёт взятками, отрезают грудь у своей матери.” (Самадэва, Нитивакьямрита 17.184). 13*562.

См.: Ад; Общество воров.

Жадность – самое опасное качество характера

“Мы должны понимать, что если к нам приходит бедность, то это очень хорошая ситуация. Это значит, что нам судьба выдала лекарство, которое уже не нужно покупать. Бедность – это лекарство от жадности. Из трёх главных пороков – вожделения, гнева и жадности, жадность – самый опасный, так как только после него не приходит раскаяние. После вожделения и гнева приходит раскаяние: «Да, что-то я повёл себя не так». Но жадность настолько проникает в сознание, что раскаяние к человеку не приходит. Он может развивать свою жадность десятилетиями, но раскаяние так и не придёт. Это чувство, которое способно на стабильность и полностью поглощает человека, в то время как вожделение и гнев временны, и есть время на обдумывание. Человеку чаще всего очевидны разрушительные последствия вожделения и гнева, но сложно понять вред от жадности. С этим качеством нужно долго разбираться. Часто людям даже трудно согласиться с идеей, что жадность – это опасное качество характера.” 165*153-154.

См.: Вожделение; Идея бедности – вершина духовного развития; Характер.

Жадность – сребролюбие

“А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;

Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.” (1 Тим.6:9-10). 1*1443.

См.: Деньги; Материальная деятельность; Славолюбие и сребролюбие.

Жадность (лобха)

“Лобха [санскр.] – жадность, алчность, скупость, завистливость.” (сл.). 51*384.

См.: Зависть.

Жадность (не ешьте их имущества)

“2 (2). И давайте сиротам их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему, – ведь это – великий грех!” (Сура 4. Женщины). 47а*81.

“11 (10). Поистине, те, которые пожирают имущество сирот по несправедливости, пожирают в своём чреве огонь, и будут они гореть в пламени!” (Сура 4. Женщины). 47а*82.

См.: Горе всякому лжецу; Грешники в аду.

Жадность (нет пределов человеческой жадности)

“Я [говорил Вималананда,] стал очень осторожен по отношению к людям. Если вы делаете что-то хорошее по отношению к духу или животному, они никогда не забудут вашей помощи. После этого они будут всегда любить вас. Но стоит вам единожды сделать добро человеку, и всё, что вы получите в ответ, – просьбы сделать что-то ещё и ещё раз. Нет пределов человеческой жадности.” 183а*324.

См.: Вималананда; Благословения и проклятия; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Карма ( – рнанубандхана); Ма – Божественная Мать (правило Горакха); Пашу.

Жадность (скупые)

“40 (38). Вот вы – те, кого зовут, чтобы расходовать на пути Аллаха. В среди вас есть такие, что скупятся. И кто скупится, тот скупится в отношении самого себя. Поистине, Аллах богат, а вы бедны!” (Сура 47. Мухаммад). 47а*418.

См.: Деньги и благочестие; Добрые дела; Настоящее и будущее.

“23 (23). [...] Аллах не любит всякого гордеца хвастливого, –

24 (24). тех, которые скупятся и людям приказывают скупость. [...]” (Сура 57. Железо). 47а*447.

См.: Аллах – враг неверным!; Гордость (Аллах не любит гордецов); Горе обвешивающим.

Жадность до еды

См.: Кали-юга (люди века Кали).

Жадность затмевает разум

“Жадность затмевает разум.” (Чанакья-сутра). 155*23.

См.: Глупость; Грязь в сердце; Гуна невежества – зависть и жадность.

Жадность и вожделение уничтожают общество

“...Уже не считается чем-то предосудительным употреблять алкоголь, гоняться за женщинами, есть мясо, воровать или мошенничать, поскольку эти пороки успели прижиться среди людей. Однако едва ли можно рассчитывать, что подобная греховная деятельность поможет освобождению человечества из объятий майи. Скорее наоборот, она лишь ещё больше поработит людей, запутав их в последствиях нарушения ими неумолимых законов материальной природы [...] Поскольку нынче люди находятся под влиянием невежества (тамо-гуны) и в некоторой мере страсти (раджо-гуны) безо всякого намёка на благость (саттва-гуну), они становятся всё более похотливыми и алчными, ибо таков результат соприкосновения с этими гунами. [...] «Соприкосновение с двумя низшими качествами материальной природы порождает вожделение и жадность» (Бхаг., 1.2.19). Действительно, в современном человеческом обществе все страдают жадностью и вожделением...” (ком.). 146/2*57.

“В настоящий момент люди во всём мире взращивают в себе в основном склонность к невежеству (тамо-гуне), хотя могут обнаруживать и некоторые признаки страсти (раджо-гуны). Обуреваемое камой и лобхой (жадностью и вожделением), всё население планеты состоит в большинстве своём из шудр и немногочисленных вайшьев, но постепенно шудры вытесняют всех остальных. Коммунизм – это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Из-за удручающего положения в обществе верх в борьбе между теми и другими в конце концов одержат коммунисты, и, как только это произойдёт, всё, что ещё осталось хорошего в обществе, будет уничтожено.” (ком.). 146/2*58.

См.: Вожделение; Гуна невежества; Материализм; Общение с женщинами (тревоги и зависть); Общество шудр.

Жадность и желание приобретать

См.: Нидана (12 нидан).

Жадность импортируется

“Жадность – скупость, корыстолюбие, чрезмерное стремление удовлетворить своё желание. Следствие отождествления своего «Я» со своим телом.” (сл.). 219*575.

“...В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 8) говорится: «Слуги Мира Тьмы считают, что только им должны принадлежать все Миры, кои создал Великий Ра-М-Ха [...] И прибывая на Земли (планеты) цветущие, стремятся приучить они Детей Человеческих к Жадности, ибо Жадность губит Познание, когда же Познание убито – Стыд погибает [...] Когда убит Стыд, угнетается Правда, с гибелью Правды и Счастье погибнет [...] Когда Счастье убито, Человек погибает, а если погибнет Человек, то всяким богатством его, свободно завладевают Чужеземцы (инопланетяне-паразиты)...».” (Свавяно-Арийские Веды). 219*259.

См.: Твари.

Жадность разрушает интеллект

“...человек не рождается жадным, он постепенно становится таким. Сначала у него возникают желания иметь, затем он приходит к мысли, что нужно во что бы то ни стало заработать как можно больше денег. Потом он утверждается в способах достижения.

И постепенно эти утвердившиеся в его сознании мысли вытесняют все остальные, превращаясь в навязчивую идею. Теперь не мысль принадлежит человеку, а человек – мысли! Так навязчивая идея начинает диктовать человеку всё: стиль жизни, манеру поведения, способ выражения своих способностей и так далее. Жадный человек – это не только бедствие для окружающих, но и наказание для самого себя.” 141*70.

“...Мудрецы древности исследовали корень этого порока и пришли к выводу, что жадность разрушает интеллект.

В древних ведах сказано, что всякое высокомерие происходит от жадности, а уже из него в свою очередь вытекают гнев, хамство и насилие.” 141*71.

См.: Высокомерие; Гордость; Эгоизм – обусловленное сознание.

Жадность разрушает продвижение к мудрости

“...бедность простирает свои ветви, приносит плоды несчастья и тяжёлого труда. И всё равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.” 232*336.

См.: Выгода (желательное и нежелательное); Деловые люди; Научить людей (необучаемы); Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна); Старость (разум загрязняется и уплотняется).

Жадность расторгает узы дружбы

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что расторгает узы дружбы? [...]»

Юдхиштхира ответил: «[...] Жадность расторгает узы дружбы».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

См.: Друг.

Жадные

“...Жадные не могут думать о себе вне связи с деньгами...” 167*464.

См.: Деньги; Обусловленность (социальная обусловленность); Эго ненасытно.

Жадные и злые – обделённые люди

“Человек, жаждущий денег, не может трудиться с любовью: он думает о плодах труда, а не о самом труде. Ему хочется, чтобы рабочая смена закончилась поскорее. Такие люди в жизни не получат ни здоровья, ни счастья, потому что, издеваясь сами над собой, они истощают свою нервную систему, а, придя домой, ещё портят нервы и своим близким. Это люди, злые по природе.

Чтобы, как им кажется, украсить свою жизнь, они совершают много ненужных покупок, и потому им всегда не хватает средств на жизнь. Им кажется, что они такие хорошие, но при этом несправедливо обделены. Злой и жадный человек не считает себя грешным, а поскольку с голосом совести он утратил контакт, то его действительно можно считать обделённым. Он обделён тем, что не может осознать свои грехи и начать путь к истинному счастью. В отличие от него добродетельный человек не считает себя слишком хорошим, он ощущает в себе недостатки, осознаёт грехи и всегда решительно борется с ними. Видеть собственные грехи – это благо, которое открывает возможность к исправлению. А если человек считает себя исключительно хорошим, то исправиться в таком умонастроении ему не удастся.” 176*98-99.

См.: Гордость приводит к деградации; Гуна невежества; Материальная деятельность – тяжёлая физическая работа; Обычный человек; Эгоизм – зло.

Жадный взяточник

См.: Убийство брахмана.