Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Жадность

“[Жадность – причина падения души в материальный мир.]

См. Падение

Жадность (лобха)

“Лобха [санскр.] – жадность, алчность, скупость, завистливость.” (сл.). 51*384.

См. Зависть

Жадность (не ешьте их имущества)

“2 (2). И давайте сиротам их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему, – ведь это – великий грех!” (Сура 4. Женщины). 47а*81.

“11 (10). Поистине, те, которые пожирают имущество сирот по несправедливости, пожирают в своём чреве огонь, и будут они гореть в пламени!” (Сура 4. Женщины). 47а*82.

См. Грешники в аду; Горе всякому лжецу

Жадность (нет пределов человеческой жадности)

“Я [говорил Вималананда,] стал очень осторожен по отношению к людям. Если вы делаете что-то хорошее по отношению к духу или животному, они никогда не забудут вашей помощи. После этого они будут всегда любить вас. Но стоит вам единожды сделать добро человеку, и всё, что вы получите в ответ, – просьбы сделать что-то ещё и ещё раз. Нет пределов человеческой жадности.” 183а*324.

См. Вималананда; Пашу; Ма – Божественная Мать (правило Горакха); Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Благословения и проклятия; Карма ( – рнанубандхана)

Жадность (скупые)

“40 (38). Вот вы – те, кого зовут, чтобы расходовать на пути Аллаха. В среди вас есть такие, что скупятся. И кто скупится, тот скупится в отношении самого себя. Поистине, Аллах богат, а вы бедны!” (Сура 47. Мухаммад). 47а*418.

См. Добрые дела; Настоящее и будущее; Деньги и благочестие

“23 (23). [...] Аллах не любит всякого гордеца хвастливого, – 24 (24). тех, которые скупятся и людям приказывают скупость. [...]” (Сура 57. Железо). 47а*447.

См. Гордость (Аллах не любит гордецов)

Жадность (человек, который продаётся другим)

“Человек, который в своей алчности и подлости продаётся другим, из сугубо корыстных побуждений, несомненно, уподобляется обычному псу, и неважно, уважают его или презирают.” (М-б., 1.6). 203/1*296.

Жадность затмевает разум

“Жадность затмевает разум.” (Чанакья-сутра). 155*23.

См. Чанакья; Грязь в сердце; Гуна невежества – зависть и жадность; Давать (глупец с трудом)

Жадность и вожделение уничтожают общество

“...Уже не считается чем-то предосудительным употреблять алкоголь, гоняться за женщинами, есть мясо, воровать или мошенничать, поскольку эти пороки успели прижиться среди людей. Однако едва ли можно рассчитывать, что подобная греховная деятельность поможет освобождению человечества из объятий майи. Скорее наоборот, она лишь ещё больше поработит людей, запутав их в последствиях нарушения ими неумолимых законов материальной природы [...] Поскольку нынче люди находятся под влиянием невежества (тамо-гуны) и в некоторой мере страсти (раджо-гуны) безо всякого намёка на благость (саттва-гуну), они становятся всё более похотливыми и алчными, ибо таков результат соприкосновения с этими гунами. [...] «Соприкосновение с двумя низшими качествами материальной природы порождает вожделение и жадность» (Бхаг., 1.2.19). Действительно, в современном человеческом обществе все страдают жадностью и вожделением...” (ком.). 146/2*57.

“В настоящий момент люди во всём мире взращивают в себе в основном склонность к невежеству (тамо-гуне), хотя могут обнаруживать и некоторые признаки страсти (раджо-гуны). Обуреваемое камой и лобхой (жадностью и вожделением), всё население планеты состоит в большинстве своём из шудр и немногочисленных вайшьев, но постепенно шудры вытесняют всех остальных. Коммунизм – это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Из-за удручающего положения в обществе верх в борьбе между теми и другими в конце концов одержат коммунисты, и, как только это произойдёт, всё, что ещё осталось хорошего в обществе, будет уничтожено.” (ком.). 146/2*58.

См. Материализм; Гуна невежества; Общество шудр; Общение с женщинами (тревоги и зависть)

Жадность импортируется

“Жадность – скупость, корыстолюбие, чрезмерное стремление удовлетворить своё желание. Следствие отождествления своего «Я» со своим телом.” (сл.). 219*575.

“...В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 8) говорится: «Слуги Мира Тьмы считают, что только им должны принадлежать все Миры, кои создал Великий Ра-М-Ха [...] И прибывая на Земли (планеты) цветущие, стремятся приучить они Детей Человеческих к Жадности, ибо Жадность губит Познание, когда же Познание убито – Стыд погибает [...] Когда убит Стыд, угнетается Правда, с гибелью Правды и Счастье погибнет [...] Когда Счастье убито, Человек погибает, а если погибнет Человек, то всяким богатством его, свободно завладевают Чужеземцы (инопланетяне-паразиты)...».” (Свавяно-Арийские Веды). 219*259.

См. Славяно-Арии (2 вида существ); Твари

Жадность не стареет

“Стареют волосы, стареют зубы, стареют глаза и уши – не стареет лишь жадность.” 154*60.

Жадность разрушает интеллект

“...человек не рождается жадным, он постепенно становится таким. Сначала у него возникают желания иметь, затем он приходит к мысли, что нужно во что бы то ни стало заработать как можно больше денег. Потом он утверждается в способах достижения. И постепенно эти утвердившиеся в его сознании мысли вытесняют все остальные, превращаясь в навязчивую идею. Теперь не мысль принадлежит человеку, а человек – мысли! Так навязчивая идея начинает диктовать человеку всё: стиль жизни, манеру поведения, способ выражения своих способностей и так далее. Жадный человек – это не только бедствие для окружающих, но и наказание для самого себя.” 141*70.

“...Мудрецы древности исследовали корень этого порока и пришли к выводу, что жадность разрушает интеллект. В древних ведах сказано, что всякое высокомерие происходит от жадности, а уже из него в свою очередь вытекают гнев, хамство и насилие.” 141*71.

См. Эгоизм – обусловленное сознание; Гордость; Высокомерие

Жадность разрушает продвижение к мудрости

“...бедность простирает свои ветви, приносит плоды несчастья и тяжёлого труда. И всё равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.” 232*336.

См. Деловые люди; Выгода (желательное и нежелательное); Научить людей (необучаемы); Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна); Старость (разум загрязняется и уплотняется)

Жадность расторгает узы дружбы

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что расторгает узы дружбы? [...]» Юдхиштхира ответил: «[...] Жадность расторгает узы дружбы».” (М-б., 3.136). 203/3*639.

См. Друг

Жадность – алчность

“Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.” 144*79.

См. Самость (ложные представления); Пороки (3 главных порока)

Жадность – алчность (последствия)

“...Человек по-прежнему остаётся эгоцентричным, а его жадность – такой же ненасытной, как и прежде. Подгоняемый этой алчностью, человек продолжает опустошать природные богатства нашей планеты и эксплуатировать своих собратьев и другие создания, совершенно не задумываясь о возможных последствиях. Эти последствия уже давно проявились, и сейчас они не просто стремительно накапливаются, но и пугающе приближаются к критической точке.” (введ.). 127*21-22.

См. Материальный мир; Эксплуатация; Земля болеет человеком

Жадность – выгода

“Для жадного нет дельного и не дельного, нет славного и позорного, нет доброго и злого – для него есть только выгодное и невыгодное.” 154*61.

См. Двойственность; Эксплуатация; Карма ( – торговля духовным знанием)

Жадность – источник зла

“От жадности приходит гнев, от жадности – похоть, от жадности – ослепление и смерть. Жадность – источник зла.” 154*60.

См. Зло; Похоть; Гнев; Неверие

Жадность – корысть

“...все они, от малого до большого, предались корыстолюбию; от пророка до священника – все действуют лживо.” (Иер.8:10). 1*856.

См. Горе вам, книжники и фарисеи

“Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берёшь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог.” (Иез.22:12). 1*945.

См. Беззаконие; Двуличие и корыстолюбие

Жадность – мздоимство

“Мздоимство – дверь, через которую приходят всевозможные грехи. Те, кто живёт взятками, отрезают грудь у своей матери.” (Самадэва, Нитивакьямрита 17.184). 13*562.

См. Ад; Общество воров

Жадность – самое опасное качество характера

“Мы должны понимать, что если к нам приходит бедность, то это очень хорошая ситуация. Это значит, что нам судьба выдала лекарство, которое уже не нужно покупать. Бедность – это лекарство от жадности. Из трёх главных пороков – вожделения, гнева и жадности, жадность – самый опасный, так как только после него не приходит раскаяние. После вожделения и гнева приходит раскаяние: «Да, что-то я повёл себя не так». Но жадность настолько проникает в сознание, что раскаяние к человеку не приходит. Он может развивать свою жадность десятилетиями, но раскаяние так и не придёт. Это чувство, которое способно на стабильность и полностью поглощает человека, в то время как вожделение и гнев временны, и есть время на обдумывание. Человеку чаще всего очевидны разрушительные последствия вожделения и гнева, но сложно понять вред от жадности. С этим качеством нужно долго разбираться. Часто людям даже трудно согласиться с идеей, что жадность – это опасное качество характера.” 165*153-154.

См. Характер

Жадность – сребролюбие

“А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.” (1 Тим.6:9-10). 1*1443.

См. Материальная деятельность; Деньги; Славолюбие и сребролюбие

Жадные

“...Жадные не могут думать о себе вне связи с деньгами...” 167*464.

См. Деньги; Обусловленность (социальная обусловленность); Эго ненасытно

Жадные и злые – обделённые люди

“Человек, жаждущий денег, не может трудиться с любовью: он думает о плодах труда, а не о самом труде. Ему хочется, чтобы рабочая смена закончилась поскорее. Такие люди в жизни не получат ни здоровья, ни счастья, потому что, издеваясь сами над собой, они истощают свою нервную систему, а, придя домой, ещё портят нервы и своим близким. Это люди, злые по природе. Чтобы, как им кажется, украсить свою жизнь, они совершают много ненужных покупок, и потому им всегда не хватает средств на жизнь. Им кажется, что они такие хорошие, но при этом несправедливо обделены. Злой и жадный человек не считает себя грешным, а поскольку с голосом совести он утратил контакт, то его действительно можно считать обделённым. Он обделён тем, что не может осознать свои грехи и начать путь к истинному счастью. В отличие от него добродетельный человек не считает себя слишком хорошим, он ощущает в себе недостатки, осознаёт грехи и всегда решительно борется с ними. Видеть собственные грехи – это благо, которое открывает возможность к исправлению. А если человек считает себя исключительно хорошим, то исправиться в таком умонастроении ему не удастся.” 176*98-99.

См. Обычный человек; Эгоизм – зло; Гордость приводит к деградации; Гуна невежества; Материальная деятельность – тяжёлая физическая работа; Самооправдание порождает критицизм