“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – всё это, Я провозглашаю знанием, а всё, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.” (Б.-г., 13.8-12). 15*611-612.
См. Самбандха-гьяна; Книги (Шри Кришна сказал); Тело – поле деятельности
“...Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлениях.” 206*244.
См. Познание себя; Карма; Свадхарма; Философия
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «О царь, в чём суть истинного знания? [...]» Юдхиштхира ответил: «Суть истинного знания в постижении Всевышнего».” (М-б., 3.136). 203/3*639.
См. Постижение Бога
“...Небрежность в служении наставнику, торопливость и бахвальство – враги знания.” (М-б., 5.22). 203/4*264.
“...духовное знание живёт вечно, оно навсегда остаётся с духовной душой.” (ком.). 14/5*478.
См. Духовная жизнь; Душа; Сверхдуша
“...Слова идам гьянам [санскр.] («это знание») относятся к чистому преданному служению Господу, которое состоит из девяти различных видов деятельности: слушать о Кришне, воспевать Его, помнить о Нём, служить Ему, поклоняться Ему, молиться Ему, повиноваться Ему, поддерживать дружбу с Ним и всем жертвовать ради Него. Выполняя эти девять элементов преданного служения, человек поднимается до уровня духовного сознания, сознания Кришны. Когда его сердце очищено от материальной скверны, он может понять эту науку о Кришне.” (ком.). 15*430-431.
“Постижение истинного знания радостно, и голос совести указывает на то, что это – правда. Человек, который слушает истинное знание, испытывает счастье просто от его слушания. Следующий критерий истинного знания – грехи человека исчезают на пути познания истинного знания, и он реально начинает ощущать, что жить стало легче. Жизнь человека, постигающего истинное знание, сразу начинает меняться. Он замечает, что жизнь его стала лучше, хотя он ещё ничего не сделал, не предпринял никаких внешних шагов. Следующий критерий истинного знания – оно даёт вдохновение. Истинное знание позволяет установить связь с источником счастья. Таким образом, у человека, обратившегося к истинному знанию, возникает сильное желание воплотить его в жизнь. Ложное знание не даёт столь сильного вдохновения, которое способно поменять характер. Истинное знание избавляет от вредных привычек и прививает положительные черты характера. Самый главный критерий истинного знания заключается в том, что оно обладает силой не искажаться временем и непрерывно передаётся от учителя к ученику. Время не способно разрушить истинное знание, так как по своей природе это знание не материально, а духовно. В этом мире подвержены уничтожению только материальные объекты. [...] Веды говорят, что любое знание, идущее от Бога, является истиной: неважно, записано ли оно в Ведах или в других священных писаниях.” 176*62-63.
См. Вдохновение; Парампара; Счастье (вкус к высшему счастью); Истинное знание от самореализованной души
“...Истинное знание – понимать, кто такой Бог и в каких отношениях мы с Ним находимся. Если человек не знает этого, значит его знание отнято майей.” 19а*396.
“...Это утверждается в «Бхагавад-гите»: «Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». (Бг.4.37). Огонь знания уничтожает все грехи. Именно для этого и нужно образование. Люди рождаются невежественными, и образование необходимо для того, чтобы удалить их невежество. Так как люди рождаются в иллюзии, находясь под влиянием телесной концепции, они поступают как животные. Поэтому они должны получить [духовное] образование, чтобы понять, что они отличны от материального тела.” 16а*35-36.
“(8-12) Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, откровенность, служение Гуру, чистота, постоянство, самоконтроль, отрешённость от чувственных наслаждений, отсутствие эгоизма, понимание приводящих к страданию изъянов материальной жизни, таких как рождение, смерть, старость и болезни и т.д., свобода от слепого увлечения женой, детьми, домом и т.п., не погруженность в счастье и горе других, постоянство ума при соприкосновении с желаемыми или враждебными объектами, непоколебимая и неподдельная преданность Мне, склонность к уединению, отсутствие интереса к мирской жизни, осознание вечности самореализации, восприятие цели божественного знания – конечно же, всё это провозглашается подлинным знанием, а всё, существующее помимо этого, есть невежество.” (Б.-г., 13). 190*236-237.
“Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания.” (Б.-г., 4.19). 15*240.
См. Воздержание; Чистота; Вайшнав; Полнота
“...деятельность в полном знании не влечёт за собой последствий и, таким образом, тождественна бездействию.” (ком.). 15*266.
См. Недеяние – действие без эго; Полнота Знания
“Полное знание включает в себя постижение мира, воспринимаемого материальными чувствами, духа, стоящего за ним, и источника их обоих. Это есть трансцендентальное знание. [...] Поэтому необходимо постичь источник всякого знания, который есть причина всех причин и единственный объект для медитации во всех разновидностях йоги. С познанием причины всех причин всё познаваемое оказывается постигнутым, и не остаётся ничего непознанного.” (ком.). 15*352.
“...Господь недвусмысленно запрети рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Ему. Иначе говоря, «Бхагавад-гита» предназначена лишь для бхакт Господа. И всё же, иногда случается, что бхакта Господа во время лекции, читает отрывки из «Бхагавад-гиты» перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются бхактами. Почему же бхакты выступают перед такой аудиторией? [...] многие люди, пусть они и не бхакты Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную божественную личность. Если такому человеку случиться услышать о Господе от истинного бхакты Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает, после смерти, на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому человек, даже не стремящийся стать чистым бхактой Господа, лишь слушая «Бхагавад-гиту», получает тот же результат, как если бы он был большим праведником. Таким образом, чистый бхакта Господа предоставляет возможность любому освободиться от всех последствий греховных поступков и стать бхактой. Обычно те, над кем не тяготеют последствия прошлых греховных поступков, праведники, без труда приходят к сознанию Кришны. [...] Тот, кто служит Господу с преданностью и благочестием, но ещё не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он – великий бхакта Господа и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой.” (ком.). 15*804.
“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, общение с Моими чистыми преданными способно уничтожить любую привязанность к наслаждению объектами материальных чувств. Благодаря такому очищающему общению, человек подчиняет Меня себе. Кто-то может заниматься аштанга-йогой, философски анализировать элементы материальной природы, придерживаться ненасилия и других принципов обычного благочестия, произносить нараспев Веды, совершать аскезу, отрекаться от мира, устраивать жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья, заниматься другой общественно полезной деятельностью, давать пожертвования, соблюдать строгие обеты, поклоняться полубогам, читать секретные мантры, посещать святые места, следовать главным и второстепенным заповедям, – но, даже занимаясь всем этим, человек не подчинит Меня себе. В каждую югу многие живые существа, находящиеся во власти гун страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, равно как и вайшьи, шудры, женщины и другие представители малообразованных слоёв человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, гопи Вриндавана, а также жёны брахманов, совершавших жертвоприношение. Те, кого Я только что перечисли, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня. Жители Вриндавана: гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, существа с замутнённым сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, – все они, благодаря чистой любви ко Мне, достигли совершенства и легко пришли ко Мне. Даже, с великим усердием, занимаясь мистической йогой, философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические мантры, изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня. Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увёз нас, с Моим братом Баларамой, в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья. Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда гопи оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы. Дорогой Уддхава, сознание гопи было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы. Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моём истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, гопи обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину. Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические мантры и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что ещё услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я – Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и, по Моей милости, будь свободен от страха при любых обстоятельствах. Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение на ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущён. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, – это грубая форма Верховной Личности Бога. От трения, на воздухе, друг о друга двух палочек, возникает жар и вспыхивает небольшой огонёк. Если в него возлить топлёное масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед. Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой прадханы и взаимодействие трёх гун материальной природы – всё это следует считать Моей формой, проявленной в материи. Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он – вместилище трёх гун материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени, вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому, как из одного источника – плодородного поля, засеянного разными семенами, – возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения. Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времён меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия. У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нём гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведёт семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево – проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний. Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своём сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания, тебе следует разрубить на куски, тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.” (Ш.Б.11.11.49; 12.1-24). 14/24*749-784.
См. Гуны материальной природы; Дайтьи
“Два семени этого древа – греховные и праведные поступки. Сотни его корней – бесчисленные материальные желания, которые приковывают живые существа к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних – грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов – звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей – пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры – это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого дерева – счастье и страдания. Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрёкся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево, всего лишь, проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощён ведическими обрядами или ведической философией, не обладая, при этом, знанием о Верховном Господе, пока ещё не достиг совершенства жизни.” (ком.). 14/24*783.
“...человек, обладающий трансцендентным знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, всё время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остаётся в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и, в конце концов, окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого, ты рассёк на куски своё чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».” (ком.). 14/24*785.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Так как ты – Мой дорогой друг, Я дам тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе, ибо ты – Мой дорогой друг. Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего. Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не воздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне. Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и, в конце концов, вернётся ко Мне. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он и никогда не будет. И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом, поклоняется Мне. А тот, кто слушает её с верой и без зависти, освобождается от последствий своих греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.” (Б.-г., 18.64-71). 15*797-803.
“...Господь передал Арджуне [ранее, начальное] сокровенное знание Брахмана, а затем ещё более сокровенное – Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания, а именно, что необходимо просто вручить себя Верховной божественной личности. [...] Обыкновенные люди не видят этой сути. Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, Его чистым бхактам. В этом заключено самое важное предписание всей ведической литературы. То, что говорит Кришна по этому поводу, является самой существенной частью знания и этому должны следовать все живые существа, не только Арджуна.” (ком.). 15*797-798.
“...Самая сокровенная часть знания заключается в том, что человек должен быть чистым бхактой Кришны, всегда думать о Нём и действовать ради Него. Не следует предаваться формальной медитации. Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы в каждый момент иметь возможность думать о Кришне. Необходимо всю свою повседневную деятельность соединить с Кришной. Жизнь следует организовать таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни о чём, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном сознании Кришны, обязательно вернётся в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания была поведана Арджуне, так как он был близким другом Кришны. Каждый, кто следует по пути Арджуны, может стать близким другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна. Этими словами подчёркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне, именно на Его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах. [...] Следует сосредоточить свой ум на этой изначальной форме Господа Кришны. Не следует отвлекать своё внимание на другие формы Господа. У Бога много форм: Вишну, Нараяна, Рама, Вараха и т.д., но бхакта должен сосредоточить свой ум на той форме Кришны, в которой Он явился перед Арджуной. Сосредоточение ума на этой форме Кришны, составляет суть наиболее сокровенной части знания. Это знание было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.” (ком.). 15*798-799.
“...Господь [ранее, Арджуне] описал различные виды знания и процессов религии – знание Высшего Брахмана, Параматмы, знание о различных социальных группах и укладах общественной жизни, знание жизни в отречении, знание об отрешённости, владении чувствами и умом, медитации и многом другом. Он описал множество различных видов религии. Теперь, подводя итог содержанию «Бхагавад-гиты», Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех объяснённых ему способов и просто вручить себя Кришне – так он избавиться от всех последствий своих греховных поступков, ибо Сам Господь обещает оберегать его. [...] даже если человек не освободился от всех греховных последствий, преданное служение Господу Шри Кришне очистит его само по себе. Нет необходимости в напряжённых усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий. Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. С верой и любовью следует вручить себя Ему. [...] На пути веры и любви необходимо, всего лишь, принять те религиозные принципы, которые, в конечном итоге, приведут к преданному служению Господу. Можно продолжать профессиональную деятельность согласно своему социальному положению. Однако впустую трудится тот, кто, исполняя свои обязанности, не приходит к осознанию Кришны. Следует избегать всего, что не ведёт к совершенству сознания Кришны. Нужно быть уверенным в том, что при всех обстоятельствах Кришна защитит от всех трудностей. Совсем не нужно думать о том, как поддержать свою душу в теле. Кришна позаботится об этом. Нужно всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную основу своего прогресса в жизни. Как только человек всерьёз отдаётся преданному служению Господу, в полном сознании Кришны, он сразу же освобождается от всей скверны материальной природы. Существуют различные пути религии и различные способы очищения, основанные на развитии знания, на медитации в системе мистической йоги и т.п., но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих многочисленных методов. Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты времени. Таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов и освободиться от всех последствий греховных поступков. Человека должен привлекать прекрасный образ Кришны. Имя Кришна означает «всепривлекающий». Счастлив тот, кого привлекает Кришна, исполненный красоты, всесильный, всемогущий. Трансценденталисты бывают разных типов: одни привержены образу безличного Брахмана, других привлекает аспект Параматмы и т.д., но высший тип трансценденталистов характеризуется устремлённостью к личному аспекту Верховной божественной личности. Наиболее совершенные трансценденталисты – те, кого влечёт к себе Верховная божественная личность, Сам Кришна. Иначе говоря, преданное служение Кришне, в полном сознании, является самой сокровенной частью знания и в этом – суть всей «Бхагавад-гиты». К разряду трансценденталистов принадлежат карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и бхакты, но лучшие среди всех – чистые бхакты. Очень важны здесь слова «ма шучах» – «не бойся, не сомневайся, не тревожься». У человека может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне.” (ком.). 15*799-801.
“...Это, в высшей степени, сокровенное знание, нельзя сообщать тому, кто не прошёл через тапасью религиозного процесса, кто никогда не пытался преданно служить Господу, в сознании Кришны, кто не содействовал чистому бхакте и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Иногда всё же случается, что даже демоны, завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему совсем иным образом, принимаются за собственное толкование текстов «Бхагавад-гиты», ради личной выгоды. Но всякий, по-настоящему желающий постичь Кришну, должен избегать подобных комментариев. Истинный смысл «Бхагавад-гиты» не доступен тому, кто склонен к материальным наслаждениям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает предписания, установленные «Ведами», но не является бхактой Господа, не может постичь Кришну. И тот, кто выдаёт себя за бхакту Кришны, но не действует в сознании Кришны, не может постичь Его. Многие завидуют Кришне из-за того, что в «Бхагавад-гите», Он открыл Своё положение Всевышнего, не имеющего равных и выше которого, не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о «Бхагавад-гите», ибо они не способны её понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь «Бхагавад-гиту» и Кришну.” (ком.). 15*801-802.
“...Тот, кто не принимает Кришну таким, каков Он есть и не принимает «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должен пытаться толковать её согласно своей прихоти и тем самым, оскорблять её. [...] Эта книга может быть предметом обсуждения только для бхакт, а не для тех, кто занимается философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся представить «Бхагавад-гиту» как она есть, будет подниматься на всё более и более высокий уровень преданного служения и, наконец, достигнет ступени чистой преданности Господу. Вследствие такой чистой преданности, он непременно вернётся домой, назад к Господу.” (ком.). 15*802-803.
“...Из «Бхагавад-гиты» можно уяснить, что самореализация посредством философских спекуляций или медитации – это лишь [начало пути], но высшее совершенство заключается в том, чтобы полностью вручить себя Кришне. В этом суть «Бхагавад-гиты». Путь соблюдения регулирующих принципов в соответствии с укладами общественной жизни и в рамках различных религиозных направлений, возможно, и сокровенный путь знания. Но хотя религиозные обряды и сокровенны, медитация и развития знания – ещё более сокровенны. А наставление вручить себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны – самое сокровенное. Такова суть...” (ком.). 15*812.
“...Высшая форма религии та, что позволяет человеку в полной мере познать существование Бога, то есть понять, как Он выглядит, как Бога зовут, какими качествами Он обладает, что Он делает, какова Его обитель, и почувствовать Его присутствие всюду. Доскональное познание всего этого представляет собой совершенное ведическое знание. Вершина ведической мудрости – это систематическое знание о природе Бога.” (ком.). 146/6*350.
“...Тот, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, может действительно понять ведйам [санскр.], или совершенное знание.” 16*256-257.
См. Духовный мир (севья, сева и севака)
“Совершенное знание […] включает в себя понимание следующих основных положений Вед: 1) Кришна, 2) энергии Кришны, 3) раса, 4) природа дживы, 5) джива в материальном мире, 6) джива в освобождённом состоянии, 7) ачинтья-бхеда-абхеда. Тот, кто в совершенстве постигнет эти семь истин, обретёт самбандха-гьяну [санскр. совершенное знание].” 206*39.
См. Преданное служение; Сознание Кришны; Обусловленность; Раса; Джива; Кришна (пара-шакти); Самбандха
“С превеликим усердьем погрузившись в науки, я беспечно сжигал своё время. Мне казалось, что знание – высшая цель. И с каждой прочитанной книгой надежды мои становились сильнее и крепче. Но сегодня я вижу, что всё это – тлен. Все надежды рассыпались в прах, и от знаний моих ничего не осталось. Знанье об этом мире – иллюзорные россыпи майи, суть забвенье служенья Тебе. Опьянённые ложью, в сетях самсары запутались жалкие души, превратившись из вечных, блаженных созданий в ослов. И один из них – я. Я – тот самый осёл, что долгие-долгие годы поклажу жизни на спине своей таскал. Но наступила старость, притупились чувства, ничто уже не радует меня. Жизнь стала пыткой, знанье не спасло и обернулось глупостью и тьмою. Невежество стрелой пронзает сердце, и только боль безмерная осталась. «О, мой Господь! Помимо стоп Твоих, нет у меня сокровища иного. Чтоб эти стопы стали сутью жизни, я отрекаюсь от всего, что знал» – так молится в слезах Бхактивинод.” (Смирение 2.1-6). 200*35.
См. Тхакур Бхактивинод; Лотосные стопы Господа (песни Бхактивинода Тхакура)
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь». (Б.-г., 13.24). [...] Ясное представление о материальной природе, Параматме, индивидуальной душе и об их взаимоотношениях делают человека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духовную обитель, никогда не возвращаясь снова в материальный мир. Таков результат знания. Целью знания является чёткое понимание того факта, что в силу обстоятельств живое существо пало в этот материальный мир. Человек должен приложить все усилия, чтобы, в общении с авторитетами – праведниками и духовным учителем – понять своё положение и затем, вернуться к духовному сознанию или сознанию Кришны [...] Тогда, со всей определённостью, можно сказать, что он больше никогда не вернётся к материальному существованию. Он перейдёт в духовный мир, где обретёт вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.” (ком.). 15*632-633.
См. Общение со святыми; Тело – поле деятельности; Параматма; Индивидуальная душа; Освобождение – возвращение к Богу
“...Если вы хотите приобрести знания своими собственными усилиями, используя свои несовершенные чувства, то никогда не придёте к правильному выводу. Это невозможно.” (введ.). 17*13.
См. Духовный учитель; Собственное мнение
“...[бхакта] основывает свои суждения не на личном опыте, а на том, что он услышал из уст учителей, передающих знание без внесения в него каких-либо поправок. Это и есть путь получения истинного знания. Никто не может действительно достичь знания без помощи соответствующего человека, уже обладающего им.” (ком.). 15*79.
“...знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне добродетели; знание, приводящее к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленное лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невежества.” (ком.). 15*767.
См. Гуны и знание
“«Бхагавад-гита» говорит о трёх гунах – саттве, раджо и тамо. Тамогуна есть низший из видов знания, силой навязывающий нам ложное представление о реальности. Таково восприятие: «Я – не более, чем моё тело». В раджо-гуне присутствует сомнение: «Может быть, высшая реальность действительно существует. Мой опыт и моя логика далеки от совершенства, возможно, есть то, что превосходит их пределы». Саттва же есть верное представление о вещах, понимание их такими, каковы они есть. Итак, существуют разные уровни знания.” 191в*213-214.
См. Восприятие себя; Гуны и знание; Сознание (уровни сознания)
“Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.” (Б.-г., 18.20). 15*765.
“...Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, хищник, обитатель вод или растений, обладает знанием, относящимся к гуне добродетели. Во всех живых существах присутствует единая душа несмотря на то, что в зависимости от своей прошлой деятельности, все они имеют разные тела. [...] проявление жизненной силы в каждом теле проистекает из высшей природы Всевышнего Господа. Таким образом, способность видеть эту высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле, присуща гуне добродетели. Эта жизненная энергия бессмертна несмотря на то, что тела подвержены разрушению. Различия воспринимаются по отношению к телам; поскольку в обусловленной жизни существует множество форм материального существования, живая сила кажется разделённой. Такое имперсональное знание есть аспект самореализации.” (ком.). 15*765.
“Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.” (Б.-г., 18.22). 15*767.
См. Привязанность; Обусловленность (социальная обусловленность)
“...«Знание», которым обладает обыкновенный человек, всегда относится к гуне тьмы или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает своё знание, обращаясь к авторитетным источникам или же к наставлениям шастр, располагает знанием, которое ограничено телом. Он не заботится о том, чтобы действовать в соответствии с указаниями священных шастр. Для него Бог – деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание не имеет отношения к Абсолютной истине. Оно более или менее подобно знанию, которым обладают животные: знанию о том, как есть, спать, защищаться и спариваться. Такое знание описывается здесь как порождение гуны тьмы.” (ком.). 15*767.
“Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.” (Б.-г., 18.21). 15*766.
“...Представление, согласно которому живое существо отождествляется с материальным телом, и которое предполагает, что с разрушением тела уничтожается также и сознание, считается знанием в гуне страсти. В соответствии с таким знанием, отличие одного тела от другого, определяется развитием в них различных видов сознания. Иными словами, вне тела не существует отдельной души, проявляющей сознание. Тело само является душой и не существует отдельной души, стоящей за телом. Согласно такому представлению, знание временно. Также существует мнение, что нет индивидуальных душ – есть всепроникающая душа, которая исполнена знания, а тело является проявлением преходящего невежества. Или вне тела не существует ни особой индивидуальной души, ни души верховной. Все представления такого рода считаются порождениями гуны страсти.” (ком.). 15*766.
“...Тот, кто знает Всевышнего, знает всё.” (ком.). 14/3*471.
“...если у знания есть конец, то этот конец – Он.” (ком.). 15*552.
См. Према (2 стадии)
“Я знаю Верховную божественную личность, которая трансцендентальна ко всем материалистическим понятиям, представляющим тьму. Только тот, кто знает Его, может преодолеть оковы рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению, кроме как через познание Высшей личности. Нет истины, стоящей над Высшей личностью, ибо Господь – наивысший. Он меньше мельчайшего, и Он больше величайшего. В Своём положении Он подобен безмолвному дереву, и Он озаряет трансцендентальное небо. Как дерево простирает свои корни, так и Он распространяет Свои обширные энергии.” («Шветашватара Упанишад»). 15*360.
“...Веды утверждают, что в мире не существует более высокого знания, чем знание о душе и её взаимоотношениях с Богом. Тот, кто обрёл это знание, постиг уже всё, и ему нечего больше изучать.” 176*292.
См. Сознание Кришны
“Веды утверждают: [...] «Преданный, постигший Верховную Личность Бога, знает всё».” (ком.). 14/7*555.
См. Преданный
“...В Ведах говорится: [...] «Тот, кто действительно постиг Бога, способен глубоко разобраться в любом вопросе». [...] Как правило, обыкновенный человек не способен превзойти учёных и философов в понимании разных научных проблем, однако преданному это под силу, ибо он по милости Кришны знает суть всего. В «Бхагавад-гите» (10.11) сказано: [...] Кришна, который в облике Сверхдуши присутствует в сердце каждого, полностью изгоняет невежество из сердца преданного. Он оказывает Своему преданному особую милость, озаряя его путь факелом совершенного знания.” (ком.). 14/14*207-208.
“Существует несколько категорий приобретаемого знания: эмпирическое знание, знание, полученное от авторитетов, трансцендентное знание, сверхчувственное знание и, наконец, духовное знание. Когда человек поднимается над уровнем знания, полученного от авторитетов, он сразу достигает трансцендентного уровня.” (ком.). 14/7*539.
“К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим. Если мы вообще хотим обрести высшее знание, мы должны служить Всевышнему Господу. Это Он будет использовать нас в своих целях, а не мы Его. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но в той сфере нам придётся стать объектами, которые Сверхсознание будет использовать. Вот какое у нас должно быть умонастроение, чтобы получить высшее знание.” 152*43.
См. Вопросы; Предание себя Богу; Желание служить Господу; Рабы Верховного Существа; Настроение души, вручившей себя Господу
“...В Ведах говорится, что истинное знание доступно только дваждырождённым. Тот, кто родился только один раз, просто как тело, не может познать своё «я».” 160/1*40.
“Знание, которое связано с двойственной природой материального мира, должно быть оставлено; вместо этого необходимо принять в своём сердце чистое трансцендентное знание духовного мира (чит-джагат); оно – упайя (средство) и упайе (цель).” 226*606.
См. Шуддха-бхакти
“...Без владения своими чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности невозможно достичь освобождения.” (ком.). 15*90.
См. Воздержание; Непривязанность; Чувства (владение чувствами)
“...Только знание, обретённое в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла.” (ком.). 14/4*300.
“...знание, добытое с помощью размышлений, не может быть совершенным. Как бы убедительно философ-эмпирик ни обосновывал тот или иной философский тезис, его знание всё равно останется несовершенным, потому что является порождением несовершенного ума. [...] Ум материален, поэтому знание, добытое философами-материалистами, не может быть трансцендентным и никогда не будет совершенным.” (ком.). 14/3*456.
“...разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.” (Ш.Б.4.18.2). 14/8*166.
“Различные типы живых существ в разной степени обладают знанием истинной позиции живого существа.” 16*86.
См. Видение души
“...не следует ожидать, что истина будет явлена через [...] того, кто не имеет какого-либо ведического социального статуса, или варны (того, кто полностью лишён контакта с духовной культурой Вед). Таково утверждение писаний шрути – совершенное знание невозможно вне явленной Богом системы варн (или же за пределами истинного учения, имеющего ведические корни).” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.33-34). 227б*288.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто знает Меня как не рождённого, не имеющего начала, как Верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов.” (Б.-г., 10.3). 15*484.
См. Кришна; Освобождение во Всевышнем; Грешник и огонь знания
“Даже в материальный мир Он является как не рождённый, [...] благодаря Своей внутренней силе, не подвластен низшей материальной энергии, но всегда пребывает в высшей. [...] Шри Кришна отличен от всего, что создано, и знающий Его таковым, немедленно освобождается от всех кармических реакций. [...] Нельзя даже пытаться воспринимать Кришну как человека. [...] только глупцы считают Его человеческим существом. [...] Он не был рождён как обычный ребёнок. Он появился в Своей изначальной форме и затем уже принял образ обыкновенного ребёнка.” (ком.). 15*484-485.
См. Закон кармы; Понимание Господа Кришны
“...неверующие и демоны не могут понять Кришну. Его не знают даже полубоги, что же тогда говорить о так называемых учёных современного мира? [...] Всевышний Господь Кришна может быть познан только теми, кто связаны с ним, преданно служа Ему [...] Демоны или атеисты не могут познать Кришну. Мыслительные спекуляции, уводящие человека от Всевышнего Господа, есть серьёзный грех, и не знающие Кришну не должны толковать «Бхагавад-гиту» [и другие священные писания]. [...] Высшая истина познаётся в трёх аспектах: как имперсональный Брахман, как локализованная Параматма и, наконец, как Верховная божественная личность. То-есть, только на последней ступени познания Абсолютной истины человек приходит к Верховной божественной личности. Обычный человек, или даже освобождённый человек, осознавший имперсонального Брахмана или локализованную Параматму, не обязательно осознает Божественную личность. [...] Иногда имперсоналисты принимают Кришну как Бхагавана или принимают Его авторитет, однако многие, достигшие освобождения, не могут понять Кришну как Пурушоттаму, Высшую личность.” (ком.). 15*502-503.
См. Предание себя Господу; Понимание даёт Кришна; Имперсонализм
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший – и мир, и «Веды» восхваляют Меня как Высшую личность. Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает всё, и потому он полностью отдаёт себя преданному служению Мне, о сын Бхараты. Это – самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный, и Я открыл её тебе. Всякий, кто поймёт её, обретает мудрость, и его усилия приведут к совершенству.” (Б.-г., 15.18-20). 15*693-696.
“...Существует множество философских спекуляций, касающихся изначального положения живых существ и Высшей абсолютной истины. В этом стихе Верховная божественная личность ясно объясняет, что каждый, знающий Господа Кришну как Высшую личность, в действительности знает всё. Не обладающий совершенным знанием, продолжает предаваться абстрактным размышлениям об Абсолютной истине, тогда как овладевший полным знанием, не теряя драгоценного времени, непосредственно обращается к сознанию Кришны, преданному служению Всевышнему Господу. В «Бхагавад-гите» этот факт подчёркивается повсеместно. Тем не менее, есть множество упрямых комментаторов «Бхагавад-гиты», которые отождествляют Высшую абсолютную истину с живыми существами. [...] Если человек занят в преданному служении Господу, в полном сознании Кришны, следует считать, что он понял всё ведическое знание. В парампаре вайшнавов говорится, что для того, кто посвятил себя преданному служению Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому духовному процессу для познания Высшей абсолютной истины. Такой человек уже достиг назначений, ибо он занят преданным служением Господу. Он уже завершил все подготовительные процессы понимания. Но если человек, после размышления в течение сотен тысяч жизней, не пришёл к заключению, что Кришна есть Верховная божественная личность, и что каждый должен вручить себя Ему, то все его раздумья в течение стольких лет жизней – пустая трата времени.” (ком.). 15*694-695.
“...В сущности, высшее знание – это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну...” (ком.). 14/12*33.
См. Сознание Кришны (материалистам никогда не обрести сознания Кришны)
“Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и всё, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определённом смысле всё сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку […] Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Господу и, соответственно, отрешённости от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Господа, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин.” (ком.). 146/1*74-75.
“...Авидйа, невежество, несомненно опасно, но видйа, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее.” (ком.). 17*69. См. Авидья; Духовный материализм; Наука ведёт в ад; Слова святых.
“...совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание – древнее оно или современное – несовершенно.” (ком.). 14/3*194.
См. Парампара; Гуру-таттва
“Различные типы живых существ в разной степени обладают знанием истинной позиции живого существа.” 16*86.
См. Живые существа; Сознание (уровни сознания)
“…мы должны понять конституциональное положение живого существа, положение Бога и положение материальной энергии в их взаимосвязи.” 16*284.
“Тем, кто желает познать и самого себя и окружающий мир, необходимо познать Сверхдушу. Именно Она и только Она творит и микро, и макрокосм. Только от Неё исходит знание (чувственное, умственное, интеллектуальное и оккультное) и забвение о том, откуда же действительно исходит моё знание. Шрила Прабхупада в «Науке Самоосознания» поясняет, что моё незнание себя самого и окружающего мира, обусловлено тем, что я ничего не знаю о Господе. Каким бы ни было знание: чувственным, умственным, интеллектуальным или оккультным, если в нём нет представления об его источнике – оно не настоящее, иллюзия.” 164*69-70.
“...Что же касается знания своего «я», то оно включает восемь составляющих. Они таковы: познание истины, медитация, различение благоприятного и неблагоприятного, способность делать выводы, отстранённость от мира, нежелание брать то, что принадлежит другим, обет воздержания (брахмачарья) и неприятие даров. Тот, кто освободился от диктата пяти чувств и ума [...] а также от прошлого и будущего, становится счастливым.” (М-б., 5.23). 203/4*274.
“...Без знания священных писаний и почитания старших, человек не сможет стяжать ни одной добродетели, будь он благословлен даже разумом Брихаспати.” (М-б., 5.21). 203/4*260.
См. Веды
“...[люди] не знают о следующей жизни. Нет такой отрасли знания, которая занималась бы изучением того, что происходит, когда этому телу приходит конец. Это огромная отрасль знания.” 19а*282.
“В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишён знания, никогда не переправиться через этот океан.” (Ш.Б.4.24.75). 14/9*121.
“...Знание заключается в понимании различия между духом и материей.” (ком.). 15*487.
См. Различение
“Все философы и трансценденталисты признают, что тот, у кого не достаёт знаний, не может освободиться от материальной запутанности.” 16*136.
“...все мудрецы и преданные Господа советовали использовать искусство, науку, философию, физику, химию, психологию и все остальные области знания исключительно в служении Господу. Искусство, литература, поэзия, живопись и пр. могут использоваться для прославления Господа. [...] Философия и наука должны утверждать славу Господа. Высокоразвитые люди стремятся постичь Абсолютную Истину с помощью науки, и поэтому большому учёному следует направлять свои усилия на то, чтобы научно доказать существование Бога. Аналогично этому, философские рассуждения должны утверждать, что Высшая Истина имеет чувства и всемогуща. Все остальные области знания также всегда должны использоваться в служении Господу. [...] «Знание», не используемое в служении Господу, – не что иное, как невежество.” (ком.). 14/1*223-224.
“Саттва-гуна, гуна благости, – это тот уровень, начиная с которого мы способны получать знание. Знание невозможно получить, находясь на уровне страсти и невежества.” 214*210.
См. Саттва; Гуна благости
“...каждый находится во власти высшего Творца, будь то праведник или грешник, юноша или старик, слабый или сильный. Верховный Господь может наделить знанием ребёнка и отнять его у учёного, – всё происходит по Его высшей воле.” (М-б., 5.14). 203/4*217.
“...необходимо усвоить важный принцип: истинным знанием нельзя торговать, и выменивать его на какие-либо другие ценности тоже считается оскорбительным.” (прим.). 227а*415.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Кого можно назвать знающим, а кого невеждой? [...]» Юдхиштхира ответил: «Знающий – это тот, кто знает свою дхарму, а невежда – тот, кто не ведает о своей дхарме».” (М-б., 3.136). 203/3*640.
См. Дхарма и адхарма
