“...Шри Чайтанья утверждает, что реальность [...] непостижимое единство противоположностей. Во всём есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное – нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определённые качества в зависимости от неё с Ним взаимоотношений.” 153*51.
“Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе, можно по-настоящему, размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания, влечёт за собой необходимость принять за основу мышления, другое знание о материальных объектах. Возникающие, в результате этого, рассудок и логика, характерны для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам.
Здесь возникает вопрос: «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным, мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще души и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой, называется любой акт такого самопроизвольного познания.
Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах, душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:
1. Я существую;
2 Я буду продолжать существовать;
3. Я испытывают блаженство;
4. У моего блаженства есть необъяснимый Источник или Прибежище;
5. Моя природа – обращаться за помощью к этому Источнику;
6. Я всегда зависим от этого Источника и являюсь Его вечным последователем;
7. Источник этот беспредельно прекрасен;
8. У меня нет сил, чтобы отвергнуть этот Источник;
9. Моё нынешнее положение прискорбно;
10. Полностью отвергнув это безотрадное положение, мне вновь следует постоянно и с преданностью, служить этому Источнику и Прибежищу;
11. Этот материальный мир – это не место моего вечного пребывания;
12. Моё вечное развитие не заключено в прогрессе и усовершенствовании этого материального мира.
Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор.” 221*145-148.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Бхакти; Познание истины важнее религиозных норм.
“Ачинтья-бхедабхеда-таттва – это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия; любая другая доктрина, в сравнении с ней, не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и, точно также, вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни – трансцендентной любви к Богу.” 226*335.
См.: Абсолютная Истина; Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Джива-таттва; Кришна; Формы Господа Кришны; Цель жизни – любовь к Богу.
“Логика, перемешанная с кармой и гьяной, состоит из догадок и предположений. Она порождает в человеке разнородные учения, теории и взгляды, и даёт множество материальных результатов, относящихся к миру рождений и смертей.
Логика, порождённая мёртвой материей, не предназначена для того, чтобы выходить за пределы мёртвой материи. Принявшая прибежище в материи, она бесполезна в постижении трансцендентного. Поэтому, когда смешанная логика, ничуть не сомневаясь в собственной квалификации, принимается рассуждать о нематериальной реальности, она несёт сущий вздор.
Ради достижения совершенства собственной души, материальный рассудок, продолжая говорить глупости, начинает сокрушаться и раскаиваться. В конце концов, измученный страхом, он принимает Верховного Господа.
Даже приняв существование Бога, рассудок, введённый в заблуждение материей, продолжает говорить глупости. Иногда, он старательно приписывает сущности Бога двойственность, тройственность или иную множественность.
Есть знание, изначально присущее душе. Без этого естественного знания, не может быть ни здравого рассудка, ни верного мышления. Каким образом разум, лишённый этого знания, может говорить о Высшей Истине?
Некоторые из людей, поняв единство Всевышнего, делают вид, что медитируют на Него в состоянии транса. Хотя посредством этого шоу, им удаётся преодолеть границы грубой материи, их разум, под предлогом практики йоги, остаётся блуждать в мире тонкой материи.
Некоторые философы говорят, что эта Вселенная была создана Верховным Господом для чувственного наслаждения живых существ и, прежде всего, для развития в них праведности.
Всё человечество находится в рабстве, из-за греха двух первых людей, созданных Богом. Позже, искупление других живых существ наступило, благодаря наказанию Самого Всевышнего.
[Они говорят:] «Бытие живого существа начинается с возникновения материального тела. Безусловно, нет рождения после смерти. Итоговый результат бытия живого существа, определяется тем, что им было совершено в этом мире, за одну жизнь».
«Когда живые существа этого мира, посвятят себя постоянной практике кармы и гьяны ради его благоустройства, всеобщий рост материального благосостояния вызовет удовлетворение Верховного Господа».
«У Бога нет формы, поскольку Он – вездесущий принцип, служение которому, состоит в соблюдении правил и предписаний. Поклонение Ему здесь, совершается главным образом, с помощью молитв и восхвалений».
Знайте, что это учение ложно, во всех отношениях. Оно прямо приписывает Верховному Господу изъяны, и предлагает живому существу, ничтожный способ духовного развития.
Другие философы учат: «Всё, что существует, начиная с сознающего себя духа, неодушевлённой материи и Бога, – всё это, в сущности, лишь единый, вечный, безличный Абсолют, помимо которого, ничего нет».
Согласно одной школе монизма, разнообразие мира возникло, в результате видоизменения субстанции самого безличного Абсолюта, согласно другой – из-за обманчивой видимости, что означает, что мира и других людей, просто не существует.
Или, по мнению монистов другого рода, весь мир, несомненно, порождён мыслью индивидуальной души. Между душой и Богом нет никакого различия. Индивидуальная душа и есть Бог всех богов.
Во множестве этих взглядов и учений сокрыта Истина, которую можно там обнаружить как прямо, так и косвенно, и которая представляет собой абсолютное, недвойственное знание.” (1.18-33). 221*126-128.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва.
“Смешанная логика рождается из мёртвой материи. Первоначально, обусловленная материей душа, при помощи чувств, получает материальный образ, который, затем, поступает по нервному каналу в мозг. Этот образ сохраняется там с помощью способности запоминать. И когда, обусловленный материей рассудок, начинает производить над ними и всеми остальными сохранёнными образами, различные операции, возникает множество измышлений и суждений. Затем, когда материальный рассудок классифицирует все эти образы в определённом порядке, красоту, представшую перед его взором, он именует термином «наука». Потом, прибегая к методам анализа и синтеза, рассудок выводит из этих образов, общую картину реальности и множество оттенков, в форме частных выводов о положении вещей. Это и называют логикой.” 221*128-129.
См.: Наука.
См.: Единство (одновременное единство и отличие); Ачинтья-бхедабхеда-таттва.
“[Материалистичный рассудок не способен постичь свойства и законы нематериальной субстанции.] Несомненно, если существует какой-либо объект, превосходящий мёртвую материю, то, для его постижения, должен существовать другой, подходящий для этого, инструмент или метод. Кто не знаком с этим высшим методом или, в силу предрассудка, не желает о нём ничего знать, находит опору только в рассудке, принявшем прибежище в мёртвой материи. Поэтому, когда ему случается говорить на духовные темы, он обречён нести вздор.” 221*130-131.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Большинство; Логика (2 вида логики); Материалистические представления.
“Всё, что существует в этом мире, можно поделить на две категории: познаваемое и нет. Материальные объекты постижимы, их понимание само собой приходит в процессе размышления. Духовная природа – нет, ибо её невозможно воспринять с помощью скудного запаса эмпирических знаний. Без самоосознания невозможно понять нематериальные вещи. Поэтому такие источники доказательств, как пратьякша, добывающие истину в спорах, не способны проникнуть в непостижимые предметы. Вот почему в Бхакти-расамрита-синдху [...] утверждается: [...] Суть ачинтья невозможно постичь с помощью споров. Она пребывает за пределами двадцати четырёх элементов материальной природы.
Пратьякша и анумана не могут проникнуть в эту область. Самоосознание является единственным способом проникновения за завесу тайны непостижимого. Для обычных людей самоосознание почти невозможно.” 151*35-36.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Преданное служение – единственный путь.
“...в «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.5. 4.5.6): [...]
«Ягьявалкья сказал: «О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это своё вечное стремление, только в индивидуальных, исключительно присущих ей, отношениях с Верховным Господом».
Эти слова служат свидетельством того, что бхагават-прити (любовь к Богу) есть высшая и единственная прайоджана для дживы и единственно, в чём она, по-настоящему, нуждается. [...] Тайтирия-упанишад (2.7.1) говорит: [...]
«Кто бы стал жить, кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворяющий нектар, вечно пребывает в сердцах живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья».
Слово ананда (блаженство) является синонимом слова прити (любовь). Иначе говоря, счастье – это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств и потому, до конца жизни, стремятся к их накоплению.
Таким образом, мы видим, что стремление к счастью, является стимулом в жизни, для каждого живого существа. [...] Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда, готовы принести в жертву, саму свою жизнь.
Вывод таков: высшая цель и потребность дживы – прити [любовь], и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-йоги (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты (ками), полные материальных желаний и аскеты (нишками), свободные от мирских желаний, – все ищут прити, и это устремление является стимулом их существования.
Однако, трагедия жизни состоит в том, что никто из них, не способен достичь этого.
Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и, что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее, «Бхагавад-гита» (9.20) спешит их разочаровать: [...]
«После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями, и, тем самым, исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мартья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трёх Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге, обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья».
Этот стих говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива [автоматически] осознаёт свою роковую ошибку. Обычно, человек, начинает стремится к райским наслаждениям после того, как потерпит поражение на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т.д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалоке) или, даже, на планете Брахмы (Сатьялоке) или, на планетах великих мудрецов (Брахмалоке, Тапалоке, Джаналоке и т.д.). Поняв, что материальное счастье временно и незначительно, такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако, осознав, что и нирвишеша-гьяна не принесут ему счастья, он, в очередной раз ищет путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.
Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство, и, постигнув Брахман, джива обретает вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку, безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит своё существование. Если джива и Брахман станут одни целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности, джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.
Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если, в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит, я также перестану существовать; если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, – кто же, в таком случае, будет наслаждаться блаженством Брахмана, от моего имени? Имперсоналист может сказать: «Обретя безличное освобождение, я буду существовать как Высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)». Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман, также, не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремится. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?
Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести прити. В действительности, имперсональное освобождение – не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием и так же абсурдно, как словосочетание акаша-пушпа (цветок, растущий в небе).
Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которым, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения – это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста; Бхагаван Шри Кришна вечен и чист; точно также, вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхедабхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым, достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым, её нельзя было бы считать конечной целью жизни.
Итак, все ведические писания, подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи, как выдуманные и несовершенные.” 226*335-337.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Брахмалока; Брахма-нирвана; Вопросы (главный вопрос); Душа (прити); Имперсоналист; Любовь к Богу (прайоджана); Майтрея – любовь; Падение; Реализация; Счастье; Удовлетворение; Эгоисты (3 категории людей).
“Несмотря на то, что Господь – это верховное существо, Он и Его творение не полностью отличны друг от друга, поскольку творение – это не что иное, как продолжение Его бытия.” (ком.). 14/22*114.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва.
“Процесс творения на санскрите называется сршти, «исход». Верховный Господь испускает Свои разнообразные энергии, которые отражают Его природу, но, при этом, остаются отличными от Него.” (ком.). 14/23*567-568.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва.
“...Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и знающего его, души и Параматмы, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя.
В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет полную экспансию Верховной божественной личности, Кришны, то Кришна говорит: «Я также Тот, кто знает, но не [только] одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле в виде Параматмы, Сверхдуши».
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это рекомендует «Бхагавад-гита», сможет обрести знание.
Господь говорит: «Я – Тот, кто знает поле деятельности в каждом отдельном теле». Индивидуум может знать своё собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная божественная личность, присутствующая в каждом в виде Параматмы, знает всё о всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. [...] Господь – владелец всех тел. Царь – истинный обладатель царства, а гражданин – второстепенный. Точно так же, Всевышний Господь является высшим обладателем всех тел.
Тело состоит из органов чувств. Всевышний Господь есть Хришикеша, что означает «властелин чувств». Он – подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. [...]
Это тело называется кшетра, в нём пребывает владелец, а также Всевышний Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля.
Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности, описывается следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы, называется в ведической литературе гьянам. Таково мнение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно и всё же, они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити – природы, пуруши – наслаждающегося природой и ишвары – знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой, не следует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть полу деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Божественная личность.
На языке «Вед» («Шветашватара Упанишад» 1.12) это выражается так: [...] Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух, также стоит Брахман, но Он – истинный правитель. [...] Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле без исключения, отдельно от индивидуальной души. И здесь, Кришна, со всей определённостью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.” (ком.). 15*603-605.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Джива-таттва; Шакти и шактиман; Цель.
“...Предыдущие ачарьи основали знаменитые философские школы, известные под следующими именами:
1. исключительный монизм (кевала-адвайта-вада);
2. чистый дуализм (шуддха-двайта-вада);
3. чистый монизм (шуддха-адвайта-вада);
4. качественный дуализм (вишишта-двайта-вада);
5. дуализм-монизм (двайта-адвайта-вада).” 226*320.
См.: Адвайта; Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Веданта; Майявада (виварта-вада).
“Ачинтья-бхедабхеда-таттва – доктрина Шри Чайтаньи Махапрабху «непостижимого единства и отличия» Бога и живых существ (Его энергий); конец XV–XVI веков н.э.” (гл.). 14*
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва.
