Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ислам и Шри Чайтанья Махапрабху (Лахири Махашая и Чханда Кази)

“Лахири Махашая, который хорошо знал язык фарси и в своё время изучил 30 сефарий Корана, как и многие книги суфиев, обратился к Кази [к уважаемому потомку Чханда Кази, который получил высочайшую милость самого Шри Чайтаньи Махапрабху] со следующими словами: «О почтенный, скажи, что есть мукти, согласно твоим представлениям?»

Кази ответил: «То, что вы называете дживой, индивидуальной душой, мы называем словом ру. Ру имеет две стадии существования: ру-мунджаради, освобождённая душа, и ру-таркиби, обусловленная душа. То, что вы называете чит (духом), мы называем мунджарад, а то, что вы называете ачит (материей), мы называем джисан. Духовный мир (мунджарад) находится за пределами пространства и времени, тогда как джисан подчинён им. Таркиби-ру (баддха-джива) имеет осквернённый ум, который полон невежества и материальных желаний (малбхут). Мунджарад-ру (освобождённая душа) абсолютно чиста и свободна от всех осквернений. Чистые души пребывают в духовном мире, известном как Алам-Алмашал.

Бог (Кхода) приводит в эту вечную обитель великих святых, таких, как пророк Паигамбар Сахиб. Джива (ру) очищается благодаря постепенному развитию премы (ишхак). Достигнув духовного мира, ру остаётся банда, слугой, а Кхода – Господином, поэтому отношения Бога и души вечны. Достижение этих чистых, вечных отношений с Богом считается освобождением или мукти, в ведической терминологии. Такое заключение приводится в Коране и в книгах суфиев, однако не каждый, читающий священные писания мусульман, может понять эти объяснения. Гауранга Махапрабху милостиво обучил Чханда Кази этому пониманию Ислама, и тот, в свою очередь передал это знание мне. С тех пор, как Чханд Кази обрёл милость Шри Чайтаньи, все члены нашей семьи стали чистыми преданными Господа».

Лахири Махашая: «Будь добр, объясни, какова суть учения Корана?»

Кази: «В Коране описывается Высшая обитель Господа, называемая Бенешт, которая является высшей целью стремящихся к освобождению. Никто там не проводит формального поклонения Богу, однако сама жизнь духовной обители есть поклонение (ибада). Созерцая Бога, обитатели духовного мир всегда погружены в трансцендентное блаженство. Это понимание соответствует учению, которое преподавал Шри Чайтанья Махапрабху».

Лахири Махашая: «А каким образом Коран описывает облик Верховного Господа?»

Кази: «В Коране говорится, что Бог не имеет формы. Однако Господь Чайтанья сказал Чханду Кази, что смысл данного утверждения Корана в том, что Бог не имеет материальной формы. Коран не отрицает существование духовной формы Бога. Пророк Паигамбар Сахиб видел исполненную любви, трансцендентную форму Господа в соответствии с уровнем его духовной адхикары. Однако, трансцендентные настроения (расы) более высокого уровня осознания Бога, оставались скрытыми от него».

Лахири Махашая: «А каково мнение суфиев на этот счёт?»

Кази: «Суфии придерживаются доктрины ана ал-хак, что означает: «Я – Кхода», или «я – Брахман». Поэтому учения адвайта-веданты и суфиев (ашвах) практически одинаковы».

Лахири Махашая: «Считаете ли вы себя суфием?»

Кази: «Я преданный Шри Чайтаньи Махапрабху. Гауранга дороже самой жизни для меня».” 226*78-79.

См.: Адвайта-веданта; Суфизм.

Мантра (махавакья)

“...фундаментальные утверждения Упанишад, известные как махавакьи [ведические мантры «тат твам аси» и «ахам брахмасми»].

[...] Ты можешь называть какие-либо мантры Вед «самыми главными изречениями шрути» (махавакьи), однако, сами Веды не считают одни мантры лучше других. Нигде в шастрах, вышеупомянутые шрути-мантры не провозглашаются как махавакьи и нигде, в изначальных писаниях, не утверждается их превосходство над всеми остальными мантрами. Современные учителя адвайта-веданты, стремясь утвердить философское превосходство своей школы, провозгласили эти мантры наиболее значимыми, присвоив им титул махавакьи и отведя всем остальным утверждениям священных писаний подчинённую, вторичную роль. В действительности, только пранава «омкара» есть единственная махавакья; все остальные утверждения Вед называются прадешика, т.е. «имеющие отношение лишь к одному аспекту ведического знания».

Если кто-то скажет, что все утверждения Вед могут быть отнесены к категории махавакьи, это мнение будет правильным. Однако тот, кто выбирает одну или несколько мантр, присваивая им такой титул, будет повинен в догматизме и в совершении оскорбления священной Веде.” 226*223-224.

См.: Адвайта-веданта; Майявада и Шанкарачарья; Ом тат сат; Омкара (пранава и мантра тат твам аси); Тат твам аси.

Освобождение – цель учения Веданты

“Цель учения Веданты проста – это Освобождение. Освобождение от эмоциональных противоречий и проблем, от суеты, бессмыслицы и самообмана, от противоречивых желаний и страхов, от неустойчивости ума и переменчивости взаимоотношений ко злу, от того опасного и мрачного мусора, который глубоко запрятан внутри нас, но всё время работает против нас, формируя наши будущие страдания, наше предстоящее «хождение по мукам». Освобождение от бездонной человеческой гордыни, от эгоизма, от желания становиться, покорять, преодолевать и овладевать. Освобождение от инертности, неискренности и поверхностности.” 158*131.

См.: Адвайта-веданта; Очищение – хирургическая операция; Просветлённый человек (уровни просветления); Эго – зверь.

Парамартха, парамартхика

“Парамартха, парамартхика – высшее, конечное, абсолютное; в адвайте – Высшая Реальность, Брахман.” (гл.). 216*550.

См.: Адвайта-веданта; Майявада.

Просветлённый человек (уровни просветления)

“Ибо существуют степени, уровни Просветления. Ступени Освобождения перечислены, в частности, в пятой главе краткого текста «Йога-Васиштха-сара-санграха» («Диалог Рамы и Васиштхи»), составленного мудрецом Вальмики, автором «Рамаяны». Та или иная ступень пробуждённости открывает Реальность более или менее неискажённо, незамутнённо, более или менее правдиво. Сам Пробуждённый может явить ту или иную степень мудрости, цельности, искренности – или, наоборот, наивности, беспечности, нечестности перед самим собой. Даже будучи затопленным водами Просветления, можно вновь подать руку своему эго, вновь, самостоятельно, вывести его из шока и поднять с колен. Многие «просветлённые» двадцатого века успешно сделали это. Многие их тех, кто лишь ступил на путь, вскоре увязли – либо в философских умствованиях, либо в экстатических, трансовых состояниях, либо в новоявленных откровениях, либо в тантрических выкрутасах «безумной мудрости». Все они пытаются учить, интерпретировать, комментировать, инициировать и направлять других на путь истинный.” 158*51.

См.: Освобождение – цель учения Веданты; Освобождение (4 вида мокши); Пробуждённый человек.

“...Растворившись в океане Просветления, душа оживает и начинает действовать. Просветлённый, лишь растворившись, обретает свою истинную форму, свою истинную роль в мире людей. Выпутываясь из эго, он становится практичен, ясен и целенаправлен как никогда прежде. Вне эго он обретает своё предназначение, свою миссию в этой жизни (свадхарма). Просветлённый должен рано или поздно подняться на ту ступень, когда его предназначение будет едино с вишвадхармой – эволюционным предназначением этого мира.” 158*182.

См.: Адвайта-веданта; Васиштха; Гуру – «тяжёлый», «горний»; Свадхарма; Эволюция (противодействие эволюции); Эго – зверь.

Шанкара – аскет и гений

“...Шанкара – Шри Шанкарачарья – юный аскет и гений, величайший учитель, живший в восьмом веке нашей эры, комментатор и поэт, странствующий проповедник и неутомимый реформатор, признанный ортодоксальным индуизмом воплощением Шивы. Его логика и безупречность доказательств не знали себе равных в то время и вызывают восхищение философов современности. [...]

Шанкара был неутомимым путешественником. Пешком он исходил просторы Индостана – от океана до Гималаев, повсюду побеждая в философских диспутах (витанда) и распространяя учение Адвайта-веданты в противовес еретическому для Индии буддизму, суевериям ритуалов и разнузданной Тантре. В различных частях Индии он основывал монастыри (матха), главными из которых являются Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери и Канчи.” 158*168-169.

См.: Адвайта-веданта.

Шанкарачарья (3 махавакья)

“...три великие изречения Упанишад: ахам брахмасми (я есть Брахман), прагьянам брахма (Брахман есть сознание) и тат твам аси (ты есть То), которые Шри Шанкара [без всяких оснований] утвердил в качестве трёх махавакья (наиболее важных утверждений ведических писаний).” 226*11.

См.: Адвайта-веданта; Майявада (виварта-вада); Майявада и Шанкарачарья; Мантра (махавакья); Ом тат сат; Омкара (пранава и мантра тат твам аси); Тат твам аси; Формы Господа Кришны.

Ясность – покой

“...Необходимы покой, отсутствие страха и подавленности, отсутствие противоречивых желаний, отсутствие довлеющих воспоминаний, отсутствие эмоционального возбуждения. Об этом людям постоянно напоминают бесчисленные тексты йоги и Адвайта-веданты. Всё это – лишь для того, чтобы зрение-восприятие ученика оставалось объективным, ничем не окрашенным, неискажённым.” 158*71.

См.: Адвайта-веданта; Бессмертие – возвращение к Богу; Покой.