Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Внимание (основы внимания)

“Четыре основы внимания, то есть созерцание тела, чувства, мыслей и субъективных явлений, совершенствуют «семь элементов просветления», которые суть внимание, обнаружение и исследование истинного, энергичность, заинтересованность, концентрация сознания и безмятежность психики в целом. В свою очередь, эти семь элементов обусловливают возникновение мудрости и приводят к Освобождению.” 27*97.

См.: Безмятежность; Мудрость (5 мудростей); Просветление (7 элементов просветления); Созерцание небес; Учение (тяга к учению).

“...если воззрение основано на ошибочных верованиях, то даже исходя из лучших намерений, достигнутые результаты будут весьма посредственны.

Истинное знание в высшей мере субъективно, ибо знание, которое другие могут сообщить нам, в действительности не есть нечто для нас реальное. Истинное знание есть то, что рождено из нашей плоти и нашего духа, то, что обусловлено живым опытом наших чувств в сочетании с глубоким осмыслением. Фундаментальное и действенное знание есть результат наблюдений, правильность которых подтверждена путём многократных повторений. Отсюда следует, что Правильное Воззрение, как результат правильного знания, может быть достигнуто только посредством прилежной практики непрекращаемого внимания. [...] Оно должно быть направлено на все аспекты любого явления: на материальные явления, которые нас окружают, на умственную активность, которую мы обнаруживаем в других, на представления, суждения, желания и страсти во всех их формах и проявлениях. Однако, это непрерывное внимание должно быть, прежде всего, обращено к нам самим.

Мы должны тщательно следить и контролировать все наши реакции, возникающие в результате контакта наших чувств и нашего духовного мира со всеми, что нас окружает. Мы должны улавливать, буквально на лету, различные проявления нашей физической и психической активности, фиксировать и исследовать их.” 27*161-162.

См.: Будда говорил (много учений); Вера (слепая вера); Медитация – свободное парение; Повторение; Познание себя – очищение луковицы; Практический опыт.

“...Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*178.

См.: Воздержание; Гампопа; Духовный тренинг; Одиночество – исцеление от слепоты.

“Нагарджуна сказал: «Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путём, которым шли все будды. Памятуйте непрестанно о своём теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности, и её следствиях, дабы познать его. Пренебрежение этим памятованием полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания».” 27*200-201.

См.: Активность; Бдительный и проницательный ум; Благородный Путь; Нирвана – освобождение; Самадхи – единонаправленность.

Даосизм (безмятежность)

“Патриарх Люй (Дунбинь) создал «Стелу ста знаков», в которой поётся:

Пестуй ци и заветы молчания блюди,

Покори своё сердце отсутствию дел,

А смутится покой – патриархов своих помяни.

Больше них в безмятежности кто преуспел?

Мыслям истинным должно вещам отвечать.

Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься

И сердечной природы хозяином надобно стать.

Овладеешь природою сердца – и ци воротится.” 192*99.

См.: Безмятежность.

Довольство – двери, через которые приходит Бог

“...Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придёт к тому, кто недоволен Им.” 71*142.

См.: Негодующий человек; Безмятежность; Символы (дверь).

Заботы

“...Только те, кто изнемогают от забот, знают, что праздность – счастье. Только те, кто не ведают волнений, знают, что отягощённость заботами – горе.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*104.

См.: Безмятежность; Обусловленность; Озабоченность; Суета.

Йога – высшее состояние

“Когда все чувства успокоились, а ум пребывает в безмятежности, когда рассудок не колеблется – тогда, говорит мудрец, и достигается высшее состояние.

Такое спокойствие чувств и разума называется йогой. Достигнувший этого свободен от заблуждения.” (Катха упанишада 2.6.10-11). 13*440.

См.: Безмятежность; Равновесие; Покой; Мудрец.

Ментальная безмятежность

“...Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения пока не достигнешь непоколебимой ментальной безмятежности.

Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*182.

См.: Безмятежность; Будущее (мысли о будущей жизни); Озарённый человек; Самадхи – единонаправленность.

“...То, что стоит вне возникновения ментальных формаций и немедленно пресекает их возникновение, есть Реальность.” 27*203.

См.: Внимание (основы внимания); Сокровенная Истина; Сон (не терять время).

Недеяние – свобода от дел

“...Термин «недеяние» [кит.] (у-вэй) является важной характеристикой повседневного поведения человека Пути. Иероглиф «у» означает отрицание, а иероглиф «вэй» означает следующее: действовать, творить, осуществлять, думать, намереваться, полагать, являться, быть. Это сочетание можно перевести как «свободные от дел», «свободные от намерений, ожиданий, оценок, сомнений», «свободные от стремления к делам», а если буквально – «недеяние».” (ком.). 38*6.

См.: Дао свободно; Безмятежность; Описание мира; Планирование; Путь Дао.

“...Осуществление «неделания всего» приносит с собой чувство лёгкости и независимости, ведь только тот, кто всегда готов потерять, истинно свободен. Не будучи «привязанным» к своим повседневным делам, он может воспринять то, что лежит за их пределом – бескрайний загадочный мир...” (ком.). 38*37.

См.: Медитация – достижение «пределов мира»; Непривязанность (не связан); Опустошение; Освобождение от «я»; Открытость – готовность ко всему; Путь Лао-цзы.

Отречение – стадия полной самоудовлетворённости

“...Мирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешённость от мира чувств – это определённая стадия осознания трансцендентного [...] Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Только на этой стадии, стадии полной самоудовлетворённости, можно действительно постичь трансцендентальную науку о Личности Бога.” (ком.). 14/3*541.

См.: Непривязанность; Безмятежность; Сознание высшее; Удовлетворение преданного; Чистота.

Ошибки других не стоят внимания

“Кто искренне следует Пути,

Тот не ведает грехов мира;

Если мы замечаем ошибки других,

Мы и сами оказываемся не правы.

Когда другие не правы, нам следует

не замечать этого,

Поскольку искать ошибки было бы неверно.

Когда мы откажемся от привычки замечать ошибки,

исчезнет источник осквернения,

Тогда ничто, ни ненависть, ни любовь, не замутит наш ум,

Мы будем спать спокойно.” (Сутра Хуэйнэна). 13*522.

См.: Праведник; Естественность; Безмятежность; Покой.

Сердце (3 лучших состояния)

“В покое очищаются мысли, и ты видишь истинную суть сердца. В праздности дух становится податливым, и ты познаёшь истинный исток сердца. В безмятежности помыслы становятся глубокими, и ты постигаешь истинную основу сердца. Для того чтобы узреть своё сердце и прикоснуться к подлинному, нет ничего лучше этих трёх состояний.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*110.

См.: Покой; Безмятежность; Созерцание Пустого.

Смирение с судьбой – связь с Духом

“...Человек [знания] встречает свою жизнь (и смерть) с поднятой головой и живёт теми испытаниями, которые устраивает ему на пути Дух. По существу, всё, что манифестируется перед человеком, является эффектом его сцепления. Таким образом, смирение с судьбой позволяет человеку работать с этими рефлексиями и преодолевать их, чтобы выстраивать более сильное энергетическое тело. Это обеспечивает человеку более глубокую связь с Духом.” 130*71.

См.: Испытания (только испытаниями растёт человек); Энергетическое тело.

“...необходимо смириться со своей судьбой и оставаться доступным Духу – это помогает установить приоритеты. Такие отношения являются энергетической позой. При правильной позе человек автоматически расслабляется во всех ситуациях своей жизни, а затем живёт без взаимных упрёков, с радостью и облегчённостью.” 130*84-85.

См.: Безмятежность; Воин; Дух и человек; Естественность; Открытость; Смерть – самое важное событие (смиренные способны понять).

Смысл ведёт к долголетию

“...упустить смысл очень просто. Чтобы упустить смысл, не требуется разума; любой глупец может сделать это. Но понять – это требует большого разума.” 46*276.

“...Смысл приходит от интенсивной жизни. Интенсивность приносит смысл. Устремлённость приносит смысл.” 46*472.

См.: Жизнь на грани; Цель.

“...Если вы наслаждаетесь тем, что делаете, если вы уважаете то, что делаете, – полезное, бесполезное – если вы видите, что ваша жизнь имеет смысл, вы будете жить долго, поскольку человек живёт долго через ощущение осмысленности.” 46*500.

См.: Безмятежность; Делание бесполезного; Сознательность; Уверенность.

Старость – мост (окончательное путешествие воина)

“...Запомни: маги никогда не выполняют обязательств, которых никогда не брали на себя. И старость – одно из таких обязательств.” 87*19.

См.: Магия – искусство; Недоступность; Препятствия (страх, ясность, сила и старость).

“...Любая цель, как только она достигнута, очень скоро становится источником лени и чувства непогрешимости, которые быстро порождают гибельное расположение духа, лучше всего описываемое как чрезмерная уверенность. Вообще говоря, обычный человек всегда преследует невозможные цели, которых ему никогда не суждено достичь. По этой причине он никогда по-настоящему не подходит к тому вошедшему в поговорку перекрёстку, который отмечает старость; его ждёт старость в общепринятом смысле этого слова.

Старость является перекрёстком в том смысле, что это точка, в которой под прямым углом скрещиваются две силы – непреодолимое искушение отдыха и решимость двигаться дальше.

Если воин уступает искушению отдыха, процесс старения тела блокирует его личную силу, и очень скоро воин становится таким же немощным, как и любой обычный человек в старости.

Если же, с другой стороны, воин сопротивляется искушению отдыха, он совершает ещё одно чудо и совершает поворот осознания на девяносто градусов, что позволяет ему войти в то особое состояние, которое называется окончательным путешествием воина.” 126*121-122.

“...Для покорения старости применимо то же правило, что и для преодоления страха, – воин должен следовать течению старости, но никогда не уступать ей. При этом возникает очень странное явление. Хотя воин не вмешивается в естественный процесс старения физического тела, его жизненная сила замедляет этот процесс до такой степени, что определить его подлинный возраст часто совершенно невозможно. Однако на самом деле важны не внешние проявления этого факта, а скорее само явление и его психологическое влияние на воина. Это явление называется поворотом на девяносто градусов, а его психологические следствия – окончательным путешествием.” 126*123.

“...раскрыв всю площадь круга своего бытия по горизонтали, воин начинает пересматривать этот круг, двигаясь вдоль вертикальной оси.

Хотя раньше воин проживал свою жизнь под углом зрения, видимого во сне или тоналя, теперь он переходит на тот уровень осознания, с которого видит жизнь под углом зрения своего истинного Внутреннего Я – сновидящего. Так воин совершает поворот осознания на девяносто градусов, изменяя направление с горизонтального на вертикальное; благодаря этому он превращает круг бытия в сферу. Это означает, что теперь воин познаёт себя как своё тело сновидения или, другими словами, достигает воссоединения со своим подлинным Я.

Психологическим результатом такого поворота является то, что называют окончательным путешествием воина. Это новое, второе путешествие представляет собой не что иное, как полный перепросмотр всей жизни под углом зрения нового осознания. [...] достаточно будет сказать, что в этом путешествии воин начинает играть активную роль в формировании своего предназначения. Иными словами, теперь воин может самостоятельно определять подробности своего предназначения. Из этого следует множество глубоких выводов, так как предназначение человека охватывает все его прошлые и будущие воплощения, включая текущее. [...]

Поворот на девяносто градусов не отменяет старения физического тела, но позволяет воину сохранять контроль над всеми его способностями, знаниями, трезвостью и силой вплоть до момента физической смерти и даже после неё. Это – награда воину за его решимость безупречно сражаться до самого момента окончательной смерти.” 126*126.

“...воин знает, что сражается в безнадёжной битве, и всё же делает это с такой безупречностью духа, что не отчаивается и не возмущается тем, что никогда не сможет одолеть своего последнего врага [старость]. Вместо этого воин отдаёт битве все свои силы, позволяет своему духу следовать течению и безмятежно наслаждается чудесами своего окончательного путешествия.” 126*128.

См.: Безмятежность; Безупречность – наилучшее использование энергии; Битва; Взгляд на мир – у воина нет личного взгляда на мир; Воин; Перепросмотр – взгляд с моста; Предназначение – единственная цель человека; Сила (личная сила); Сновидящий планирует обстоятельства нового рождения; Тональ.

Суета бесполезна

“...Пусть размышление о бесполезной трате дней в мирской тщете пробуждает старание следовать по Пути Мудрых.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.

См.: Гампопа; Жизнь не длится долго; Мирские стремления; Перепросмотр; Практика медитации; Путь – практическое познание; Учение (тяга к учению).

“...Если от суеты обратиться к праздности, то узнаёшь, что удовольствие праздной жизни самое прочное. [...]

Если хладнокровно смотреть на горячность, то узнаешь, что поспешность горячих людей бесполезна.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*134.

См.: Безмятежность; Деятельность (бесполезная деятельность полезна); Заботы и надежды.

Уравновешенность (самата – ровность)

“Самата [санскр.] – равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность.” (сл.). 51*386.

“Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, [подразумевает] свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя...” 51*154.

См.: Безмятежность; Равновесие – ровность; Самадхи – транс.

Ясность сияет ровным светом

“Когда подготовка достигает пика, весь налёт человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Всё совершенно прозрачно. Это непревзойдённая мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям.

«Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый» – таковы фразы для выражения этого опыта.” 140*180.

См.: Безмятежность; Дзэн – новое рождение; Равновесие – ровность; Сатори (достижение сатори).