Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Индивидуальное сознание (3 формы)

“[Васиштха сказал Раме:] «[...] Собственное ограниченное понимание, собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие – Освобождение. [...] Разрушь ум с помощью ума. Грязь с посуды отмывается с помощью другой грязи (песка). [...] Индивидуальное сознание имеет три формы: плотную, тонкую и высшую. Физическое тело – это плотная форма. Ум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то и другое и пребывай в реальности: чистом и неизменном Сознании. Это есть космическое Существо. Оставайся в нём, окончательно отвергни первые два».” 232*472.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Будь свободен; Космическое Сознание; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация).

Йог освободился

“...Йогом называют того, что освободился от привязанности и отрицания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Чтобы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни отдавал и не разрушал, его сознание остаётся свободным, поэтому оно бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения на желательное и нежелательное, погруженный в действия не тонет в них.” 232*221.

См.: Будь свободен; Освобождение – понимание в этой жизни; Разум – мысль (сруби под корень).

“Свободный от обусловленности, действительно утвердившийся в состоянии неизменного Сознания, йог остаётся подобным ребёнку или глупцу, в нём проявляется блаженство, подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его Сущность – самосознание. Поэтому оно не становится препятствием, а остаётся интегрированным в Сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время йог постоянно вовлечён в действия, и здесь – свобода от бездействия.” 232*323.

См.: Блаженство на земле; Герой – человек мудрости; Йога (7 ступеней и слон); Медитация – истинное поклонение Богу; Просветлённые знают (как дети); Сущность всего.

Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья)

“[Васиштха сказал:] Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем и не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живёт в постоянном созерцании, поэтому не привязан ни к чему в этой Вселенной. Поднявшись над противоположностями (достигнув состояния недвойственности), он кажется глубоко спящим даже в пробуждённом состоянии.

Состояние, в котором ум освобождён от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в Пробуждении». Находящийся в нём живёт спонтанно, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние «глубокого сна в Пробуждении» полностью созревает, оно известно как турья, или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный [...] утвердившийся в состоянии турья, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идёт дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей: неописуемое и непостижимое состояние. [...]

Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить ещё так: турья или «глубокий сон в Пробуждении», – состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его!” 232*297.

См.: Васиштха; Будь свободен; Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).

“[Васиштха сказал:] Просветлённый человек не затрагивается нечистотой мира или непониманием, даже если он действует в мире. Он не привлекается ничем и ни от чего не отталкивается. [...]

Всё, что существует, является только продолжением взаимоотношений между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это чистое восприятие, поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе взаимодействия чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Для невежественного человека это мир, а для мудрого – Освобождение. Чистое ощущение само является бесконечным Сознанием: когда оно склоняется к объектам – это привязанность и несвобода, но когда оно свободно от плена или любопытства – это Освобождение. Когда оно освобождается даже от субъектно-объектных отношений, тогда кажущийся мир полностью прекращает существование и проявляется состояние турья, или «глубокий сон при Пробуждении».

Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину всё – только единое высшее Сознание, нет ничего, что можно было бы считать отдельным от него. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная Сущность, или бесконечное Сознание.” 232*300-301.

“[Васиштха сказал:] Это чистое и равновесное состояние, лишённое чувства эго и не чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное. Оно называется четвёртым состоянием, или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное Сознание (осознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидений, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубоко сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.” 232*472-473.

См.: Брахман – Сознание; Молчание (4 вида); Наблюдатель; Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание мудреца; Покой и равновесие.

Надежда (на что надеяться в этом мире?)

“Всё, что можно увидеть и потрогать, меняется и в конце концов разрушается. В этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. [...] на что мы можем надеяться в этом мире?” 232*214.

См.: Время – настоящий гурман; Вселенная (миллионы видов существ).

“...Без надежд в сердце живи так, как если бы ты был полон надежд, живи со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая, как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано.” 232*230.

См.: Будь свободен; Надежда на вмешательство свыше; Освобождение – понимание мудреца; Разум – мысль (сруби под корень).

Независимость (не позволяй)

“...Не позволяй другим вести себя, только животных ведут другие.” 232*184.

См.: Будь свободен; Жизнь – круг.

Освобождение – понимание

“...Освобождение – это свобода от обусловленности (самоограничения, привязанностей и отождествлений).” 232*294.

“Освобождение – осознание бесконечного [...] Освобождение наступает, когда достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования Сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему Пробуждению. Полное Освобождение – это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений ума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании, или Брахмане, только после исследования сущности Истины, как сказано в Писаниях, в обществе святых и с помощью просветлённых мудрых.” 232*340-341.

См.: Брахман – Сознание; Будь свободен; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Общество святых и изучение Писаний; Разум – мысль (необходимо исследование); Сатсанга освещает.

Разум – мысль (сруби под корень)

“Васиштха продолжил: «Те, в ком двойные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нём существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это неверно», «это выигрыш» и «это проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, чуткость, довольство, мягкость, приятная речь – все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нём естественны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Решительно оставив все контакты с внешним объектами, устреми разум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение, которая является единственной причиной потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого ума [...] так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда она исчезает, непонимание не возникает снова [...] откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только кажется, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим для каждой ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что он делает или не делает все дела здесь, так и ты живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано».” 232*220-221.

См.: Васиштха; Брахман – Сознание; Будь свободен; Йог освободился.

“Когда отсечены все желания и надежды, подобные ветвям дерева, разум возвращается в своё природное состояние. Если ты решительно избавишься от надежд и желаний собственного разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), тогда он выходит за пределы разума и это является Освобождением. Когда убрана предшествующая причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины: надежды и желания.” 232*234.

См.: Космическое Сознание; Надежда (на что надеяться в этом мире?); Отречение от ума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).

Свобода (4 стражника)

“...у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это самоконтроль, дух познания, удовлетворённость и хорошее общество. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение...” 232*50.

См.: Размышления (дух вопрошания); Самоконтроль – победа над собой; Сатсанга освещает; Удовлетворённость тем, что есть.

“Эти четверо: удовлетворённость, общество мудрых, дух познания и самоконтроль – наивернейшие средства для спасения утопающих в океане сансары. Удовлетворённость тем, что есть, – высшее достижение. Общество мудрых – лучшее общество на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая Мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье.” 232*54.

См.: Будь свободен; Герой – человек мудрости; Освобождение – понимание.

Я (высшее «Я» не может загрязниться телом)

“Васиштха продолжал: «Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может загрязниться, высшее «Я» не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, они различны так же, как различны между собой вода и цветок лотоса», – но никто меня не слышит!” 232*211.

См.: Васиштха; Будь свободен; Внутренний ум; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (точка зрения); Сущность всего.