“Святые отцы ясно учат, что, когда Адам согрешил, человек не просто утратил нечто, что было прибавлено к его природе, но скорее самая человеческая природа изменилась, подверглась порче в то самое время, как человек утратил благодать Божию. [...] человеческая природа, как мы её наблюдаем, неестественна для нас, а находится в испорченном состоянии.” 10с*69-70.
“...освобождение из плена материальной жизни.
Сейчас люди стали такими глупыми, что даже не понимают, что такое освобождение и зачем оно им. Они во всём уподобились животным.” (ком.). 230*121.
См.: Пороки (3 главных порока); Человек – животное; Эго – зверь.
“...живут, как животные. В наше время никто не знает истинной цели человеческой жизни. [...] Эти глупые люди, надеясь обрести счастье в материальном мире, ищут его в материальных вещах, но их надеждам не суждено сбыться. Мировая история знает немало государственных деятелей и вождей, которые не щадя себя трудились во имя достижения какой-либо цели. Но, несмотря на их титанические усилия, им никогда не удавалось осуществить задуманное. Наполеон, Гитлер, Ганди, Неру и многие другие ушли из жизни ни с чем. Это называется [санскр.] дураша. Не зная о том, что высшей целью жизни является постижение Вишну, люди, в слепоте своей, стремятся к удовлетворению собственных чувств. Что будет, если один слепой попробует вести другого? Ясно, что в конце концов оба упадут в канаву. Эта же судьба ожидает лидеров современного общества и тех, кого они ведут за собой, потому что и те и другие ослеплены желанием чувственных наслаждений и по рукам и ногам связаны законами материальной природы.” (ком.). 230*50.
См.: Манда; Человек – животное; Слепые; Общественные лидеры; Большинство.
“...До тех пор, пока человек не задаёт вопросов о духовном [...] он – животное [...] Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь – это человеческая жизнь, а материальная жизнь – жизнь животного. Только и всего.” 19а*230.
“...Самый жалкий из людей тот, у кого есть пагубная склонность к сексуальным наслаждениям.” (ком.). 14/25*301.
См.: Горе (настоящее горе); Половая привязанность; Распутники; Сексуальная распущенность; Уддхава (ответы Господа Кришны); Человек – животное.
“Не чувствовали ли вы иногда в женщине, что она кошка? Не случалось ли вам заглянуть в глаза женщины и почувствовать кошку внутри? Не будучи кошкой, никакая женщина не может быт женщиной. И вы найдёте там самку. И то же происходит с мужчиной – вы найдёте волка.” 150*50.
“...Жизнь без религии – это и есть животное существование.” 19а*243.
См.: Брахман (ахам брахмасми); Жизнь животных; Большинство;
“...Люди не имеют представления о Боге и потому не понимают, что такое религия. Это деградация, и поскольку религия приходит в упадок, люди всё более и более походят на животных.” 19а*253-254.
См.: Деградация; Общество животных; Материализм; Человек – животное.
“...Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, которые находятся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться, и жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.” (ком.). 230*11-12.
См.: Гуна невежества; Брахман (ахам брахмасми); Общество животных; Большинство; Человек – животное.
“...зависть является ключевым звеном в развитии наших недостатков. Фактически, зависть – одно из основных проявлений нашего эгоизма. Понять это не просто.” 176*197.
См.: Эгоизм – зло.
“...Зависть – животное чувство, которое возникает в нас независимо от нашей воли. Оно не воспитывается, а живёт в нас, и мы должны его победить во что бы то ни стало.” 176*223.
“...причинять зло другим существам – это природа животных.” 226*194.
“...В центре или сердце любого создания, какой бы не была его природа или место обитания, так же как и в центре любой молекулы грубой материи, существует одна точка или искра, реагирующая на действие каждого нового духовного импульса; на каждое увеличение вибрации материи.” (ком.). 70*187.
См.: Атма; Вибрации; Магнитный центр.
“Хорошо известный каббалистический афоризм гласит: «Камень становится растением; растение животным; животное человеком; человек духом; и дух богом». «Искра» одушевляет, по очереди, все Царства, прежде чем она входит и одухотворяет Божественного Человека, между которым и его предшественником, животным человеком, всё различие мира.” 68*308.
См.: Человек – животное; Сверхчеловек.
“...божественная искра в человеке, наша «духовная Индивидуальность», является, в сущности, одним целым со Всеобщим Духом, и потому, практически, всеведуща, но она не может проявить своё знание из-за ограничений материи.” 72*32.
См.: Индивидуальность; Сверхдуша; Обусловленность.
“Что есть эта «Искра, соединённая с Пламенем»? Это Джива, Монада в сочетании с Манасом, или, вернее, его аромат – то, что остаётся от каждой Личности, если она достойна и соединена с Атма-Буддхи, Пламенем, посредством Нити Жизни.” 68*300.
“Знай, Нанак, что человек, в котором ни разу не воспылала искра любви к Богу, в своём земном обличии ничем не лучше свиньи или собаки.” (Ади-Грантх, Шалок 9). 13*243.
См.: Человек – животное; Любовь к Богу.
“...Люди Кали-юги – рафинированные животные. Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни, жизни в Боге. Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и всё же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями. Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув своё нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньёй.” (ком.). 14/1*165.
См.: Половая распущенность; Человек – животное.
“[Шукадева Госвами сказал:] В век Кали люди становятся жадными, безжалостными, не умеют себя вести и постоянно ссорятся друг с другом без серьёзных поводов. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги в большинстве своём шудры и варвары.” (Ш.Б.12.3.25). 14/26*88.
“О мудрый царь, когда обусловленные души [...] имеют скрытые мотивы [...]
Когда в людях усиливается жадность, неудовлетворённость, гордыня, лицемерие и зависть, когда они действуют из корысти [...]
Когда в мире воцарятся обман, ложь, лень, сонливость, насилие, депрессия, скорбь, заблуждения, страх и нищета, такой век называют Кали-югой, веком гуны невежества.
Из-за этих недостатков Кали-юги люди становятся недальновидными, неудачливыми, склонными к перееданию, сладострастными и влачат нищенское существование. Женщины, утратившие целомудрие, переходят от одного мужчины к другому.
Города будут кишеть ворами, Веды будут оскверняться надуманными толкованиями атеистов, правители будут буквально пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами своего желудка и гениталий.
Брахмачари не смогут следовать своим обетам и будут нечисты, семейные люди будут выпрашивать милостыню, ванапрастхи будут жить в поселениях, а санньяси станут жадными до богатств.
Женщины станут низкорослыми, жадными до еды и бесстыдными, и детей они будут иметь больше, чем смогут как следует воспитать. Речь их будет грубой, а сами они – дерзкими, склонными к воровству и обману.
Предприниматели будут [...] зарабатывать деньги обманом.” (Ш.Б.12.3.28-35). 14/26*90-96.
“Мужчины в Кали-югу будут слабыми и склонными попадать под власть женщин. Они будут отвергать собственных отцов, братьев, а также других родственников и друзей, а вместо этого предпочтут общаться с сёстрами и братьями своих жён. Таким образом, их представления о дружбе будут основаны исключительно на половых отношениях.
Недостойные люди будут принимать пожертвования от имени Господа и зарабатывать на жизнь, рядясь в одежды отшельников и делая вид, что совершают аскезу. Те, кто ничего не знает о религии, будут с высоких престолов объяснять заповеди религии.
В век Кали умы людей всегда будут возбуждены. О царь, голод, налоги и страх засухи будут постоянно мучить людей. Одетые в лохмотья, голодные и мучимые жаждой, они не смогут ни спать как следует, ни совокупляться, ни даже омываться. Без украшений на теле, измученные люди Кали-юги, в конце концов, будут выглядеть как выходцы с другого света.
В Кали-югу люди будут ставиться заклятыми врагами из-за нескольких мелких монет. Порвав все дружеские узы, они будут готовы сражаться насмерть и убивать даже собственных родственников.
Мужчины перестанут защищать своих престарелых родителей, детей и верных жён. Развращённые и опустившиеся, они будут заботиться только о своём животе и гениталиях.
О царь, в век Кали разум людей будет заражён атеизмом, и они практически никогда не будут приносить жертв Верховной Личности Бога, высшему духовному учителю Вселенной. Хотя все великие полубоги, управляющие тремя мирами, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, ничтожные и измученные люди Кали-юги не будут делать этого.” (Ш.Б.12.3.37-43). 14/26*97-101.
См.: Люди отрицают существование Бога; Юги (рассказ Шукадевы Госвами); Гуна невежества опускает до животной формы жизни; Большинство шудры; Воры; Страх; Преступники; Распутники; Болезнь «я» и «моё».
“[Шри Кришна сказал:] Неопрятность, склонность к воровству, безверие, привычка затевать ссоры на пустом месте, похотливость, гневливость и жадность – таковы природные качества тех, кто занимает низшее положение, находясь вне системы варнашрамы.” (Ш.Б.11.17.20). 14/25*180.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны).
“...даже образованные люди не обращают никакого внимания на правила чистоты и гигиены. Люди не привыкли мыться, то и дело сквернословят и, всё это, считается в порядке вещей. Отвергая любые авторитеты, люди в современном обществе говорят всё, что им вздумается, а потому, сейчас, редко где можно услышать правду или подлинно мудрую речь. Во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, граждане активно обкрадывают друг друга, называя это бизнесом или налогообложением (а то и в открытую грабят других). Люди сомневаются в царства Бога и в том, что они сами вечны по природе, а потому их вера в Бога очень слаба. [...] они постоянно ссорятся и бранятся по самым незначительным поводам, имеющим отношение к их материальному телу. В результате, по малейшему недоразумению, вспыхивают широкомасштабные войны, в которых гибнут миллионы людей. В Кали-югу похоть, гнев и жадность почти не знают границ. Качества, перечисленные в этом стихе, можно в изобилии наблюдать везде, где люди перестали следовать системе варнашрамы. Из-за грехов, таких как убийство животных, беспорядочные половые отношения, азартные игры и употребление одурманивающих веществ, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, неприкасаемых.” (ком.). 14/25*180-181.
См.: Варнашрама; Кали-юга; Греховная жизнь; Современная психология и мораль; Человек (чандал); Большинство; Человек – животное.
“...Вселенная – это обширное, грандиозное, страшное, многообразное и в то же самое время и единообразное развитие форм. Та часть её, которая преимущественно интересует нас, – переход от животного к человеку, от человека к полубогу, – образует ту величественную драму человечества, сценой для которой служит поверхность нашей планеты, а временем действия – миллионы лет.” 65*25-26.
См.: Человечество; Земля.
“Существуют три мира: мир естественный, мир духовный и мир божественный. Человечество двигается то сюда, то туда по естественному миру, у которого нет ни стойких качеств, ни стойкой сущности. Мир духовный постоянен в своей сущности, но свойства его изменчивы. Божественный мир постоянен и в свойствах, и в сущности.
Следовательно, существует поклонение естественное, духовное и божественное. Они выражаются в действии, словах и молитве или в подвиге, понимании и любви. Инстинктив стремится к подвигу. Абстрактив – к идеям. Специалист видит конец и устремляется к Богу, которого он понимает и созерцает внутренне.
Другими словами, люди, живущие лишь с сознанием своего личного существования, совершенно как животные зависят от погоды, добычи пищи. Они не имеют инициативы, а повинуются исключительно обстановке – силам природы.
Человек, полностью обладающий сознанием окружающего, является центром для самого себя. Он чувствует, что у него есть основа – и он на всё смотрит, исходя из самого себя. Но вне его – нет ничего постоянного. Он верит в то, что называется Богом – и он [сомневаясь] не верит в Него – он [может быть] деист, атеист, христианин, буддист. Он верит в науку. Но наука беспрерывно меняется и не говорит ему ничего действительно достойного внимания. Он обосновывается на одном – на самом себе – и чувствует себя хорошо.
Человек, обладающий космическим сознанием, сознаёт и самого себя, и Космос – его значение, изменение. Всё вышнее и внутреннее закрепляется в нём самом, «в его сущности и его свойствах». Человек, сознающий лишь самого себя – совсем как соломинка на приливной волне – он двигается туда, куда его несёт. Человек, сознающий окружающее [эгоист], это стрелка, подвешенная у своего центра тяжести – он фиксирован в одной лишь точке, но свободно движется куда угодно. Человек, обладающий космическим сознанием – тоже стрелка, но намагниченная. Она фиксирована у центра, но сверх того она постоянно обращена к северу [т.е. вверх] – она нашла нечто реальное, постоянное вне самой себя – реальность, на которую она пристально смотрит.” 65*289-290.
См.: Инстинктивы; Космическое сознание (Бальзак и специализм); Человек – животное; Эгоист; Благородное редко встречается; Экстаз богоощущения.
“Проблема заключается в том, что все мы рождаемся глупцами, – таково наше человеческое состояние.
В своей глупости мы чрезвычайно гордимся тем, что являемся людьми. В результате мы требуем для себя определённых привилегий и прав, а затем поднимаем большой шум и очень расстраиваемся, когда наши требования оказываются неудовлетворёнными. Однако присмотритесь к человеку внимательнее. Посмотрите, что он делает с этой планетой, со своими собратьями и с другими созданиями, которые живут на земле рядом с ним. Посмотрите на его потаенные чувства и скрытые мысли. Люди могут очень много говорить об этике и нравственности, но тщательно скрывают свои мысли и чувства, которые нередко оказываются настолько низкими и отвратительными, что вызывают психическое осквернение – ещё более разрушительное, чем загрязнение физическое.
Человек считает, что он выше животного, но в большинстве случаев он влачит худшее существование, чем любые животные.” 125*105-106.
См.: Глупость полагает, что со смертью всему придёт конец; Человек – животное.
“...люди – это не островки неживого существа, рассеянные в бесприютном море, а в действительности лишь точки относительной смерти в бесконечном океане жизни.” 65*106.
См.: Космическое сознание – духовный уровень; Невежественный человек не знает Бога; Человек – животное.
“...Человека, лишённого духовных знаний, человека, который не сознаёт, что он – духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом.” (ком.). 14/9*140.
См.: Механичность (человек является машиной); Человек – животное.
“...Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. [...] когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу всё сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей всё меньше шансов избавиться от ненужных страданий. [...] Великие просветители, учёные и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: [...] невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию или став выдающимся учёным, делающим удивительные открытия.” (ком.). 14/14*256.
См.: Образование; Наука (учёные люди); Общество (люди высокого положения); Слава (желание славы).
“...[Если человек] не задаётся вопросом: «Кто я? В чём цель моей жизни?» – и лишь проявляет животные наклонности [...] то какой тогда толк от его образования? [...] Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые даёт им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и учёные делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это – тебе». Учёные создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. [...] психология таких людей при всей их пресловутой учёности, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому всё глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, всё глубже погрязают в мирской деятельности.” (ком.). 14/14*297.
См.: Иллюзия (бахиранга-шакти); Кали-юга; Человек – животное; Мирские стремления; Невежество.
“...Мудрость, утверждалось древними, поднимает человека до богоподобного состояния. Этот факт объясняет загадочное утверждение, что Мистерии преобразовывали «рычащего зверя в божество».” 78*765.
См.: Человек – падший образ Бога; Человек – животное.
“...мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.” 78*787.
См.: Усилие (необходимо личное усилие); Проблема смерти – квинтэссенция всех остальных проблем.
“...В материальном мире каждый, в какой-то степени, мудха. Если бы мы не были мудхами, мы не оказались бы здесь. Начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьём, каждый, по-своему, является мудхой.” (ком.). 230*240.
См.: Манда; Материалисты; Семьянин; Человек – животное.
“...Человеку не следует жить лишь ради удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, сексе и защите. Живому существу может быть доступна изысканная пища, роскошные спальные апартаменты, все условия для наслаждения сексом и надёжная охрана, всегда готовая защитить его, но это ещё не даёт ему права называться человеком. Общество, целью которого является удовлетворение этих потребностей, следует считать обществом животных. Животных интересует только эта и никакая другая деятельность, и, если человек не пытается возвыситься над ней, чем тогда его жизнь отличается от жизни животного?
Человек отличается от животного тем, что он ищет ответы на вопросы: «Почему я вынужден страдать? Есть ли какой-нибудь выход из этого положения? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать и не хочу страдать. Я хочу жить мирно и счастливо, но возможно ли это? Что представляют собой методы или наука, позволяющая достичь этой цели?»
Когда у людей появляются подобные вопросы и в поисках ответов на них они предпринимают какие-либо шаги, тогда общество, в котором они живут, можно назвать человеческим. Если же таких вопросов у людей не возникает, то их общество нельзя назвать иначе как обществом животных. Животные, а также люди, подобные им, хотят лишь беспрепятственно продолжать удовлетворять свои потребности в еде, сне, совокуплении и защите, но рано или поздно этой деятельности придёт конец.” 169*26-27.
“Животные не способны постичь Бога, как не способны Его постичь люди, подобные животным, то есть животные в человеческом облике. Современное человеческое общество, по сути, является обществом животных, потому что в основе его деятельности лежит удовлетворение животных потребностей. Звери и птицы просыпаются рано утром и начинают искать себе пищу и пару для совокупления, стараясь избежать возможных опасностей, а ближе к вечеру ищут место, где можно устроиться на ночлег. Затем наступает утро, и птицы снова начинают перелетать с дерева на дерево в поисках фруктов и орехов. [...]
По-настоящему развитое человеческое общество не ставит своей целью удовлетворение животных потребностей человека. Прежде всего оно заинтересовано в том, чтобы помочь людям понять свои взаимоотношения с Богом, верховным отцом. Узнать о своих взаимоотношениях с Богом, можно из любого священного писания – Евангелия, Корана или ведической литературы, – но в любом случае сделать это необходимо.” 169*61-62.
См.: Вопросы (собственные вопросы и ответы); Подчинение закону; Человек – животное; Общение с женщинами (самые невыносимые страдания); Похотливые люди.
“...лай собаки в определённых случаях считается нарушением закона [и покоя], оскорбительные слова в чей-либо адрес являются греховным поступком, потому что они ничем не отличаются от собачьего лая.” 169*23.
См.: Гнев; Человек – животное; Люди опаснее змей.
“Ашта паша – восемь ловушек, которые привязывают нас к миру: похоть, гнев, алчность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение.” (сл.). 183а*345.
См.: Привязанность; Человек – животное.
“Пашу – буквально «животное». В терминологии Вималананды: «тот, кто уловлен (подобно жертвенному животному) пашой». Паша – любая из восьми ловушек.” (сл.). 183б*324.
См.: Вималананда; Асуры – «направляемые семенем»; Восток и Запад (разная свабхава); Млеччхи и шудры; Невежды – люди тамаса; Обычный человек – большинство.
“...разве большинство современных людей не убийцы? В нынешнем мире либо убиваешь ты, либо убивают тебя. Слово пашу означает «пойманный в ловушку». Пашу также означает «зверь». Как только ты попался в одну из Восьми Ловушек, ты уже не лучше, а скорее даже хуже, чем зверь.
Сегодня все мы пашу, животные на заклание, пойманные в Восемь Ловушек. Лучший способ избавиться от Ашта паша в Кали-юге – это прорубиться сквозь них тантрой и агхорой. Если ты выдержишь боль, когда твоя личность отрывается от тебя, тогда ты сможешь пожертвовать собой. И тогда ты умрёшь для мира, где создаются новые самскары. [...] Может, ты думаешь, что только развратники, едоки мяса и наркоманы – звери? О нет. Тантры говорят о духовных пашу, которые столь же звероподобны, но в другом смысле. Духовные пашу имеют сектантскую природу, они порочат всякого, кто не разделяет их веру или поклоняется другому божеству. Они больше озабочены внешней чистотой, но не внутренней, они любят устраивать шоу из своих ритуалов. Многие брахманы, люди так называемой духовной касты, – всего лишь худшие образцы пашу.
Только пашу, звероподобный человек, думает, что различные божества в корне отличаются друг от друга. Только он способен на убийство ради того или иного Бога. Мусульмане приобрели дурную славу с самого начала, убивая неверных – тех, кто верил не так, как они. А чем занимались христиане в течение стольких веков? Они, как и мусульмане, убивали неверных, но что ещё хуже, протестанты и католики истребляли друг друга столь же безжалостно. А ради чего? Ради того, чтобы провозгласить монополию на любовь к Иисусу. Что может быть нелепее? [...] всё это происходит и сегодня, и не только среди христиан. В рамках ислама шииты и сунниты всё ещё убивают друг друга. Здесь, в Индии, ещё куда ни шло – люди убивают друг друга по другим причинам – хотя индусы и мусульмане до сих пор время от времени нападают друг на друга. И даже среди индусов некоторые последователи Кришны иногда притесняют последователей Рамы, и наоборот, а многие почитатели Вишну полагают, что поклонение Шиве или Богине [Матери] – вздор.
Во всём мире истинно духовные люди никогда не обращают внимание на внешние обличья человека – на каком языке он говорит, какому богу он поклоняется. Они смотрят лишь на внутреннее бытие. Поэтому я говорю тебе, забудь весь этот вздор, оставь пашу их споры и поклоняйся Богу в той форме, которая тебе подходит.” 183б*120-121.
См.: Агхори – тантристы; Бог многолик (поклонение); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духовный материализм; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Идолопоклонство; Карма ( – это сжечь нельзя); Ма – Божественная Мать; Питание (мясоедение и вегетарианство); Религиозные конфликты; Самскара – личное качество; Сектантское мышление; Эго – зверь; Эгоизм – навязывание своей воли.
“...Человек находится в обществе, и это значит, что он добровольно подчиняется его законам. Без этого он не человек ещё, но двуногое животное.” 160/3*64.
“Анумана – логический вывод.” (введ.). 160/1*5.
См.: Логика.
“Пратьякша – это свидетельства нашего опыта, органов чувств.” (введ.). 160/1*5.
См.: Пратьякша.
“...Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из священного писания или как откровение в медитации, – является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы – логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. [...]
Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги.” (введ.). 160/1*6-7.
“Пратьякша, согласованная с шабдой, становится наиболее важной частью шабды: когда сказанное в Ведах подтверждается на собственном опыте, то такой опыт гораздо более ценен, чем наставление Вед.” 160/1*34.
“Шабда – это принятие свидетельства из надёжного, авторитетного источника.” (введ.). 160/1*5.
См.: Логос (шабда); Откровение.
“...[шабда] объясняет истинный смысл наблюдаемых вещей и событий. Божественное знание трансформирует пратьякшу: наше чувственное восприятие и разум, делает её духовной и совершенной. В Ведах говорится, что, развивая духовный разум и тело, человек более не рождается в материальном мире, но уходит в духовный мир Кришны («Бхагавадгита», 10.10). [...] Обрести истинное знание через [«научное»] наблюдение невозможно. Оно может быть получено только от Бога, если Он пожелает передать его человеку, либо в медитации, либо через гуру.” 160/1*78.
См.: Вдохновение – откровение; Знание (полное знание); Неофит (духовная эйфория); Одухотворение разума и гуру.
“Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным средой. Он думает, что общество – это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности, сливается с толпой. Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом; именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному знанию (шабде), которое всегда адресовано личности, а не обществу. Это знание пробуждает в нас реальную, способную оказывать влияние на общество, личность. Растворяемся ли мы в среде или противопоставляем себя ей, бунтуем – это не важно; в обоих случаях мы зависим от её признания, и поэтому она обуславливает наше поведение. Имитировать личность невозможно, ею можно только быть.” 160/2*45.
См.: Единство (абсолютизированное единство); Лидер группы; Общество слепых; Человек – животное.
“Человеческая жизнь предназначена для более высокого знания. В чём же состоит это знание? В постижении себя, в получении ответа на вопрос: «Кто я?» В любом цивилизованном обществе существует определённый свод религиозных заповедей – в исламе, христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме. В чём же цель священных писаний и религиозных принципов? Они должны помочь нам постичь сознание, постичь душу, понять, каким образом душа попадает под влияние материи, как переселяется из одних форм жизни в другие и как можно освободиться из круговорота рождений и смертей. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и с незапамятных времён мы странствуем по ним. Лишь только обретя человеческое тело, мы получаем возможность задаться вопросом: «Кто я?» И если мы не поймём этого, то упустим редкую возможность, которую нам предоставляет рождение в теле человека. Сейчас мы просто теряем время, занимаясь тем же, что и животные: едим, спим, совокупляемся и обороняемся.” 214*24.
См.: Человек – животное; Человеческая форма жизни; Знание себя; Заповеди; Душа; Перевоплощение; Освобождение.
“...Выражение Апостола Павла: «если человек родится снова». Внутри старого человека рождается новая личность, и, родившись, она ведёт собственную жизнь.” 65*192.
См.: Космическое сознание (апостол Павел); Духовное рождение; Дваждырождённые.
“Человек, сознающий лишь своё существование – ещё не человек, а лишь зоологический вид.” 65*288.
См.: Люди – точки; Самосознание и космическое сознание; Человек – животное.
“...отсутствие самоосознания и разума [делает] человека идиотом, зверем в человеческой форме.” 69*207.
См.: Осознание (первейшая необходимость); Демоническая природа; Человек – животное; Эго – зверь.
“Самосознание – в самом высоком смысле это сознание высшего «Я». В более обычном смысле это сознание того, что ты сознателен; подразумевает признание, что есть воспринимающий субъект, и необязательно – Признание чистого Сознания «Я». Самосознание отличает сознание человека от животного сознания.” (прил., сл.). 56*363.
См.: Высшее Я; Сознательность; Восприятие; Человек – животное.
“...секс – одна из фундаментальных первобытных потребностей, один из важнейших инстинктов и, следовательно, доминирующий фактор животной стороны человеческой природы.” 53а*21.
“Существует два вида направленности сознания. Первый вид направлен вовне, наружу. В Ведах говорится, что человек, который ни разу в своей жизни не почувствовал проявления внутреннего сознания, прожил свою жизнь зря. Внешняя направленность сознания означает, что человек хочет переделать мир, но не себя; она приводит к тому, что во всех проблемах человек считает виновными окружающих людей. Он винит свою судьбу, страну, родственников, мужа, детей. Кого угодно, только не самого себя.
Такой человек прожил свою жизнь зря, потому что, хотя Бог в течение всей жизни указывал ему на все его недостатки, он не реагировал на это. Он не прикладывал сил к тому, чтобы изжить свои недостатки. Подобный уровень жизни приравнивается к полуживотному. Животному невозможно доказать, что оно не право.” 176*241.
См.: Человеческая форма жизни; Гуна невежества – деградация; Отрицание (бездоказательное отвержение знания); Человек – животное.
“...простое сознание: сознавать окружающий мир, но не сознавать самого себя.” 65*37.
См.: Люди – точки; Самосознание и космическое сознание; Человек – животное.
“...первобытный человек не имеет сознания на высших планах: его «проводник закона причинности», иначе – его душа – долго ещё будет представлять для него невидимую нить жизни, на которой будут развёртываться, один за другим, длинные ряды его существований. Он сам останется в полном смысле животным: его сознание работает только в астральном мире, на плане желаний, страстей, алчных стремлений. Он двигается только для удовлетворения своих физических потребностей, и в своих инстинктивных движениях он сталкивается беспрестанно с внешней природой, получая от неё сильный отпор. Только грубые наслаждения или грубые страдания в состоянии взволновать его.” 34а*132-133.
См.: Причинное тело; Потенциал; Человек – животное; Счастье и ум.
“Ах, где в мире совершалось больше безумия, как не среди сострадательных? И что в мире причиняло больше страдания, как не безумие сострадательных?
Горе всем любящим, у которых нет более высокой вершины, чем сострадание их! [...]
Запомните также эти слова: всякая великая любовь выше всего своего сострадания: ибо то, что она любит, она ещё хочет – создать!
«Себя самого приношу я в жертву любви своей и ближнего своего, подобно себе» – так надо говорить всем созидающим.” («Так говорил Заратустра»). 103*64.
См.: Альтруизм (страсть альтруизма – непоколебимый эгоизм); Жертва; Любви нужно учиться.
“...Сострадание же есть наиболее глубокая пропасть: ибо, насколько глубоко человек заглядывает в жизнь, настолько глубоко заглядывает он и в страдание.” («Так говорил Заратустра»). 103*112.
См.: Видение – вещь весьма неутешительная.
“Кто живёт среди добрых, того учит сострадание лгать. Сострадание делает удушливым воздух для всех свободных душ. Ибо глупость добрых неисповедима.” («Так говорил Заратустра»). 103*131.
См.: Обыкновенные люди; Жалость к себе.
“...И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?” («По ту сторону добра и зла» 225). 103*346.
См.: Человек – животное.
“...Будда же считал, что [общепринятое] понятие «Я» – не есть истинное «Я», а всего лишь одна из бесчисленных форм майи.” 31*84.
См.: Буддизм (4 Благородные Истины).
“...Дзэн, с присущим ему акцентированием конкретного, указывает, что наше драгоценное «я» – это не более чем идея, полезная и разумная пока мы относимся к ней как к идее. Но эта идея становится губительной, если мы отождествляем её со своей истинной природой. Так возникает неестественная скованность определённого вида самосознания, когда мы осознаём несоответствие или конфликт между своим представлением о себе, с одной стороны, и конкретным, непосредственным ощущением себя, с другой.” 31*181.
См.: Дзэн-буддизм – путь освобождения; Иллюзия раздвоения; Человек – животное.
