“Такова обязанность (дхарма) богов, воплощающихся в мире земном – они должны почитать свои небесные образы, словно вышестоящие божества. Обоснованием такому закону служит известный запрет, распространяющийся на всех богов, когда-либо принимающих земные воплощения: им не позволяется пользоваться своим огромным могуществом, именуемым дивья-шакти. [...]
Как известно, достоинства воплощающихся на Земле богов могут быть сокрыты в большей или меньшей степени – в зависимости от текущей эпохи, юги. Начиная с эпохи Золотого века, все последующие юги отмечены всё большей и большей духовной деградацией, а, следовательно, в эти периоды для аватар богов остаётся значительно меньше шансов к демонстрации потенциала их земного могущества. Подчиняясь этому закону, все боги, суры, попросту обязаны являть на Земле свои сверхчеловеческие способности в весьма ограниченных пределах.
Однако наиболее великие из богов наделены большей свободой воли, и поэтому могут порой преступать общее правило. Так, при необходимости они способны являть сверхъестественное могущество даже в неурочное с исторической точки зрения время.
В качестве аналогии можно указать на деяния аватар личности Бога. Естественно, что для Верховного Господа не существует никаких ограничений, и в любом из Его воплощений Он волен использовать всю полноту Своего несравненного могущества. Главный Ваю тоже имеет уникальные полномочия, ибо может самопроизвольно являть личную божественную силу, когда бы то ни потребовалось. Но остальные боги идут на нарушение этого закона лишь в исключительных обстоятельствах.” (13.290-292). 227б*73-74.
“В целом вселенский закон таков: не только сила, но и иные великие достоинства божественных личностей подлежат тщательному сокрытию, если боги принимают воплощения в человеческих, животных или прочих телах. Поэтому, аватары богов предпочитают не проявлять внешне свой тайный потенциал могущества, это вменяется им в заслугу, доставляющую удовольствие Всевышнему Господу Кешаве.” (13.360). 227б*85.
См.: Таратамья; Дхарма; Полубоги; Ваю; Пандавы (мула-рупы).
“...[дхарма-аватары, воплощения] Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.” (ком.). 14/24*344.
См.: Дхарма.
“Артха – цель, объект; значение; богатство; смысл (слова); интерес. Входит в «чатурваргу» – комплекс жизненных установок человека (дхарма, артха, кама и мокша), соответственно: следование нормам добродетельной жизни; стремление к житейскому благополучию; наслаждение чувственными радостями; познание Наивысшего.” (гл.). 14*
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что есть истинный аскетизм? [...]»
Юдхиштхира ответил: «Истинный аскетизм – исполнение своей дхармы».” (М-б., 3.136). 203/3*639.
“В опасные времена даже брахманы, вайшьи и шудры борются за жизнь с оружием в руках. Однако разрешать конфликты мирным путём для них всегда предпочтительнее, ибо ненасилие, ахимса – есть наиважнейший духовный принцип!” (прим.). 227б*81.
См.: Дхарма.
“Есть 2 вида бесстрашия при изложении Дхармы для приобщения к Истине заблуждающихся живых существ: 1-й вид возникает из 4-х родов бесстрашия Бодхисаттвы и Его силы: а) запоминания Дхармы для проповеди её другим; б) морального диагноза и применения соответствующего каждому случаю лекарства; в) рассуждений, преодолевающих всякое препятствие и г) устранения всякого сомнения у слушателей. 2-й вид бесстрашия возник из 4-х родов бесстрашия Будды: а) его всеведения; б) совершенства характера; в) способности преодолевать всякое сопротивление; г) способности прекращать всякое страдание.” 33*12-13.
“...Кто чрезмерно печётся о богатстве, но не стремится к добродетели и не исполняет дхармы, заслуживает осуждения и даже смерти. [...]
Стремящийся к богатству или процветанию, должен идти путём дхармы, чтобы достичь успеха. Тот, кто стремится к наслаждениям (каме), о царь, ищет богатства; однако путь наслаждений (кама) не приводит ни к каким результатам, как пепел, возникающий из горящего полена, не порождает ничего.
Как охотник ловит птиц и убивает их, о царь, так грех ловит живых существ и толкает их к гибели. Глупец, который из страсти к удовольствиям и богатствам оставил свою дхарму, заслуживает смерти, а после смерти – адских мучений.” (М-б., 3.19). 203/3*88.
См.: Грех; Дхарма; Кама; Манда; Смерть предстанет перед тобой.
“...нарушение божественного уклада дхармы превращает человека в богоненавистника.” (21.57). 227б*312.
См.: Глупцы; Гордость – жизнь в антагонизме; Греховная жизнь; Демоны; Дхарма.
“Бодхисаттвы, стражи града Дхармы, придерживаются истинного учения и их великие наставления разносятся, подобно рыку льва, в десяти направлениях. Без всяких просьб они являются естественными духовными благодетелями всех живых существ.” (Святое учение Вималакирти 1). 13*542.
“Абхая (санскр.). «Бесстрашие» – сын Дхармы; также религиозная жизнь [как исполнение] долга. Как прилагательное «Неустрашимый», Абхая – эпитет, даваемый каждому Будде.” (сл.). 73*19.
См.: Дхарма.
“...Прибежищами являются Будда, Дхарма (правила поведения, изложенные в Буддийском Писании) и Сангха (буддийская община), в которой духовенство играет руководящую роль. В Северном буддизме обращение к Прибежищам положено в основу различных формул, напоминающих формулу исповедания Веры.” (ком.). 25*301.
“...Как говорит Майтрея в «Возвышенном континууме Махаяны» [...]:
Будда указал на три объекта прибежища –
Учителя, Учение и Духовное Сообщество...” 42*85.
“...прибежище есть нечто, на которое мы можем положиться: то есть нечто, которое, когда доверишься, оказывает значительную помощь в устранении всех наших недостатков и проблем.” 42*86.
См.: Буддизм (Восьмеричный Благородный путь); Будды – учителя свободы; Практика учения Будды.
“Эти Четыре Истины составлены по ведическому образцу врачебных диагнозов и предписаний: они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ излечения.
Первая Истина касается трудного для понимания термина дукха, весьма приблизительно переводимого как «страдание». Им обозначается великая болезнь мира, та болезнь, от которой единственным лекарством является метод Будды – дхарма.
«Рождение – дукха, разрушение – дукха, болезнь – дукха, смерть – дукха, таковы же печаль и горе [...] Соединение с неприятным, отлучение от приятного – дукха. Не достижение желаемого – тоже дукха. Одним словом, это тело, этот пятеричный конгломерат, основа которого – желание (тришна), есть дукха». (Самьюта Никайя, 421).” 31*83.
См.: Дхарма; Страдание – дукха; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.
“Вторая Благородная Истина относится к причине фрустрации, которая называется тришна – хватание или привязанность, порождённое авидьей, т.е. неведением, помрачённостью.” 31*85.
См.: Авидья; Желание (тришна – жажда чувственных объектов); Отождествление.
“...Так авидья порождает тщётное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, которые есть не что иное, как перманентная фрустрация, а всё вместе создаёт способ существования жизни, порочный круг [карму], который индуизм и буддизм называют самсара – Круг рождения-и-смерти.” 31*86-87.
См.: Двойственность; Карма; Самсара; Эксплуатация.
“Третья Благородная Истина касается прекращения дукхи, разочарования, фрустрации, цепляния и всего порочного стереотипа кармы, которым порождается Круг. Это окончание называется нирвана. [...] это отчаяние, преобразившееся в радость и творческую силу сознания. Это осознание того, что потерять жизнь – значит обрести её, обрести свободу действий, не отравленную озабоченностью, не подорванную саморазочарованием, – всем тем, что создаёт старания спасти своё [обычное, прежнее] «Я» и попытки удержать его под контролем.” 31*88-89.
См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Нирвана; Разочарование; Умирание; Я – всего лишь идея.
“Четвёртая Благородная Истина описывает Восьмеричный Путь Дхармы Будды, т.е. метод или учение, с помощью которого само разочарование просто исчезает. Каждая часть этого пути сопровождается прилагательным самьяк [...] что значит «полный» или «совершенный». Первые два пункта посвящены мышлению, следующие четыре – действию, последние два – осознанию или концентрации. Итак, получается:
1. Самьяк-дришти, или совершенный взгляд.
2. Самьяк-амкальпа, или совершенное понимание.
3. Самьяк-вак, или совершенная (т.е. правдивая) речь.
4. Самьяк-карманта, или совершенное действие.
5. Самьяк-аджива, или совершенная склонность.
6. Самьяк-вьяяма, или совершенное применение.
7. Самьяк-смрити, или совершенное воспоминание.
8. Самьяк-самадхи. или совершенная концентрация.” 31*90-91.
См.: Самадхи – Божественная Жизнь; Состояние Будды; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).
“...Стать гуру совсем не сложно: нужно просто повторять то, что говорит Кришна. Всё, что говорит Кришна, является дхармой. Дхарма одна, двух дхарм не бывает. Дхарма – это исполнение указаний Господа. Однако те, кто не знает Бога и Его указаний, сами придумывают какую-нибудь чепуху, называют её религией и сражаются из-за неё друг с другом. Это не имеет никакого отношения к дхарме. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» с самого начала отметает все ложные дхармы и устанавливает истинную дхарму, бхагавата-дхарму, бхагавата-бхакти. Объектом бхакти может быть только Бхагаван; там, где нет Бхагавана, нет и бхакти. Бхакти – это взаимоотношения между Бхагаваном и бхактой. Бхакты обращаются к Бхагавану с молитвами, предлагают Ему всевозможные яства, повторяют Его имена, призывают людей слушать о Бхагаване, издают о Нём книги, поклоняются Ему – таким образом, их ум постоянно поглощён мыслями о Бхагаване. Это и есть бхакти...” (ком.). 230*295.
См.: Дхарма; Самадхи преданного; Ложные гуру и «духовные учителя»; Религиозные конфликты и войны; Связь с Богом.
“Пусть почитается и чужая вера при каждом удобном случае. Если делают так, то развивают свою веру и помогают чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою веру и вредят чужой. Ибо если человек превозносит собственную веру и поносит другую из-за преданности своей вере и желания прославить её, то он вредит собственной вере.
Посему похвально только согласие, ибо благодаря согласию люди могут усваивать и уважать понимание Дхармы, принятое другими.” (Царь Ашока против религиозной нетерпимости. «Наскальный указ» XII). 136*544.
См.: Почтительность – принцип благопристойности; Уважение; Дхарма; Религиозные конфликты; Фанатизм.
“...диалог Якши и Юдхиштхиры («Вана-парва», глава 313).
Якша спросил: «Что превосходит скорость ветра?»
Юдхиштхира ответил: «Конечно же, это мысль – достояние нашего ума».
Якаша [...]: «Верно. Но известно ли тебе, каковым является главное из всех богатств?»
Юдхиштхира: «Да, это знание! Ведь его не украдёт вор, и оно лишь возрастает, когда им делишься».
Якша: «Но какое знание является настоящим?»
Юдхиштхира: «Истинное знание – это знание о духовной основе всего сущего».
Якша: «Теперь скажи мне: что благотворно лишь в том случае, когда от него отрекаешься?»
Юдхиштхира: «Несомненно, это – гордыня»?
Якша: «Что значит безнравственность?»
Юдхиштхира: «Говорить плохо о других».
Якша: «А знаешь ли ты, что означает милосердие?»
Юдхиштхира: «Проявлять заботу о благе всех живых существ».
Якша: «Что такое терпение?»
Юдхиштхира [...] сказал: «Терпение – это способность обуздывать свои чувства».
Якша: «И последний вопрос – что является самым удивительным в мире?»
Юдхиштхира глубоко задумался, прежде чем ответить. [...] затем уверенно сказал: «Каждый день живые существа умирают. Никому не избежать этой участи, но те, кто остаются в живых, всё-таки думают, что сами они никогда не умрут. Может ли что-либо быть более удивительным?!»
Так царь Дхармараджа достойно ответил на непростые вопросы своего отца Дхармы, представшего перед ним в облике колдуна Якши.” (прим.). 227б*100-101.
См.: Дхарма; Ямараджа; Юдхиштхира.
“...Щедрость – высшее прибежище дхармы. Раздача даров приносит славу.” (М-б., 3.136). 203/3*637.
“Юдхиштхира сказал:
– Добродетель – понятие весьма и весьма непростое, махараджа, и мы не всегда знаем, к чему она может нас привести.” (М-б., 1.12). 203/1*440.
См.: Дхарма.
“...дхарма гласит: если друзья когда-либо нарушают свой священный долг, им непременно нужно указать на это.” (17.306-308). 227б*215.
См.: Дхарма; Правдивость.
“...Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. «Бхагаватам» (6.3.19) говорит: «[…] путь религии непосредственно указан Господом.» Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю...” (ком.). 15*256.
См.: Реализация; Собственные способы; Путь (что есть путь?); Дхарма.
“...Чёрная Дхарма – чёрная магия. Белая Дхарма – учение Будды.” (ком.). 25*437.
См.: Буддизм (совершенное учение); Дхарма; Книги (хранение священных реликвий и книг); Магия (чёрная магия).
“Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «[...] В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны».
Этот стих из «Махабхараты» (Ванна-парва, 313.117) произнёс Махараджа Юдхиштхира.” (ком.). 146/6*126.
См.: Дхарма; Брахма-бхута; Махаджана.
“Два накопления – накопление заслуг благодаря добрым деяниям и накопление мудрости благодаря созерцанию. Хотя оба они важны на пути Дхармы, Будда говорил, что если бы человек мог сохранить состояние созерцания (накопления мудрости) в течение времени, необходимого муравью, чтобы пройти от кончика его носа до лба, то это было бы более благотворно для него, чем вся его жизнь, проведённая в накоплении благих заслуг через добрые поступки и щедрость.” (прим.). 116*78.
См.: Дхарма; Сукрити; Созерцание; Просветление.
“Индуизм – не какая-то замкнутая в себе религия. В ней есть место для поклонения всем пророкам мира. Это не миссионерская религия в обычном смысле слова. Она, несомненно, впитала в себя много родов, но это впитывание носило эволюционный, незаметный характер. Индуизм каждому рекомендует поклоняться Богу в соответствии с его собственной верой или дхармой, и таким образом пребывает в согласии со всеми религиями.” (Ганди). 44*459.
См.: Дхарма.
“Уникальная черта индуизма среди религий мира – это то, что она происходит не от какого-то единственного великого основателя, а от [...] писаний – Вед. Таким образом, индуизм предоставляет свободу для благоговейного включения в свою церковь пророков всех времён и народов. Писания Вед регулируют не только вопросы поклонения, но и все важные социальные обычаи и усилия привести всякое действие человека в гармонию с Божественной волей.” (прим.). 44*459.
См.: Веды.
“Наконец, в конце Кали-юги, мир окажется полностью лишённым священной дхармы, духовного знания и прочих благих достояний. Тогда, озабоченные ситуацией Брахма, Шива, Индра и другие великие небожители, отправятся к Молочному океану, дабы молитвенно воззвать о помощи к Господу Нараяне.
Непостижимо могучий Господь откликнется на зов и появится на Земле в гималайском селении Шамбхала, как сын мудреца Вишнуяши. Его имя «Калки» будет означать, что Он сокрушит Кали вместе со всеми привнесёнными им в мир пороками. Кроме того, поскольку слово «кала» означает «знание», а слог «ка» – блаженство, следует понимать, что Господь Калки принесёт миру и то, и другое.
Оседлав могучего скакуна, грозный воин Калки лично покарает всех злодеев-демонов, противников священного пути почитания Всевышнего Господа Хари. Воспрянув духом, праведные люди по всему миру станут последователями Калки. Так уклад священной дхармы будет восстановлен Господом в начале грядущего Золотого века.” (23.165-168). 227б*382-383.
“В чём смысл дхармы? Дхарма, закон справедливости, – это то, что интуитивно признаёт каждая душа. Дхарма означает, что права идут за обязанностями, положение, которое занимает человек, вытекает из его служения. Тогда права человека, его положение не становится предметом зависти и соперничества. Ведь претендентов на то, чтобы исполнять дхарму, немного. Когда у руководителя общества есть права, но нет обязанностей, общество становится больным и дхарма (высший закон) непременно уничтожит это общество. [...] Благодаря тому, что данный принцип хоть как-то воплощен, западная цивилизация ещё сохраняет свою силу.” 160/3*21.
См.: Дхарма; Духовный руководитель; Общественные лидеры не следуют наставлениям мудрецов.
“...Игры Господа – это не прихоти, а часть сложной программы, которую разрабатывает и выполняет Сам Господь, чтобы пробудить в обусловленных душах естественную для них любовь к Нему, преданность Ему, и вернуть их домой, к Богу.” (ком.). 14/22*284.
См.: Дхарма.
“Величайшим хранилищем индусских законов являются «Манава Дхарма Шастры», известные на Западе как Законы Ману. Ману — родовое имя, произошедшее от санскритского глагольного корня ман — думать. Это имя используется в Священных Писаниях индусов, дабы указать ряд прародителей человеческой расы, где каждый Ману правит землёй в течении одного Манватара равного 1 728 000 годам. Ману настоящего периода — седьмой; он и является автором «Манава Дхарма Шастр». Эти установки канонизированного всеобщего закона основаны на вневременных нравственных принципах. Их соблюдение необходимо для блага общества в любой период, и они действуют в Индии по сей день.” (прим.). 44*256.
См.: Дхарма; Шастры; Санскрит; Священные Писания; Манвантара; Нравственность.
“...Дхарма, артха, кама и мокша вместе называются чатур-варга. Все они относятся к категории низшего, материального знания.” (ком.). 146/6*277.
“...служение, которое принесёт тебе добрую славу вершителя дхармы (миссии жизни).” 227в*167.
См.: Дхарма.
“Вадираджа Тиртха представил следующие цитаты из писаний шрути [...]: «Мудрость пробуждается в человеке посредством исполнения его священного долга». [...] «Познавай истину о Боге, заключённую в Ведах, через практику подвижничества».” (прим.). 227б*294.
См.: Дхарма; Пробуждение.
“О наказаниях: Для брахманов неприемлемо телесное наказание. Исключением могут быть некоторые физические наказания, применимые отцом-брахманом к своим сыновьям или жене. Но даже эти наказания должны быть достаточно мягкими, т.е. не причиняющими острой боли или телесных повреждений.
Наказание в виде лишения собственности имеют право вершить только кшатрии, но не брахманы, не вайшьи и, тем более, не шудры. Телесные наказания могут применять к своим подданным кшатрии. Вайшьи и шудры имеют право физически наказывать лишь подопечных членов своей семьи, и данные наказания должны быть столь же мягкими, как те, что применяются в семьях брахманов.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.24-26). 227б*285-286.
См.: Дхарма.
“Верховный Господь играючи творит, поддерживает и уничтожает эту вселенную. Введённые в заблуждение Его иллюзорной энергией, майей, даже творцы этого мира не могут до конца постичь намерения Господа.” (Ш.Б.10.57.15). 14/22*418.
См.: Брахма (головы Брахмы).
“[Шримати Рукминидеви сказала Кришне:] Твои поступки непостижимы даже для мудрецов, наслаждающихся мёдом Твоих лотосных стоп, не говоря уже о людях, которые ведут себя как животные. О всемогущий Господь, Твои деяния духовны, и столь же духовны деяния тех, кто следует за Тобой.” (Ш.Б.10.60.36). 14/22*525.
“Научные истины, касающиеся исключительно Природы, или сансары, являются преходящими, так как то, на чём они основаны, т.е. изучение мира явлений, само по себе нереально, как и нереален этот мир. Вечными Истинами являются познанные Пустота, Дхармакая, Нирвана...” (ком.). 25*331.
См.: Самсара; Пустота – главная цель постижения; Дхарма; Нирвана.
“Брахманы попадают на небеса путём усмирения чувств, благодаря благочестию и жертвоприношениям. Вайшьи достигают высшего положения через раздачу даров, гостеприимство и исполнение религиозных обрядов. Кшатрии отправляются на небеса, защищая праведников и наказывая злодеев. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти, вожделению, жадности, порокам и гневу, они попадают в тот же мире, что и великие праведники.” (М-б., 3.59). 203/3*289.
“Средство избавления от духовного невежества: Грехи сокрушает Слово Господа в виде изначальных Ведических писаний и Слово Вайшнавов в виде составленных ими духовных трактатов. Такова суть наставлений о священном долге, дхарме.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.47). 227б*292.
“Соблюдение дхармы ведёт к добродетели, на добродетели основываются Веды, из Вед исходят жертвоприношения, а благодаря жертвоприношениям удовлетворяются боги. Боги существуют за счёт религиозных обрядов и жертвоприношений, предписанных Ведами. Когда люди поддерживают жизнь, следуя наставлениям, изречённым мудрецами [...] каждый исполняет свои предписанные обязанности, благодаря которым поддерживается весь мир: изучение Вед, защита подданных, взимание налогов, торговля, земледелие, разведение скота.
Брахманы изучают Веды и наставляют царя, кшатрии защищают подданных и ведут государственные дела, вайшьи занимаются торговлей и земледелием, а шудры служат им всем. Это предписано мудрецами. И когда каждый должным образом исполняет свои предписанные обязанности, мир поддерживается сам собой. Но если люди пренебрегают своим предписанным долгом и ведут греховную жизнь, в мире воцаряется беззаконие, нарушаются устои Вед и правление царей, наступает хаос, а затем всеобщая гибель. Только должное поддержание трёх высших сословий и исполнение ими дхармы ведёт к процветанию человеческое общество.
Дхарма брахманов состоит в обретении знания о бессмертной душе и Боге. Руководить церемониями жертвоприношений, обучение Ведам и принятие даров – таковы обязанности брахманов. Защита подданных – долг (дхарма) кшатриев, земледелие, защита коров и торговля – долг вайшьев. Услужение трём высшим сословиям – долг шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенное возлияние огню и блюсти обеты, а зависят от своих покровителей.” (М-б., 3.59). 203/3*287-288.
См.: Дхарма; Человек – карта.
“[Шри Кришна сказал:] Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия для всех живых существ, а также свобода от вожделения, гнева и жадности – таковы обязанности всех членов общества.” (Ш.Б.11.17.21). 14/25*181.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Варнашрама-дхарма; Дхарма; Заповеди; Правила; Долг каждого; Нравственность превыше всего; Поведение.
“...Говорят, что слава о добрых делах облетает всю Землю и достигает небес. Пока живёт в памяти слава о благих деяниях человека, он будет жить на небесах. Тот, о ком в мире слывёт дурная молва из-за его злодеяний, падает в низшие области Вселенной и пребывает там, пока жива память о его порочных делах. Оттого-то следует всегда творить на Земле благие дела, оставив греховную жизнь и опираясь на дхарму.” (М-б., 3.85). 203/3*410.
“Слово сара-бхритам (понимающий суть жизни) означает парамахамсу. Хамса, лебедь, способен отделить молоко от воды, когда они смешаны. Подобным же образом, те, кто живут духовной жизнью, практикуя Сознание Кришны, и понимают, что Кришна – жизнь и душа всего сущего, не способны прожить и минуты без кришна-катхи или бесед на темы, связанные с Кришной.
Шримад Бхагаватам подобен молоку, а мирские повествования о дхарме, артхе и каме – воде. В сравнении со Шримад Бхагаватам прочие повествования, пусть даже взятые из других ведических текстов, становятся водянистыми. Поэтому парамахамсы их избегают. Космос пронизан вибрацией бесчисленных видов катхи (тем для бесед), наполняющих смыслом жизни бесчисленных живых существ; но только парамахамсы способны извлечь суть всех этих тем, кришна-катху. Личностные качества этих возвышенных преданных (называемых Махаджанами или махатмами) – само совершенство. Пример с лебедем ясно демонстрирует это совершенство: парамахамсы всегда делают правильный выбор. Их никак не назовёшь нейтральными монистами. Всегда и всюду, во всех обстоятельствах, они выбирают совершенную дхарму и отбрасывают несовершенную; выбирают совершенные ценности, и отвергают несовершенные; выбирают совершенное блаженство и отвергают несовершенное. Как же им удаётся всегда делать абсолютно верный выбор? Ответ очень прост. Парамахамсы постоянно погружены в духовное повествование Шримад Бхагаватам. Поэтому они всегда выбирают самое главное – Кришну. Кришна, в свою очередь, всегда избирает их объектами Своей особой милости. Он отдаёт им Себя.
Многие из парамахамс ведут отречённый образ жизни, в то время как другие наделены властью и богатством. Среди первых: Нарада Муни, Шива и Шукадева Госвами – все они великие мудрецы. Среди второй категории великие цари, такие как Амбариша, Дхрува и Прахлада. Различия в их положении – умиротворённый ашрам в лесу или роскошный дворец – чисто внешние. Во всех обстоятельствах единственная собственность парамахамсы – это Господь Кришна.” 164*158-159.
См.: Махатма; Шримад-Бхагаватам; Кришна-катха; Дхарма.
“Закон о почитании вышестоящих: Представители высших сословий удостаиваются почитания настолько, насколько в них обнаруживается подлинная преданность Богу. Если же их преданность Господу Хари невысока, они заслуживают лишь внешнего, чисто формального почитания.
Если, некий преданный Господа принадлежит к низкому сословию, в рамках социальных формальностей, его не почитают земным поклоном. Но, в целом, непреложное правило таково: наличие искренней преданности Богу всегда полагается отмечать знаками уважения.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.31-32). 227б*288.
См.: Дхарма; Таратамья; Преданность Богу.
“...многообразные пути стяжания благочестия, доступные для воплощённых душ (правритти).” (16.7). 227б*148.
См.: Дхарма.
“(Против учения о том, что просветление – это цельное, одномоментное переживание.)
Познать путь Будды – значит познать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит постичь (суть) всех дхарм. Постичь (суть) всех дхарм – значит отринуть (разделение на) тело и сердце собственного «я» и тело и сердца иных «я».” (Догэн). 136*491.
См.: Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Познание себя; Дхарма; Развитие – постепенное осознание целостности.
“Пурушартхи – четыре вида деятельности в ведическом обществе: дхарма – исполнение религиозного долга, артха – экономическое развитие и кама – удовлетворение чувств. [...] соответственно: исполнение религиозных заповедей приносит процветание, дающее возможности наслаждения, и, наконец, мокша – освобождение из круговорота рождения и смерти, результат отречения от мирских привязанностей.” (сл.). 231*125.
“Пути перевоплощения духа и дорога к освобождению: если добродетели человека преобладают над его остаточными порочными наклонностями, он ни в коем случае не отправится в адские миры, окутанные невежеством. Но в случае, если достоинства и пороки личности находятся в равновесии, он вновь и вновь будет рождаться человеком в мире земном. Постепенное освобождение от пороков – это верный путь восхождения в высшие миры. Едва все грехи духовного подвижника сгорают дотла, его преданность Господу и мудрость достигают апогея. Тогда он стяжает освобождение в соответствии со своим духовным предназначением.
Что же касается материального рая, то путь к нему лежит через мирское благочестие, тогда как дорогу в ад человек пролагает себе своими грехами.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.44-46). 227б*292.
См.: Перевоплощение; Бхагавата-дхарма; Дхарма; Рай; Таратамья.
“...Религиозные принципы изложены в «Ведах» [...] В «Бхагаватам» утверждается, что такие принципы есть законы Бога. И лишь Сам Господь может создать систему религии. [...] принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаниями Верховной божественной личности [...] Эти правила ясно изложены в «Бхагавад-гите». Цель «Вед» состоит в том, чтобы установить эти принципы, по воле Всевышнего Господа, в конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший принцип религии – преданность Ему и ничто более.” (ком.). 15*222.
См.: Дхарма; Преданность; Санатана-дхарма.
“...Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и, в конечном счёте узнать, куда мы попадём, когда покинем материальное тело.” (ком.). 14/1*165.
См.: Истина принадлежит Богу; Жизнь после смерти; Поклонение Шиве и поклонение Вишну.
“...религия – это не что иное, как свод законов, данных Богом.” (ком.). 14/8*319.
“Настоящая религия исходит непосредственно от Бога, потому что религия – это закон Бога. Следовательно, мы должны философски и научно понять Бога и Его закон. Это есть совершенство знания.” 16а*199.
См.: Философия.
“Ни одно живое существо не может изменить строгие законы природы, установленные Верховной Личностью Бога. Живые существа всегда находятся в подчинении у всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и порядки, которые обычно именуются дхармой, религией. Человек не способен создать ни одной религиозной заповеди. Истинная религия – повиновение воле Господа. [...] Это принесёт и материальное, и духовное счастье.” (ком.). 14/1*331.
См.: Дхарма.
“...На самом деле религию нельзя изобрести. [...] Религия – свод законов Бога, это законы Бога, и только.” 19а*221.
“...Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии.” 20*23.
См.: Законы Бога.
“...[Вопрос:] что есть истинная религия, или, другими словами, какова органически присущая живому существу форма бытия (дхарма)? В чём состоят вечные обязанности индивидуальной души? Почему разные учителя по-разному понимают истинную суть религии и дают противоречащие друг другу наставления? Почему, если существует только одна Абсолютная Истина, философы ведут бесконечные споры, не приходя к единому заключению? [...]
[Ответ:] Неотъемлемая природа любого существующего предмета или субстанции, называемых на санскрите васту, есть его вечная характеристика (дхарма). Эта вечная природа проявляет себя на концептуальном уровне существования объекта, называемом гхатана. Другими словами, когда по воле Господа Кришны происходит творение какого-либо объекта, вместе с ним из небытия проявляется сопутствующая ему и неотделимая от него природа. Именно она определяется понятием дхарма.
Однако, когда данный объект приходит в соприкосновение с другими явлениями проявленного бытия, его изначальная природа видоизменяется или искажается. С течением времени, это искажение состояние объекта закрепляется за ним и создаёт ощущение вечной неотъемлемой его характеристики. Тем не менее, такое искажённое состояние объекта не отражает его истинную, объективную природу, т.е. не является его свабхавой. Её называют нисарга – природа, приобретённая объектом в результате продолжительного контакта с посторонними факторами из внешнего окружения. Таким образом, нисарга замещает собой свабхаву, выдавая себя за последнюю.
Возьмём, к примеру, воду, которая является васту – объектом, а способность быть жидкой – это её свабхава. Когда под влиянием внешних обстоятельств (низкой температуры) вода замерзает, превращаясь в лёд, её приобретённое свойство твёрдости замещает собой органически присущую ей природу – быть жидкой. В действительности же, приобретённая природа не может быть вечной. Она или случайна, или временна. Она проявляется в результате определённых обстоятельств, какое-то время существует и затем, когда причина, породившая её, исчезает, она также автоматически прекращает своё существование. С другой стороны, свабхава объекта, его истинная природа, существует вечно. Даже будучи искажённой, она не исчезает, но пребывает как бы в дремлющем состоянии, сохраняя неразрывную связь с объектом. Раньше или позже, когда время и обстоятельства сложатся должным образом, вечная природа объекта опять проявится и будет вновь утверждена как объективный факт.
Истинная природа объекта есть его нитья-дхарма, вечное предназначение...” 226*15.
“...в то самое мгновение, когда джива связала себя с майей, её вечная дхарма изменила свою форму. В контакте с энергией, рождающей иллюзию, джива принимает на себя временную, ложную природу – нисаргу, наделяется иллюзорными индивидуальными чертами. Эта временная природа дживы вызывает к жизни и комплекс временных правил и предписаний, регулирующих её существование в материальном мире – наимитика-дхарму. Вечные обязанности души, нитья-дхарма, – едины, неизменны и безупречны независимо от ситуации. Временные же обязанности дживы (наимитика-дхарма) рождены от её соприкосновения с материальным миром и потому принимают самые разнообразные формы, в зависимости как от обстоятельств жизни, так и мнений различных учёных.” 226*19.
“«Осознав Верховную Абсолютную Истину, человек познает всё сущее». (Мундака-упанишад 1.1.3).
Это утверждение касается [только] шуддха-вайшнава-дхармы. Будь уверен в том, что полное понимание истины о вайшнавской религии, в свой срок, раскроется перед тобой.
Видха-вайшнава-дхарма, осквернённая религия вайшнавов, делится на две категории: карма-видха – религия, осквернённая имперсональным знанием (гьяной). Религиозная традиция, выдаваемая смарта-пандитами и ортодоксальными брахманами за вайшнава-дхарму, относится к первой категории (карма-видха). Хотя она включает в себя посвящение в вишну-мантру, тем не менее, в ней приуменьшается значение Самого Вишну, всепроникающего Господа вселенной. Они лишь предоставляют Ему почётное место в «технологии» процесса кармы, признавая Его либо составной частью процесса, либо его подчинённым звеном. Согласно представлениям таких людей, Вишну становится зависимым от механизмов кармы, которыми могущественные полубоги управляют от Его имени. Они заключают, что не карма зависит от Господа Вишну, а Вишну вынужден подчиняться её власти.
Им представляется, что все виды поклонения и духовной практики, такие, как упасана, бхаджана и садхана, есть только составные части процесса кармы, поскольку нет ничего превыше кармы. Такой вид вайшнава-дхармы, отражающей взгляды философов карма-мимамсы, существует в мире с незапамятных времён. Многие люди в Индии, придерживающиеся данной доктрины, считают себя вайшнавами и в своей гордости не признают истинных преданных. Последователи карма-мимамсы поистине неудачливы.
Точно также, широкое распространение получила в Индии гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая гьяной. Согласно взглядам представителей этой школы, Абсолютная Истина есть Брахман, непостижимый, всепроникающий, лишённый какой-либо формы и качеств. Для достижения этой бесформенной цели, они рекомендуют последовательно поклоняться Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну, которые имеют формы. Согласно их пониманию, достигнув вершины знания, человек может оставить такое поклонение для того, чтобы стать единым с Брахманом, лишённым каких-либо личностных характеристик, безграничным и непостижимым для разума. Принимая подобные взгляды за истину, многие люди неуважительно относятся к чистой религии вайшнавов. Поклонение пяти вышеперечисленным божествам носит название панчапасана. Хотя вишну-арчана предписана в этом процессе, что предусматривает принятие дикша-инициации (духовного посвящения), совершение пуджи (ритуала поклонения), как и других аспектов проявления преданности Господу Вишну, и, более того, иногда даже рекомендует совершение поклонения формам Шри Шри Радха-Кришны, тем не менее, она не может считаться чистой религией вайшнавов.
Шуддха-вайшнава-дхарма стоит в стороне от этих осквернённых форм религии. Находясь под влиянием века Кали, люди в большинстве своём не способны понять, что есть чистая религия вайшнавов, и ошибочно принимают за таковую всевозможные осквернённые или искажённые её проявления.
«Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что есть три вида людей, которые, каждый по-своему, воспринимают Абсолютную Истину: первые – это брахма-правритти, те, кто склоняются к принятию всепроникающего имперсонального Брахмана, как своей высшей цели; другие – это параматма-правритти, те, кто устремляет свои усилия к постижению Параматмы – Господа, пребывающего в сердце; и наконец, бхагавата-правриттти – преданные Вишну, питающие бескорыстную любовь к Верховной Личности, Бхагавану, исполненному трансцендентных качеств. Так, первые из них принимают метод панчапасаны, вставая тем самым на путь брахма-правритти. Это есть карма-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая кармой.
Вставшие на путь параматма-правритти, принимают принципы карма-йоги и аштанга-йоги, стремясь достичь состояния транса (самадхи), в котором они смогут созерцать тонкую форму Кширодакашайи Вишну, Параматму. Согласно их представлениям, инициация в вишну-мантру, вишну-арчана, гаятри-дхьяна и другие подобные элементы садханы, есть составные части кармы. Такова гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая гьяной.
Наиболее же удачливые дживы, привлечённые идеей чистого преданного служения Верховной Личности Бога, обладающего вечной трансцендентной формой и духовными качествами, встают на путь бхагавата-правритти. Эти возвышенные души поклоняются шри-виграхе и выполняют другие элементы бхакти-садханы, которые, несмотря на внешнее сходство, нельзя причислить к составляющим процесса кармы и гьяны, ибо в них заключена сама суть чистой трансцендентной религии – шуддха-бхакти, которая всегда полностью свободна от примеси кармы и гьяны. Вайшнава-дхарма, находящая своё выражение в этой чистой доктрине, есть шуддха-вайшнава-дхарма. «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорит об этом следующее:
«Учёные-трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, знают свободную от двойственности реальность как Брахман, Параматму и Бхагаван».
Бхагават-таттва, знание о Верховной Личности Бога как высшем проявлении Абсолютной Истины, гласит, что Бхагаван отличен от двух других Своих аспектов, поскольку является наиболее чистым, совершенным и полным проявлением бытия Бога. Бхагаван – это Господь Вишну, абсолютно чистая и совершенная концепция бхагават-таттвы. Дживы, принимающие Его таковым, также абсолютно чисты и совершенны. Их чистая и совершенная приверженность к бескорыстному служению Господу Кришне называется бхакти (преданным служением). Бхакти (преданность Господу Вишну) также известна под именами: шуддха-вайшнава-дхарма (чистая религия вайшнавов), нитья-дхарма (вечная религия), джайва-дхарма (изначальная религия всех живых существ), бхагавата-дхарма (религия поклонения Верховной Личности Бога), парамартха-дхарма (религия, ведущая к обретению высшей цели жизни) и пара-дхарма (высшая религия).
Все [иные] виды религии, которые направляют человека к постижению Брахмана и Параматмы, относятся к числу наймитика (временных форм религии, вызванных к жизни определёнными обстоятельствами). Материальный мотив, нимитта, побуждает человека стремиться к безличному Брахману. Поэтому такой вид дхармы – наймитика, а не нитья. Обусловленная джива стремится обрести освобождение и в своих попытках вырваться из материального заточения обращается к безличному, лишённому индивидуальных черт аспекту Бога – Брахману. Эти устремления дживы следует считать материально-мотивированными, наймитика, ибо их побудительная причина материальна, а именно – желание избавиться от материального рабства.
Те дживы, которые, стремясь обрести блаженство самадхи, обращаются к постижению Параматмы, точно так же принимают прибежище наймитика-дхармы, поскольку ими управляет желание тонких материальных наслаждений. Поэтому параматма-дхарма также временна. Вечна лишь религия служения Верховной Личности Бога.” 226*52-54.
См.: Васту; Дхарма; Карма; Свабхава; Философия (почему существует столько разных учений?).
“...Вернись поскорее и воздай почести своим родителям, ибо это высшая дхарма.” (М-б., 3.94). 203/3*445.
См.: Дхарма.
“...Сад-дхарма означает сат (истинная) – дхарма (религия), или религия святых (садху).” 226*365.
См.: Дхарма; Общение со святыми; Святые; Шуддха-бхакти.
“...мы знаем, что за пределами этого временного мира существует ещё и другой мир. Природа этого мира иная – санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь [...] описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом, и поскольку качественно мы составляем одно – санатана-дхама, или небесная обитель, санатана – Верховная Личность и санатана – живые существа – вся цель «Бхагавад-гиты» заключается в том, чтобы возродить нашу санатана-дхарму, или истинный и вечный род занятий живого существа. [...]
Всевышний Господь и Его трансцендентальная обитель есть санатана, так же, как и живые существа, и воссоединение живых существ со Всевышним Господом в небесной обители – суть совершенство человеческой жизни. [...] Господь очень добр к живым существам, потому что они – Его сыновья. [...] Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы помочь всем этим падшим обусловленным душам исправиться, чтобы призвать их возвратиться в вечную обитель, где вечные живые существа смогут вновь обрести своё вечное положение в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных инкарнациях или посылает Своих доверенных слуг: сыновей, или Своих спутников, или ачарий, чтобы спасти обусловленные души.
Поэтому санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, как это уже было сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рамануджачарья объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца» [...]
Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определённый процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды, так же, как тепло – неотъемлемое свойство огня. Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неотделима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны считать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца [...] То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Всё же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубится в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.
Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. [...] Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определённым предметом. Мы заключаем, что наряду с огнём существует тепло и свет; без тепла и света слово «огонь» бессмысленно. Подобным же образом, мы должны уяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.” (введ.). 15*31-33.
См.: Джива; Дхарма; Религия; Преданное служение.
“...служение – есть вечная религия живого существа.
Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств, человек исповедует определённую веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин – изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. [...] Таким образом, исповедовать какую-либо веру – ещё не значит исповедовать санатана-дхарму.” (введ.). 15*33-34.
См.: Верование; Познание истины важнее религиозных норм; Вайшнава-дхарма.
“Вы должны в собственной жизни стать живым выражением Вед, Заповедей, Закона. Сознательное человеческое существо и есть Закон, и есть Дхарма. Вы есть Дхарма.” 60*297.
См.: Культура – мастерство быть человеком; Безупречность; Дхарма.
“...[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.
[...] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.
Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.
Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. [...] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! [...] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. [...] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.
[...] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. [...]
Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.
См.: Юдхиштхира; Деятельность по собственной прихоти; Дхарма; Глупец; Гордость; Собственное мнение; Современные «просветлённые учителя»; Шудра; Эгоист; Юги (рассказ Ханумана).
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что есть стойкость согласно мнению мудрецов? [...]»
Юдхиштхира ответил: «Мудрецы говорят, что выполнение своей дхармы в любых обстоятельствах есть стойкость».” (М-б., 3.136). 203/3*640.
“Признание того, что каждая конкретная форма как она есть является пустотой, и что уникальность каждой формы возникает в связи со всеми другими формами, составляет основной принцип учения Дхармадхату – «Царство Дхармы», получившего своё развитие в гигантской Аватамсака Сутре. Это многотомное сочинение, возможно, – заключение и кульминация индийской Махаяны. Излюбленный образ «Аватамсака Сутры» – огромная сеть из драгоценных камней или кусочков хрусталя, подобная паутине, освещённой восходящим солнцем. Каждый камень в ней отражает все остальные. Эта переливающаяся сеть и есть Дхармадхату, вселенная, царство бесчисленных дхарм или «вещей-событий».” 31*117.
“Восемь несвобод: восемь условий, в которых трудно получить и практиковать Дхарму: в адах, в качестве голодных духов и животных, в Уттаракуру (легендарный «Северный Континент», где всё так замечательно), на небесах (где жизнь долгая и лёгкая), в качестве глухого, слепого или немого, в качестве мирского философа, и в промежуточный период между Буддой и его преемником.” (ком.). 25*456.
См.: Бардо (Действенность Учения); Дхарма; Мирское знание – наш враг; Препятствия (4 демона); Слушание – основа духовного прогресса;
“...учение о праве каждого воплощённого существа к успешной и плодотворной жизни. В ведической философии джива-картртва – «деятельная природа индивидуальной души, дживы», рассматривается, как неоспоримый факт. Таким образом, успех во всякой деятельности зависит не только от воли Провидения, но и от усилий самого человека. Именно об этом гласит знаменитая народная пословица: «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». [...важнейшее искусство,] посредством которого человек способен согласовывать свою личную деятельность с волей Всевышнего Господа. Власть Бога над миром всеобъемлющая, Господь вездесущ, и знание о Его причастности к бытию мироздания носит название – ишвара-картртва. Это по-настоящему сокровенный раздел духовной науки...” (прим.). 227б*36.
“...[Драупади сказала Юдхиштхире:] «Царь не должен терпеть происки злокозненных недругов! Напрасно ты всё время только и думаешь о миролюбии и ненасилии!»
Юдхиштхира мягко парировал: «Подвиг терпения – таков прочный фундамент, на котором зиждется этот мир! Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя ни на кого сердиться. Терпимость ко всем существам – вот высочайшая дхарма!»
Драупади, однако, возразила: «Если бы порядок в человеческом обществе можно было поддерживать просто за счёт терпимости в отношениях между согражданами, то цари были бы и вовсе не нужны. Но реальная ситуация иная – если злодеи не будут своевременно укрощены посредством применения силы, то мир скоро будет ввергнут в полнейший хаос!
Истина такова: Господь Вишну властвует над всеми живыми существами и даже над столь великими богами как Шри Лакшми, Брахма и Шива. Власть Бога над всеми воплощёнными индивидами столь же полна, сколь власть кукловода на его куклами! Однако, данное положение вещей, отнюдь не претит самовыражению человека в естественной для него деятельности, определяемой врождённой склонностью.
Способностью к деятельности наделяет нас Сам Господь. Каждый человек действует и, в соответствии с характером своих поступков, он пожинает плоды – либо хорошие, либо плохие. Поэтому, несомненно, любая личность есть [санскр.] карта, действующее лицо, вместе с тем, подвластное воле Всевышнего.
Если бы человек не являлся деятелем-картой и не обладал свободой выбора в отношении собственных поступков, то какой цели служили бы все предписания и ограничения, регламентирующие деятельность людей, те, что в большом количестве содержатся в священном каноне Вед? [...]
Вывод очевиден, предписания Вед призваны упорядочить жизнь людей. Каждый человек является картой – исполнителем действий, и он полностью подвластен законам, установленным в этом мире Всевышним».
[...] в беседу вступил Врикодара, заявив: «О царь! Господь Вишну есть сарва-карта, Творец всего. Он – сватантра, извечно абсолютно независим в Своих действиях, а все остальные живые существа полностью подчинены Ему. Отсюда напрашивается вывод: каждый человек должен старательно трудиться для раскрытия своего личного предназначения (руководствуясь священными писаниями), и ему следует тщательно избегать неподобающих поступков, осуждаемых канонами дхармы.
Обязанности любого человека в каждый момент времени являются вполне очевидными. Мы узнаём о них из сферы сущего, по воле Бога мира, и такое непосредственное восприятие называется пратьякша. Таким образом, к исполнению личного долга каждого человека подвигает воля Всевышнего, Кешавы.
Если в соответствии с заветами Господа, содержащимися в Ведах, человек честно и благоразумно трудится во имя исполнения своего долга, то, в результате, он становится как бы «соавтором» свершения Божьей воли. Подобная, поистине, духовная деятельность, совершаемая искателем высшего блага, прокладывает путь души его к Богу.
Напротив, невежда думает: «Провидение (дайва) вершит всё». Руководствуясь данным миропониманием, он прекращает исполнять свой долг и так, незаметно для себя, встаёт на стезю греха. В результате может случиться, что его душа падёт в тьму ада. Поэтому, остерегаясь деградации, человек должен быть верен исполнению собственного долга!
Итак, важно отчётливо понимать свою зависимость от воли Господа и старательно выполнять личные обязанности, видя в этом удел, ниспосланный Всевышним. [...]».” (13.68-80). 227б*36-38.
См.: Игрушки в руках судьбы; Дхарма; Обязанности (предписанные обязанности); Воля Господа Кришны; Долг (свой долг).
“Юга-дхарма – религия (дхарма) определённой эпохи (юги).” (гл.). 213*320.
“Царь дхармы [...] Ямараджа, основа благоденствия мира...” (М-б., 3.137). 203/3*645.
