Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Адхарма

“Адхарма – всё, что противоречит Дхарме (Закону).” (сл.). 51*381.

См.: Материальный мир (механизм сотворения и разрушения); Дхарма и адхарма.

Дело (лучше заниматься своим делом; неукоснительное выполнение)

“Богу более угодно неукоснительное выполнение даже самых незначительных из порученных нам дел, чем самое отчаянное рвение в решении задач, которые нас не касаются.” (Святой Франциск Сальский). 123*55.

См.: Безупречность; Дхарма и адхарма; Дхарма (своя дхарма).

Деятельность (заниматься своим делом)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.

Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.

Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порождённой его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.” (Б.-г., 18.46-48). 15*780-782.

См.: Деятельность в гунах; Дхарма и адхарма; Качества в гунах; Обязанности (предписанные обязанности).

“...Господь является источником всех живых существ. [...] Всевышний Господь – это начало жизни всякого живого существа. [...] Всевышний Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во всё. Поэтому следует поклоняться Всевышнему Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Всевышнему Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искажённое отражение внутренней. Внешняя энергия – это фон, но Всевышний Господь с помощью Своей полной экспансии – Параматмы, присутствует во всём. Он – Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он – везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Всевышнего Господа и его обязанностью является служение Всевышнему Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, – рекомендует этот стих.

Каждый должен думать, что он занимается определённой деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной божественной личности, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать всё. В этом совершенство жизни. [...] Сам Всевышний Господь берёт на Себя заботу об освобождении такого бхакты. В этом высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Всевышнему Господу, он достигает наивысшего совершенства.” (ком.). 15*780.

“...«Бхагавад-гитой» предписывается исполнение своих обязанностей. [...] обязанности брахманов, кшатрий, вайшей и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Всевышнему Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрии или принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности и всё же кшатрия не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.

Следует действовать в угоду Всевышнему Господу. Арджуна, например, был кшатрией, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведётся ради Кришны, Верховной божественной личности, то нет никакого повода бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать к лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: «Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь», однако нам ясно, что не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от неё и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомендуется. Не имеет значения, является ли человек кшатрией, вайшьей или шудрой, если своей работой он служит Верховной божественной личности. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрия, выполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. [...] Каждый человек должен работать ради Ягьи или Вишну, Верховной божественной личности. Всё, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится и работать с единственным намерением – служить высочайшему делу – делу Всевышнего Господа.” (ком.). 15*781-782.

См.: Дхарма (подлинная дхарма); Чувства (деятельность чувств).

Долг (свой долг)

“Лучше худо исполнять свой долг, чем хорошо – чужой. Не совершает греха тот, кто следует собственной природе.” 154*14.

“(47) Хотя выполнение своего долга может быть не совсем совершенным, лучше быть верным своему предписанному долгу, нежели безупречно выполнять чужие обязанности. Грех никогда не затронет того, чья деятельность соответствует его естественному долгу.

(48) [...] несмотря на свои недостатки, долг, соответствующий природе человека, ни в коем случае нельзя отвергать.” (Бг.18). 190*300-301.

См.: Дхарма и адхарма; Человек – карта.

Дхарма определяет роли

“Дхарма – праведность, справедливость; некое врождённое качество, которым наделены все воплощённые в физическом теле существа. Дхарма делает всех живущих такими, каковы они есть, и определяет их роли в «драме жизни».” (сл.). 182*247.

См.: Дхарма и адхарма; Карма ( – психическая наследственность); Судьба – сумма поступков; Характер (своя роль).

Знающий и невежда

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Кого можно назвать знающим, а кого невеждой? [...]»

Юдхиштхира ответил: «Знающий – это тот, кто знает свою дхарму, а невежда – тот, кто не ведает о своей дхарме».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Дхарма и адхарма.

Карма ( – психическая наследственность)

“...Помимо физической наследственности мы обладаем и психической наследственностью, которую мы проносим с собой от рождения до рождения. Физическое тело воплощает наше прошлое, те кармы, которые мы совершили, и чьи плоды мы теперь пожинаем. Тонкое, или астральное тело, то есть ум – это наше настоящее состояние. То, как мы используем свой ум для того, чтобы действовать в мире, определяет наше будущее. Каждое действие порождает кармы, и все эти кармы хранятся в причинном теле, где они терпеливо дожидаются подходящего момента, чтобы спроецировать себя в ум. Если ты в течение многих рождений был музыкантом, то и в этом рождении тебя тоже будет тянуть к музыке, даже если тебе суждено стать сыном фермера, в силу твоих карм.” 183б*165.

См.: Васаны – тенденции; Гандхарвы – музыканты; Дхарма и адхарма; Музыка привносит свет; Причинное тело; Психическая наследственность; Судьба – сумма поступков; Судьба бедняка; Тонкое тело – астральное тело.

Материальный мир (механизм сотворения и разрушения)

“В основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Таков механизм сотворения и разрушения материального мира. [...] разрушение мира начинается из-за Адхармы, Безверия. От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, Жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они названы [...] причинами разрушения.” (ком.). 14/7*303.

См.: Атеизм; Дхарма и адхарма; Ложное эго – безбожие.

Метод (эффективный метод)

“...Единственными эффективными методами являются духовные исследования и психологические наблюдения. Чтобы не ошибиться, мы должны в каждом случае руководствоваться аналогией.” 75б*65.

См.: Дхарма и адхарма; Аналогия.

Механизм сотворения и разрушения материального мира

“В основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Таков механизм сотворения и разрушения материального мира. [...] разрушение мира начинается из-за Адхармы, Безверия. От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, Жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они названы [...] причинами разрушения.” (ком.). 14/7*303.

См.: Дхарма и адхарма; Материальная природа – механизм; Атеизм.

Направление и предназначение

“Есть прирождённые поэты, есть прирождённые танцоры. На самом деле, каждый к чему-то прирождён. Те, кому посчастливилось найти то, к чему они прирожденны, – самые счастливые люди на земле. Те, кто начинает двигаться в направлении, к которому они не предназначены, становятся самыми несчастными.” 46а*51.

См.: Дхарма и адхарма; Индивидуальность; Обыкновенные люди; Предназначение; Сердце (путь с сердцем).

Невежество – незнание своей дхармы

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «О царь, что есть невежество? [...]»

Юдхиштхира ответил: «Невежество – это незнание своей дхармы».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Дхарма и адхарма; Путь.

Непривязанность (делай то, что ты делать обязан)

“Итак, делай то, что ты делать обязан.

Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.” (Махабхарата). 143*182.

См.: Блаженство; Долг; Дхарма и адхарма.

Нравственность и религия

“...Нравственность и религия – вечные ценности, необходимые для жизни цивилизованного общества; поэтому необходимо тем или иным образом чётко установить, что есть чистота и скверна, благочестие и грех, достойное поведение и безнравственность.” (ком.). 14/25*355.

См.: Дхарма и адхарма; Знание священных писаний; Религиозная нравственность.

Обязанности (свои обязанности)

“[Шри Кришна сказал:] Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно.” (Б.-г., 3.35). 15*200.

“Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. [...] Но, материальный он или духовный, лучше остаться верным своему долгу до самой смерти, чем подражать чужому.” (ком.). 15*201.

См.: Долг каждого; Дхарма и адхарма.

Обязательства не связывают

“...Обязательства в действительности не могут связывать человека, если они влекут за собой беды и несчастья.” (ком.). 15*75.

См.: Осторожность с шестью сущностями; Дхарма и адхарма.

Осознание – цель вашего рождения

“Какова цель вашего рождения? Осознать себя, осознать, что вы – ни тело, ни ум, а Вечная Душа, которая представляет собой Конечное Единство: зовите его Атмой, Парампурушей, Брахманом или как вам ещё угодно.” 183а*114.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Дхарма и адхарма; Кундалини ( – пробуждение); Познание себя (собственная ниша); Родиться в Мире Смерти; Смерть (момент смерти – сохранять осознание).

Познание себя (собственная ниша)

“...каждый человек должен «создать свою собственную нишу»: изучить то, понимания чего он в состоянии достичь, выбрать практики, которые он способен выполнять и делать это с полной отдачей.” (введ.). 183а*23.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Дхарма и адхарма; Осознание – цель вашего рождения; Практика и последствия; Садхана ( – риши создали садханы).

Проницательность и мудрость

“Наставник сказал: «Махабхиджня» (высшая проницательность) – это когда вы сами везде и всюду постигаете, что все дхармы не имеют собственной природы и каких-либо признаков. Поэтому и называется «высшая проницательность». «Джнянабхикху» (превосходящая мудрость) – это когда у вас нет никаких сомнений и нет ни одной дхармы, которой можно [или нужно] овладеть. Поэтому и называется «превосходящая мудрость».” («Записи бесед Линьцзы» §22). 39*53.

См.: Дхарма и адхарма; Реальность в самом себе; Просветление (дхарма-кайя); Сосредоточенность и мудрость; Различение материи и духа.

Путь (что есть путь?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть путь? [...]»

Юдхиштхира отвечал: «[...] Споры не приводят к истине, Веды указывают разные цели; нет даже одного мудреца, чьё мнение было бы принято всеми; истина религии и долга не всегда ясна: поэтому тот путь единственный, по которому ступают великие души».” (М-б., 3.136). 203/3*642.

См.: Дхарма и адхарма; Споры не рождают истину.

Свадхарма

“Свадхарма [санскр.] – «своя», прирождённая дхарма человека, определяемая его местом в иерархически организованном индийском обществе.” (гл.). 14*

См.: Дхарма и адхарма.

“Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определённые обязанности, соответствующие телу, в котором он воплощён, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения, особые обязанности человека – свадхарма – становятся духовными и выходят за рамки материалистических, телесных представлений. [...] Свадхарма налагается Господом [...] На телесной уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности, согласно указаниям свыше, поднимает его на более высокую ступень жизни.” (ком.). 15*123.

См.: Варнашрама-дхарма; Обязанности (предписанные обязанности).

Собственное дело

“Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.” (Б.-г., 18.47). 15*781.

См.: Деятельность (заниматься своим делом); Дхарма и адхарма; Совершенство; Реализация.

Ум обычного человека

“...Эти «вращения» ума – мысли, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя.” 31*89.

См.: Знание обычное; Внутренний диалог.

“Люди боятся забыть о своём собственном уме из боязни провалиться в пустоту, потерять опору, за которую можно ухватиться. Они не знают, что пустота на самом деле – не пустота, а истинное царство Дхармы [...] Её нельзя открыть или отыскать, постичь с помощью мудрости или знания, выразить в словах, коснуться физически (т.е. как объекта) или обрести в качестве заслуженной награды.” (Хуань-бо, мастер Дзэн). 31*210.

См.: Дзэн (30 лет изучения Дзэн); Дхарма и адхарма; Медитация; Пустота – вечное теперь; Страх.

Яма

“Яма – сын Вивасвата, царь дхармы, забирающий души тех, чья жизнь подошла к концу.” (сл.). 182*252.

См.: Дхарма и адхарма; Питрилока.