“Очевидно, что те брахманы, которые отдают должное вайшнава-дхарме, возвышенны и благородны. Все они брахманы первого класса. Однако есть и такие брахманы, которые, хотя и приняли рождение в семьях брахманов, со временем стали враждебны вайшнавской религии. Это произошло вследствие неблагоприятного общения, материалистического образования или деградации семейных традиций. Неприятие ими вайшнавской религии есть явный признак их падшего состояния. Такие брахманы, сохранив принадлежность к элите и все традиционные привилегии, давно потеряли свою духовную квалификацию и, как следствие, право быть наставниками общества. В писаниях утверждается, что в Кали-югу очень редко можно встретить истинных брахманов, и все истинные брахманы – вайшнавы. Когда брахман, во время обряда инициации, принимает от духовного учителя вайшнава-гаятри-мантру, которая считается матерью Вед, он становится инициированным вайшнавом. Однако, некоторые из таких брахманов-вайшнавов, попав под влияние осквернённой атмосферы века Кали, могут принять посвящение от учителя, принадлежащего к не вайшнавской сампрадае. Совершив это, они тем самым, оставляют лоно вайшнавизма и утрачивают чистоту.
[...] суровый приговор брахманам века Кали. Не скрою, мне приносят нестерпимую боль утверждения шастр, подобные стихам из «Вараха-пураны»: [...]
«Приняв прибежище у Кали (олицетворения нашего века), демоны рождаются в семьях современных брахманов».” 226*189-190.
См.: Адвайта-вада и философия вайшнавов; Деградация; Демоны; Кали-юга.
“...молитвы олицетворённых Вед, которые прославляют Господа Нараяну в Его безличностном и личностном аспекте.
[...] когда-то давно в Бадарикашраме встретились Шри Нараяна Риши и Нарада Муни. Прибыв в это святое место, Нарада увидел там Господа, окружённого возвышенными обитателями соседней деревни Калапа. [...] Нараяна Риши рассказал [...] когда-то великие мудрецы с Джаналоки [...] желая понять природу Абсолютной Истины, попросили Санандана-Кумара просветить их. Санандана рассказал им, как ещё до начала творения первыми из дыхания Господа Нараяны появились многочисленные олицетворённые Веды и стали славить Его, вознося Ему молитвы. Их молитвы Санандана продекламировал мудрецам.” (ком.). 14/23*529.
“Шри Санандана ответил: Вобрав в Себя вселенную, некогда сотворённую Им, Верховный Господь какое-то время, казалось, дремал, и все Его энергии покоились в Нём. Когда подошло время очередного сотворения вселенной, олицетворённые Веды пробудили Его, воспевая Его славу, в точности как придворные поэты, которые будят царя на рассвете, прославляя его героические подвиги.” (Ш.Б.10.87.12-13). 14/23*544.
“Когда приходит время творения, первыми из дыхания Господа Маха-Вишну появляются на свет Веды. В своей олицетворённой форме они служат Ему, пробуждая Его из мистического сна.” (ком.). 14/23*544.
“...главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога, по Его милости.” (ком.). 14/23*538.
См.: Нара и Нараяна; Нарада; Кумары; Вишну.
“...квинтэссенция нектара [28] молитв олицетворённых Вед, которые представляют собой сливки, снятые со сладкого океана сокровенных истин Вед и Пуран».” (ком.). 14/23*643.
См.: Блаженство мудрецов; Блаженство преданного; Убийца души; Удачливые души; Самоубийство (духовное самоубийство); Гопи – богини Враджа; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях); Смерти не боятся; Творение мира (единственная причина); Джива («рождение» и «смерть» души); Духовный учитель – «рулевой»; Семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств; Деградация; Отречение (показное отречение); Слава Господа; Вселенные.
“Правдивость постепенно уходит под влиянием лжи, милосердие – под влиянием насилия, аскетизм – под влиянием неудовлетворённости, а ссоры ослабляют великодушие и чистоту.” (ком.). 14/26*85.
См.: Деградация; Кали-юга; Качества; Общение; Общественные законы.
“...Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной её деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.” (ком.). 14/6*413.
См.: Гуна страсти; Деградация; Ад.
“...Если человек не способен на послушание и слишком гордится собой, то рано или поздно он привязывается к невежественному пониманию вещей. Склонность постоянно сплетничать, негативный настрой и высокомерное поведение настраивают против него всех окружающих людей. Так как жизнь в антагонизме не приносит счастья, то гордому, слишком независимому человеку приходится совсем не сладко. Из-за отсутствия подпитки ума позитивными отношениями с окружающими людьми ощущение счастья со временем совсем покидает его. Что тогда остаётся? Только дешёвое счастье: наркотики, алкоголь и проституция. Эти невежественные способы обрести счастье, полностью окутывая человека иллюзией, доводят его до нравственной деградации.” 177*301.
См.: Вожделение душит все проявления здравого смысла; Враги (6 врагов человека); Гнев (хронический гнев); Деградация; Джива-таттва (враждебность к Кришне); Подсознание; Проблема с близкими; Эгоизм – враг.
“Высокомерный человек, раздуваясь от гордыни, словно кожаные меха, легко попадает под воздействие пороков. Люди, подверженные злу, ослеплённые гордыней, недальновидны в своих действиях, бессильны и лишают сами себя истинного блага.” (М-б., 3.90). 203/3*429.
См.: Пороки; Деградация.
“Считается, что человек, у которого нет смирения, не может считаться разумным. Есть два показателя разума: чистота и сила. Сила разума указывает на наличие разумности. Эгоист, обладающий сильным разумом, ещё более глуп, чем слабый разумом, но лишённый эгоизма человек. Эгоисту вообще невозможно ничего объяснить. Человек с сильным разумом, который направлен в ненужную сторону, бесполезно прожигает жизнь, и к тому же его невозможно переубедить.
Веды говорят, что есть люди, которые никогда не становятся на путь прогресса. Это люди, которые погрязли в самомнении и преисполнились сознания собственной учёности. Они не способны постичь истину. Истина постигается только посредством смиренного слушания, во время которого происходит изменение разума.
В том случае, если разум заполнен эгоизмом, он не изменяется. Ложное эго – это тонкий элемент, которым пропитан разум. Если концепция говорящего хотя бы чуть-чуть отличается от представлений слушающего, у последнего, если он является эгоистом, в разуме возникает боль, из-за которой ему становится невыносимо тяжело слушать. Человек, который погряз в гордости и самомнении, не способен услышать чужое мнение. Его путь к прогрессу ничтожен. [...] Любое знание, даже очень возвышенное, если оно осквернено гордостью, не позволяет человеку прогрессировать, а, напротив, приводит к деградации. Смирение – это единственный путь к прогрессу.” 176*227-228.
См.: Деградация.
“...Глупцы воображают, будто они не подчиняются никаким законам. Они считают, что не существует Бога или высшей силы и потому каждый может поступать, как ему вздумается. Такие люди совершают всевозможные грехи и несут за это наказание по законам природы, жизнь за жизнью рождаясь в адских условиях. Основная причина их страданий в том, что они по глупости своей считают себя независимыми, хотя на самом деле целиком находятся во власти законов материальной природы. Действие этих законов определяется влиянием трёх гун, поэтому каждый человек тоже действует под влиянием гун. В зависимости от своих поступков он испытывает разные их последствия в этой или в следующей жизни. Верующие люди действует не так, как безбожники, а значит, и последствия их действий будут иными.” (ком.). 14/11*419.
См.: Деградация; Плоть (дела плоти); Материалисты на каждом шагу совершают грехи; Гуны природы; Самоубийственный образ жизни.
“Есть люди, на которых влияет преимущественно гуна невежества, которая вызывает деградацию сознания. Человек начинает переставать понимать, для чего он живёт. Он не понимает, как ему избавиться от своих вредных привычек. Его всё время тянет вниз, он постепенно деградирует. Так действует гуна невежества.” 171*63.
“...человека начинает одолевать сильное чувство несправедливости по отношению к тому, что происходит с ним в жизни. Появляется раздражённость, недовольство окружающим миром. Человек недоволен всем, что его окружает: ему не нравятся окружающие люди, его работа, страна, в которой он живёт. Он постоянно ворчит. На этой стадии гуна невежества вторгается в сознание через чувство несправедливости. [...]
На этом этапе, отрицая закон кармы, человек начинает думать, что раз всё так плохо, то надо срочно выжимать из жизни всё, что можно. Нужно сейчас как можно больше наслаждаться жизнью, потому что потом счастья уже не будет. Надо быть счастливым сейчас и тянуть его к себе, как только можешь. [...] Таким образом, этот этап деградации человека состоит в идее: «Пей, гуляй и веселись!» Человек пытается прожигать свою жизнь, потому что убеждён, что следующей жизни не будет и скоро всё для него будет потеряно, поскольку он постареет, и у него не будет ни сил, ни здоровья этим заниматься.” 171*138-139.
“...деградация – сила невежества начинает на него влиять в полную силу, и такой человек начинает ставить животные потребности на первое место в жизни и считает, что остального просто не существует. Такой человек начинает считать, что главное в жизни – это секс, хороший отдых, сон, возможность быть надёжно защищённым от посягательств других на свою жизнь (то есть, животная потребность в обороне) и еда. Невежественному человеку, кроме этого, в жизни ничего не нужно. Это означает, что человек ведёт животный образ жизни, потому что животным, кроме секса, сна, еды и обороны, тоже ничего не нужно.” 171*140.
См.: Деградация.
“...существует закономерный процесс деградации живого существа в материальном мире. Другими словами, тот факт, что в этом мире все склонны к деградации, не является чем-то удивительным, поскольку для [...] живого существа, само желание наслаждаться материей, является признаком невежества. Чем больше человек погружается в достижение материального удовлетворения: достижение богатства, комфорта, установление отношений с людьми, которые помогают ему достичь материального счастья, обретения уважения, славы и т.д., тем больше человек попадает под влияние гуны страсти. Однако, всё это является предвестником гуны невежества.
Итак, как человек из гуны страсти, попадает под влияние гуны невежества, даже помимо своей воли?
Существуют трое врат [...] вожделение, гнев и жадность. Веды описывают, что на низшие планеты, в адские миры, также существует трое путей: через вожделение, гнев и жадность. Все эти три пути берут своё начало из гуны страсти.” 171*151-152.
См.: Сознание обычное – полуживотный уровень; Вожделение; Гнев; Жадность.
“...Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спуститься. Это неверно. [...] человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и, с помощью благоприятного общения, выйти за границы влияния всех трёх гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое тело.” (ком.). 15*655.
См.: Человеческая форма жизни; Живые мертвецы.
“Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишён знания и потому, все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем, ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии майи, само оно этого не понимает.” (ком.). 15*656.
См.: Деградация.
“...В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни, тем же самым животным.” (ком.). 15*658.
См.: Убийство животных.
“Самая низшая гуна невежества, названа [...] отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны. [...] Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.; и в соответствии со степенью своего невежества, люди опускаются до этих ужасных условий. [...] Это относится к тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.” (ком.). 15*660.
См.: Земля болеет человеком; Элементы властвуют человеком; Эволюция связана с бескорыстием.
“...Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, мужчину к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств, находящийся под влиянием гуны страсти, стремится к почёту в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Всё это – продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. [...] он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир, в той или иной степени, находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти, современная цивилизация считается передовой. А прежде, развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?” (ком.). 15*649-650.
См.: Самсара; Материальная жизнь; Вожделение; Похотливые желания.
“...Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворён тем положением, которого достиг, он страстно желает его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нём вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своём доме, со своей семьёй и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно.” (ком.). 15*653-654.
“...деятельность в гуне страсти влечёт за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение.” (ком.). 15*656.
См.: Деятельность; Страдание; Счастье.
“...если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения – бесконечны. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в [постоянной суете] гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить status quo. Вся его жизнь – одни несчастья.” (ком.). 15*658.
См.: Жадность.
“Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден [...] Однако, поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти вниз. [...] Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.” (ком.). 15*659.
См.: Деградация.
“...[демоны] преисполнились низким духом материализма, бесповоротно и методично отчуждаясь от почтения к истинным духовным учителям, Всевышнему Господу и святым людям.
[...] был учитель по имени «Каника», который являлся демоном, нарочно воплотившимся в обличии жреца-брахмана. [...] Каника приходился учеником Шукрачарье, гуру всех демонов. [...] Каника тайно обучил [других демонов] всем низменным и порочным приёмам дипломатии. Он воспитал в них дух эгоцентризма, утверждая, что личная корысть представляет собой наилучший мотив к совершению всякой деятельности. В соответствии с порочным учением демона Каники, ценными навыками являются хитрость и обман, ибо они позволяют цинично нарушать любые священные законы, составляющие дхарму.
Суть же демонического учения заключалась в следующем: нет никакой необходимости в искреннем почитании богов. Напротив, вооружившись хитростью и коварством, следует попытаться одурачить весь мир, и богов в том числе, ради «высшей цели» – собственной выгоды. Очевидно, что для наиболее выдающихся демонов, вера в принципы религии рассматривалась как наихудший из всех предрассудков. И напротив, если злодей умел мастерски принимать личину религиозности ради достижения своих корыстных целей, он почитался выдающимся деятелем.
Подобная низменная философия жизни была охотно перенята [учениками] от почитаемого ими учителя. И необходимо отметить, что она пришлась им очень даже по вкусу, поэтому они необычайно расширили сферы её применения, активно задействовав греховные наклонности собственного разума.” (10.1-4). 227а*387-388.
“Подобно тому, как среди праведников ценились благочестивые поступки, в среде демонов удостаивались похвалы различные злодеяния, более того, демоны даже специально творили их в форме ритуального служения для своих учителей или некоторых полубогов.
Следует отметить, что в нынешнюю эпоху деградации, Кали-югу, политические методы демонов пользуются большой популярностью во всём мире. Зачастую у людей нет ни малейшего понятия о пагубности греховной жизни, и как подлинные демоны они думают, что для достижения личного благополучия пригодны любые средства.” (прим.). 227а*388.
См.: Деградация; Эго – зверь.
“...горемычные демоны [не являют] склонности преображать свою внутреннюю природу в сторону какой-либо божественности.” (9.166). 227а*384.
См.: Эго; Эгоизм; Деградация; Нечистое; Гуна благости – высший успех.
“...демоны – это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение даётся в «Агни-пуране»: [...] «В мире есть два вида живых существ – божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, – демоны».” (ком.). 14/23*557.
См.: Поклонение Шиве и поклонение Вишну; Смерть – Кришна (для демонов и для преданных).
“...Веды однозначно утверждают, что деньги, которые не используются на благо окружающих людей, неизбежно приводят к страданию и деградации.” 176*45.
См.: Материальная жизнь – секс и деньги; Общество (людей интересуют только деньги); Деградация.
“Люди, которые стремятся делать добрые дела, прогрессируют в своём развитии. Люди, которые не могут или не хотят делать добрые дела в силу плохих качеств своего характера, – деградируют.” 176*95.
См.: Прогресс – развитие благородных качеств; Гуна невежества; Деградация.
“...Жизнь без религии – это и есть животное существование.” 19а*243.
См.: Брахман (ахам брахмасми); Жизнь животных; Большинство;
“...Люди не имеют представления о Боге и потому не понимают, что такое религия. Это деградация, и поскольку религия приходит в упадок, люди всё более и более походят на животных.” 19а*253-254.
См.: Деградация; Общество животных; Материализм; Человек – животное.
“...Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет, как бы, два плана. Мы живём и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы и, в то же время, готовимся к следующей жизни. Те, из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти, в следующей жизни, снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и, в своей следующей жизни, получить тело животного или нецивилизованного человека.” (ком.). 230*349.
“Древняя мудрость гласит: глупые завидуют умным, бедные – богатым, прелюбодейки – целомудренным женщинам, уродливые женщины – красивым. Зависть – проявление неудовлетворённого эгоизма. Когда человек хочет, во что бы то ни стало, удовлетворить свой эгоизм, то эта жажда коренится в его сердце; она пылает, как огонь, который разрушает всё существование человека. Зависть порождает сплетни, а сплетни порождают оскорбления. Человека, который критикует других, сурово наказывает судьба, и он быстро деградирует.” 176*202.
“...Человек, влекомый завистью, хочет всё большего и большего счастья, а жизнь не даёт ему этого. В результате он начинает рваться к материальному счастью, как безумный, что и приводит его к столь сильной деградации. [...] Это – тупик в развитии живого существа.” 176*211.
См.: Грихамедха; Деградация; Жадность (лобха).
“Во время Кали-юги люди будут постепенно утрачивать все свои хорошие качества, тогда как пороков у них будет становится всё больше и больше. Атеистические представления, под вывеской религии, постепенно заменят собой все ведические принципы. Правители уподобятся бандитам с большой дороги, простые люди всё больше будут склонны заниматься грязной деятельностью, и все сословия в обществе станут не лучше шудр.” (ком.). 14/26*41.
См.: Дхарма в Кали-югу; Качества ничтожных людей; Порочная деятельность; Общественные лидеры в век Кали; Шудры – невежественная чернь.
“В Кали-югу, век, в который мы живём, почти все хорошие качества [...] постепенно сходят на нет. К примеру, дхарма, то есть уважение к высшей власти, побуждающее человека следовать заповедям религии, постепенно исчезает. [...]
Лишённая систематической ведической теологии, наука избрала губительный путь грубого материализма, а умозрительная западная философия свелась к поверхностным рассуждениям об относительной этике и невразумительному лингвистическому анализу. Неудивительно, что в наше время, когда лучшие умы Запада целиком погружены в изучение материи, в религиозной жизни западных людей, лишившейся интеллектуальной поддержки, превалируют либо слепой фанатизм, либо сомнительный мистицизм. Люди несведущи в науке о Боге [...] Таким образом, дхарма, то есть истинная религия, заключающаяся в строгом, сознательном подчинении законам Бога, постепенно исчезает.” (ком.). 14/26*42-43.
См.: Дхарма демонов; Наука ведёт в ад; Философия (спекулятивная философия); Восток и Запад (западное общество); Деградация; Честность – опора.
“...Кали – это опасный враг души, властелин тёмных сил, который умело расставляет ловушки плотских соблазнов, чтобы пленить и запутать души невежественных людей в сетях греха. У Кали есть много верных слуг – пороков, таких как: вожделение, гнев, жадность, гордость, невежество и ненависть. Он умело пользуется ими, чтобы возыметь власть над невеждами. Кали – это враг, войну против которого объявили представители всех религий, явленных божественным промыслом. Некоторые лидеры духовных конфессий называют его «Сатаной» или «князем Тьмы» [...] основная миссия Кали состоит в том, чтобы совращать людей с пути духовности и толкать их на стезю материализма, разврата и упадка нравов.
В соответствии с историографией Вед, мы живём как раз в эпоху, называемую «Кали-югой» – век деградации или Железный век. Это время, когда Кали непосредственно властвует над миром, ибо ныне он имеет особенно большую силу и влияние. Он насаждает в социуме демонические настроения и, таким образом, пытается столкнуть нас на путь деградации.
[...] Кали сам, непосредственно, воплотился в одном из главных героев эпоса, принце Дурьйодхане.” (прим.). 227а*45.
См.: Деградация; Дурьйодхана; Дхарма демонов; Андха-тамас; Пандавы (мула-рупы).
“Кали сеет деградацию, распространяя повсюду невежество, раздоры и бездуховность. Полная деградация могла бы означать окончательный распад социума и обращение человека к животной жизни. Однако [...] Махараджа Юдхиштхира запретил Кали уничтожать под корень человеческую цивилизацию.
Каким образом влияние Кали проявляется в наше время? – Как представитель лагеря демонов, он, в первую очередь, всячески старается лишить людей доступа к пути духовного совершенствования. В частности, способность человека к познанию божественной истины, переправляется им на техническое развитие, достигшее ныне неимоверных высот.” (прим.). 227б*309.
См.: Деградация; Наука ведёт в ад; Материализм; Современное образование; Общество (демократическая система правления); Ложные учения.
“...Женщине, как правило, такой финал не грозит. Её отвлекает от греха связь с природой: домашние дела и забота о детях. У мужчины же нет иммунитета против бесцельной жизни. Связь с природой у него гораздо слабее, поэтому без знания о смысле жизни мужчина легко деградирует.” 160/2*68.
См.: Деградация; Женское и мужское; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Смысл жизни.
“...Учёные говорят о том, что наука постепенно развивается, и когда человеческое общество станет очень образованным и материально развитым, Земля превратится в рай. [...] Всё это не более, чем пустые мечты. Как глупы те, кто распространяют подобны идеи, и как жалко тех, кто верит в эти сказки! И те, и другие – несчастные, обманутые люди. Шастры говорят о том, что знание бывает двух видов: парамартхика-гьяна, знание об Абсолютной Истине, и лаукика-гьяна, знание о временном материальном мире. В этот век Кали, знание парамартхика не развивается открыто и пребывает в скрытом виде. Во многих местах оно просто кажется утраченным. Одновременно с этим, знание лаукика в Кали-югу, переживает бурный расцвет. Необходимо ясно видеть, какое отношение имеет джива к мирскому знанию. Вечна ли их связь? Очевидно, что, когда увеличивается лаукика-гьяна, ум человека привлекается временными материальными благами и стремлением улучшить своё материальное положение. Вследствие этого, человек естественным образом, забывает о высшей духовной истине, с которой его связывают вечные отношения. Моё твёрдое убеждение состоит в том, что расцвет мирского знания ведёт к деградации культуры. Несмотря на бурное материальное развитие цивилизации, люди становятся лживыми и двуличными. Нет большей трагедии для живых существ. [...] человеческая жизнь очень коротка. Живые существа в этом мире подобны путешественникам, которые останавливаются на ночь в гостинице. Зная это, человеку надлежит использовать свою короткую жизнь для обретения духовного совершенства. Если путешественник беспокоится лишь о том, чтобы поудобнее устроиться в гостинице, он забудет о цели своего путешествия и не сможет его спланировать, чтобы достичь намеченной цели. Точно так же, чем больше человек прилагает усилий для обретения материального знания, тем больше он теряет времени для обретения знания духовного. Моё мнение состоит в том, что материальные познания нужны только для того, чтобы обеспечить себя необходимым минимумом для поддержания жизни. Я не вижу никакой необходимости в обширной мирской учёности, которую всегда сопровождает её надменная спутница – материалистическая цивилизация. Материальный мир временен, – подумай над тем, какова истинная ценность всех этих усилий?” 226*166-167.
“Дурной поведение царей влечёт за собой процветание зла и снижение добродетели. Вследствие этого вырождаются благонравные люди, воцаряется грех, и жители государства деградируют. На свет рождаются карлики, горбуны, большеголовые уроды и мужи, лишённые мужской силы, а также слепцы, глухие, немые и заики. От порочной деятельности царей безмерно страдают подданные.” (М-б., 3.90). 203/3*428.
См.: Деградация; Общественные лидеры; Общество (там, где царствует грешник).
“Знай, что деятельность на благо материального тела приводит к деградации, что слава и почёт подобны пустому звону, материальное богатство – величайшее бедствие, а женская форма – дьявольское творение, материальное тело – тяжёлая обуза, а общение с материалистами – хуже, чем общение со змеёй, и что даже, несмотря на то, что люди могут считать тебя великой личностью, ты должен считать себя падшим и незначительным. Освободись от материальных привязанностей и счастливо живи на земле Вриндавана.” (Ш.В-м.,10.54). 199*289-290.
См.: Вриндаван; Деградация; Освобождение; Смирение.
“Какое высшее благо может принести привязанность к отцу, матери, любимой жене, родственникам и друзьям? И какая польза от привязанности к смертному телу, дому и богатству? Всё это вводит в заблуждение и погружает в иллюзию. Поэтому, разрубите эти крепкие узы материальных привязанностей и примите прибежище во Вриндаване.” (Ш.В-м.,13.98). 199*393.
См.: Иллюзия; Кришна и Радха; Сознание обычное – привязанность.
“Истинный прогресс подразумевает познание Бога. Пока мы не знаем Бога, нас нельзя считать по-настоящему развитыми.” 19а*44.
См.: Познание Бога; Слушание – основа духовного прогресса.
“...пока в обществе нет знаний о Боге, прогресс материальной цивилизации – каким бы блестящим он ни был – следует рассматривать как деградацию общества.” (ком.). 14/3*409.
См.: Атеизм; Безбожие; Неверие; Материализм; Общество; Деградация.
“...Главный принцип развития человека состоит в осознании необходимости заботиться о других, проявлять участи в разных формах. Если же я требую внимания и служения от других, то развитие идти не будет.” 165*12.
См.: Счастье – забота о других; Эгоизм.
“...развиваться можно только в общении с более разумным человеком. Если мы общаемся даже с равным нам по разумности, то развития происходить не будет, а будет застой. Чтобы развиваться, нужно обязательно слушать кого-то более разумного. Нужно слушать, слушать, слушать и слушать. Почему кто-то говорит интересно? Только по одной простой причине – потому что он больше всех слушает. Тот, кто разумно говорит, обычно больше всех и слушает.” 165*48-49.
“...мы можем развиваться только в обществе зрелых людей, поскольку они способны видеть наши недостатки. Свои недостатки мы можем скрыть только от себя. Мы можем заставить себя поверить, что их нет. Но от других их скрыть невозможно. Любой другой человек, даже мало нас знающий, сразу же заметит: «О! А что это у вас?» Поэтому их скрывать бесполезно. За желанием скрыться от своих собственных недостатков мы убегаем от людей и начинаем «развиваться» самостоятельно. В результате развиваемся не мы, а наши негативные чувства и эмоции, а мы деградируем.” 165*128.
“Юдхиштхира сказал: «Расскажи мне, змей, как возносится бестелесное существо на небеса [...] и как деградирует в низшие формы жизни».
Змей отвечал: «Деяния, творимые живыми существами, определяют для него одно из трёх состояний: человеческое бытие, жизнь на небесах или рождение в животном царстве. Тот, кто вершит благие дела, не причиняет никому зла, раздаёт дары и неустанно умножает свои добродетели, возносится на небеса после оставления мира человеческого. Если же деяния его противоположны, то он снова рождается как человек, либо в царстве животных.
И тут, сын мой, есть одна примечательная особенность. Если душа, пребывающая в человеческом теле, потворствует вожделению, гневу, алчности и всякому злу, она покидает мир людей и рождается среди животных. Некоторые из тех, кто родились животными, могут вернуться в мир человеческий; это возможно из тела коровы, лошади и других животных. И немногие из них получают право попасть в небесную обитель. Живое существо проходит все эти пути согласно своим деяниям, царь. Но тот, кто истинно мудр, вверят себя вечному Верховному Господу, Душе всех душ, и достигает высшего положения.
Воплощённая душа, закованная в цепи своей судьбы и пожинающая плоды своих собственных деяний, постоянно рождается и умирает, но обретший истинное знание о бессмертии души, действует так, чтобы не рождаться в новом теле».” (М-б., 3.73). 203/3*356.
См.: Деградация; Живое существо; Перевоплощение.
“...На самом же деле, в Кали-югу небожителям вовсе не стоит оставлять потомство на Земле, ибо люди, рождённые в сию эпоху деградации, в основном становятся грешниками.” (6.12-15). 227а*281.
См.: Кали-юга; Деградация.
“...Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине.” 160/2*161.
См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Сварупа слуги Господа; Святой человек – лучший среди всех.
“...Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она есть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени, в тех или иных гранях проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Садху предан Истине, а не религии. В массе своей, люди отождествляют себя с мирской религией либо наукой, т.е. определёнными социальными институтами с их обрядами и гуру, поэтому необходимо, чтобы хотя бы небольшой процент этих гуру были садху. Именно через них происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего служение и взаимоуважение в человеческом обществе в итоге становится невозможным, и человечество оказывается перед лицом глобального морального и системного кризиса, вызванного всеобщим отчуждением от Бога и Его природы. Если это отчуждение не будет преодолено совместными усилиями на основе целостного духовного мировоззрения, то оно приведёт к завершению цикла существующей цивилизации, её разрушению.” 160/2*175.
См.: Абсолют; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Полное Целое; Единство (абсолютизированное единство); Наука и религия; Учения – осколки Истины; Отождествление с телом; Обусловленные души; Деградация.
“...Близкое общение мужчины с женщиной само по себе не способствует духовному прогрессу, наоборот, необузданный секс ведёт к быстрой деградации.” 177*433.
“Современный человек деградировал до уровня потребителя своих собственных продуктов, он задавлен своими собственными изобретениями, он живёт в постоянном страхе, что однажды эти самые изобретения выйдут из-под его контроля. Древний принцип властителей – «хлеба и зрелищ», выражаясь по-современному – «денег и развлечений» – этот принцип держит человека в непрерывном напряжении. Его мировоззрение формируется главным образом средствами массовой информации. Материальные потребности приобретают чрезмерно большое значение, а духовные уродуются и принижаются.” 118*12.
См.: Влияния (внушение – имплантирование); Деньги (песнь брахмана из Аванти); Деградация; Материализм; Несчастья (причины несчастий); Обусловленный человек; Ответственность за выживание; Эмоции отрицательные – апатия.
“«Мундака-упанишада» (3.1.2) и «Шветашватара-упанишада» (4.7): «Дживу [...] полностью очарованную майей, охватывает глубокая скорбь и она деградирует».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.7) говорится: «Страх возникает, когда джива, ложно отождествляя себя с материальным телом, полностью погружается во внешнюю, иллюзорную энергию. Таким образом, отвергнув Господа, живое существо забывает своё изначальное положение вечного слуги Бога».” 211*106.
См.: Деградация; Скорби.
“...Такова уж особенность счастья: оно блокирует дальнейший прогресс. В страдании заложено стремление к росту. Страдание стимулирует нас к поиску путей и средств для освобождения от боли и печали. В счастье прекращается любой поиск. Это действительно странное положение дел, которое люди обычно не в состоянии понять.” 148*238.
См.: Жизнь во сне; Деградация.
“...даже такое хорошее в материальном смысле тело, как тело брахмана провоцирует личность на деградацию.” 160/2*163.
См.: Брахман должен служить Парабрахману; Деградация; Расы (5 первоэлементов и иерархия отношений).
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её.
Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.” (Б.-г., 6.5-6). 15*302-303.
См.: Враги (внутренние враги); Деградация; Джива-таттва (вечная природа дживы); Разум – возница; Тонкое материальное тело (ум, разум и эго).
“...Учение – это величайшее испытание для ума, ибо ум – это очень несовершенный инструмент для общения с Богом. [...]
Не вынося стояния в Истине, не вынося абсолютной открытости, ум стремится спрятаться, стушеваться, скрыться во влечениях: похоть, выгода, зависть, обида, споры и власть над людьми. Ум хочет иметь свой укромный уголок. Эго хочет некоторой «свободы самовыражения». [...] Эго хочет всегда оставаться хозяином в доме, оно наполняет весь внутренний опыт, всё внутреннее пространство собой, ослепляя, отвлекая, лишая тонкого восприятия и водительства Божия, гася в человеке пламя устремлённости, блокируя в нём чувство сокровенного. Даже длительное «пребывание на духовном пути», успешная «карьера» в какой-то общине, в духовном сообществе или в церкви – может оказаться той ситуацией «плато», духовного загнивания и застоя, когда остриё внимания, а с ним и само сознание опускается всё ниже, и ниже, и ниже. Душа, незаметно для самой себя, повторяет историю пушкинской неугомонной старухи, которая, несмотря на контакт с золотой рыбкой, заканчивает своей жизненный путь у своего старого, разбитого корыта.” 158*69.
См.: Деградация; Испытание; Ложное эго; Ум – причина обусловленного существования; Эго.
“...Тот, кто под влиянием гнева не замечает своего падения, кто, будучи безнравственным и злобным, следует путём греха, и кто не знает как правильно поступать в тех или иных случаях, в соответствии с временем и местом, встретит гибель в этом мире и в следующем. Усилия такого глупого человека бесплодны. Цели безнравственных людей всегда порочны; стремясь к превосходству, они совершают безрассудные поступки.” (М-б., 3.65). 203/3*316-317.
См.: Ад (грешники попадают в ад); Безнравственный человек; Глупец (речь брахмана Видуры); Грех обязательно принесёт свои плоды; Деградация; Падение; Пороки.
“Шаунака сказал: «Увы! Этот мир полон противоречий. То, от чего отвращает лик праведник, для нечестивца – кладезь удовольствий. Люди, движимые невежеством и страстью, как рабы собственных чувств, жизнь за жизнью потворствуют своим ненасытным желаниям. Увлекаемые необузданными чувствами, они теряют благоразумие, как возничий, выпустивший поводья, несётся в пропасть обезумевшими от страсти конями.
Когда одно из шести чувств соприкасается с материальным объектом, в уме возникает желание насладиться им. Если это желание не отвергнуть, ум склонит человека к наслаждению данным объектом. И затем, как насекомое, привлечённое ярким пламенем, испепеляется в нём, так человек сгорает в огне искушения, пронзённый древком желания наслаждаться объектом чувств. Погруженный во тьму невежества человек, ослеплённый жаждой чувственных удовольствий, принимая эти удовольствия за счастье, полностью теряет себя. Каждое существо из-за невежества и желания попадает в этот обусловленный мир и непрерывно вращается в колесе смерти, рождаясь то Брахмой, то насекомым, то рептилией, птицей, зверем или человеком. Таков удел глупцов, лишённых знания».” (М-б., 3.2). 203/3*14-15.
См.: Глупец (речь брахмана Видуры); Деградация; Люди; Рабство и освобождение; Разум в гунах; Ум – причина всей деятельности чувств.
“...Если задаться вопросом об уникальности человеческой жизни, о нашем главном отличии от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща интуитивная потребность в познании реальности, выходящей за рамки восприятия материальных органов чувств. Именно в человеческой жизни дух может пробудиться к осознанному служению, соприкоснувшись с откровением, шабдой. Согласно учению Вед, для того, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для познания Бога, духу нашему приходиться отстоять вселенскую эволюционную очередь длиной в 8 400 000 форм жизни. И, всё же, немногие из нас используют полученную форму жизни с уникальным разумом согласно её истинному предназначению, рискуя снова упасть в бессознательный эволюционный цикл, полный страхов и страданий. Увы, такова эпоха духовной деградации – Кали-юга.” 160/2*171.
См.: Деградация; Кали-юга; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Формы жизни; Человеческая форма жизни позволяет найти духовного учителя; Шабда – духовное прозрение.
“Что касается эволюции Вселенной в целом, то она протекает по закону деградирующих циклов, последний из которых заканчивается очищением Вселенной. Точно так же, как и наша жизнь, эти циклы носят деградирующий, а не прогрессирующий характер. Так, мы, родившись, сразу начинаем стареть. С течением времени мы не молодеем, и тело наше постепенно ветшает. Точно так же живёт и Вселенная. Первая эпоха – Золотой век, затем по очереди наступают Серебряный, Бронзовый и Железный век. Сейчас, согласно сказанному в Ведах, мы живём в Железном веке, который считается веком деградации.” 176*41.
См.: Деградация; Кали-юга; Прадхана (что даёт знание о прадхане?); Цикл повторяется.
“Вайшампаяна продолжал: [...] Бхимасена с радостью в сердце поклонился своему брату, властителю обезьян, и обратился к нему с ласковой речью: «Нет никого счастливей меня, ибо я увиделся со своим старшим братом! Насколько же я благословлен, что увидел тебя! О герой, исполни моё желание, я хочу узреть тот твой бесподобный облик, который ты принял, пересекая океан, прибежище акул и аллигаторов. Этим ты осчастливишь меня и развеешь все сомнения».
Могучий Хануман, улыбаясь, ответил: «Ни ты, ни кто-либо другой не может увидеть тот мой потрясающий облик. В тот век положение дел было иным, и потому теперь он не существует. Каждому веку присуще своё время: в Сатья-югу – одно, в Трету – другое, а в Двапара-югу – третье. В нынешний век всё уменьшилось, поэтому я не могу явить тот свой облик. Земля, реки, растительность, горы, сиддхи, боги и великие мудрецы соответствуют времени, как и все существа в каждую эпоху. Потому не стремись увидеть тот мой облик, о продолжатель рода Куру! Я соответствую нынешнему веку. Воистину, время необратимо».
Бхима ответил: «О сильнорукий, поведай мне о продолжительности различных эпох, об образе жизни в каждую эпоху, о дхарме, каме и артхе, о нравах и деяниях живущих, об отваге, об их жизни и смерти».
Хануман стал отвечать: «Брат мой, та эпоха, в которой дхарма (религиозный долг) нерушима, зовётся Сатья-югой. В ту лучшую из эпох каждый был совершенен в своём религиозном долге. Дхарма в то время не знала ущерба, и люди не изменяли принципам добродетели. Потому и зовётся та эпоха Сатьей, средоточием всех достоинств. Но со временем каждая эпоха приходит в упадок.
Во время Сатья-юги не было ни полубогов, ни демонов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни нагов, не было также и купли-продажи. Все были совершенными и ни в чём не нуждались. Не было тогда ни Сама–, ни Яджур–, ни Атхарва–, ни Риг-веды, не было варн и ручного труда. Все необходимости жизни обретались через медитацию, или внутреннее созерцание. Единственной дхармой считалась отрешённость от внешнего мира. В течение той эпохи не было болезней, упадка сил, злобы, гордыни, лицемерия, жестокости, вражды, хитрости, страха, страданий, зависти, жадности и обмана. Все люди на Земле исключительно предавались медитации на Верховного Господа, практике йоги. Превыше всего тогда стоял Нараяна, Душа всего сущего, цвет Его тела был белым.
В Сатья-югу не было нужды в брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, так как все люди ревностно придерживались своей вечной дхармы. В то время Верховный Господь был единственным прибежищем каждого, все люди, ведя сходных образ жизни, естественно посвящали себя достижению Бога; всё их знание было единственно о Нём, все их деяния направлялись на Господе. Процветала одна добродетель. Единственным объектом их медитации была Сверхдуша, единственной мантрой была мантра Ом и был единый закон добродетели по всем просторам Земли. Несмотря на различия в личных качествах и характерах, все люди следовали единой Веде и единой религии. Согласно делениям времени их жизнь распределялась на четыре этапа (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса) и, исполняя свой религиозный долг, не стремясь к плодам, в конце жизни они освобождались от рождения и смерти. В Сатья-югу все люди объединялись в одной дхарме – медитации на Бога. Религия устойчиво стояла на четырёх ногах. Такова эпоха Сатья, она лишена влияния низших гун.
[...] В эпоху Трета главной дхармой людей становится проведение жертвоприношений; добродетель и религия уменьшаются на одну четверть, а Господь Нараяна принимает красный цвет тела. В этот век незыблема правдивость, люди очень религиозны, непоколебимы в исполнении своих предписанных обязанностей, жертвенных обрядов. Но в их жизни появляется стремление наслаждаться материальными объектами, которые они обретают через деятельность, приносящую плоды, то есть жертвоприношения и раздачу даров. В Трета-югу люди ревностно предаются подвижничеству и щедрой жертвенности. В эту югу появляются четыре сословия человеческого общества (варны) и их индивидуальные обязанности. Таковы признаки Трета-юги.
Что касается Двапара-юги, религия и добродетели в эту эпоху сокращаются ровно наполовину, Господь Нараяна, Вишну, принимает жёлтый цвет тела, а единая Веда разделяется на четыре части (Сама–, Яджур–, Атхарва– и Риг-веду). Тогда одни люди придерживаются знания четырёх Вед, другие – трёх, кто-то – двух, некоторые – одной, а иные не знают даже Риг-веды.
Когда священное знание таким образом разделяется, деятельность человеческого общества становится чрезвычайно разнообразной, и люди, движимые гуной страсти, усердствуют в аскетизме и раздаче даров. И так как люди этого века из-за убывания интеллектуальных способностей не в состоянии постичь единую Веду, Веду разделяют на несколько частей. Вследствие убывания разума немногие остаются преданы Истине. Тех, кто отходит от Истины, одолевают различные болезни, вожделение и природные бедствия и, тяжко страдая от этого, люди подвергают себя умерщвлению плоти и покаяниям, а иные прибегают к жертвенности, чтобы потом наслаждаться плодами благочестивой жизни, или же достичь райских планет. В Двапара-югу люди постепенно вырождаются, слабеют в исполнении дхармы, и увеличивается порок.
Когда же наступает век Кали, от дхармы, религии и добродетелей остаётся лишь одна четверть. Вступив в эпоху тьмы, железного века, Господь Нараяна, Кешава, принимает тёмный цвет тела, а изучение Вед, исполнение дхармы, жертвоприношения и религиозные обряды приходят в полный упадок. И тогда миром начинает править Кали: появляются неизлечимые болезни, недомогания, усталость, гнев, уродство, стихийные бедствия, страдания, страх, ненависть, неверие и недостаток во всём. В каждой последующей юге дхарма и религия ослабевают, а с ослаблением дхармы и религии вырождаются добродетели. Живые существа теряют свои лучшие качества, постепенно всё ухудшается и приходит в упадок. Те, кто живут несколько юг, подтверждают эти изменения».” (М-б., 3.58). 203/3*282-285.
См.: Хануман; Двапара; Деградация; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!).
