“...алая-виджняна, или первородный грех, или глубинная основа эго.” 43*112.

См.: Виджняна; Грех (первородный грех); Добро (глубинное добро); Причинное тело; Солнце Востока; Эго (буддизм об эго); Эго (микро-эго).

“...Бог не может быть сведён к сумме знаний. Бог не просто непознанное, Бог – действительно непознаваемое. [...] Бог – непознаваемое, абсолютно непознаваемое, тайна. Вы не можете раскрыть тайну существования.” 46*183.

См.: Просветление – существование в Боге.

“...Бог не может быть ни в каком направлении; все направления – в Боге. Бог – это всеобщность, тотальность. Как всеобщность может быть направленной? – север, восток, запад, юг, верх, низ? Бог не может быть ни в каком направлении. Просто замените слово «бог» словом «всеобщность» или «тотальность», и вы поймёте, что я имею в виду.” 46*323.

См.: Тотальность.

“...Бог идёт по всей Земле. Бог проявляется повсюду, в любое время, в любом месте. Бог не частичен, однако каждая раса хотела бы объявить Бога частичным.” 46*241.

“...Как может религиозный человек утверждать, что Бог проявляется только в одном месте на Земле? Бог проявляется всюду! Бог присутствует везде! Он не сконцентрирован где-то больше, а где-то меньше. Он проявляет своё существование не по частям. Это есть Его существование, это есть Его творение.” 46*242.

См.: Место наполнено Богом.

“Бог присутствует во всём [...] Бог – это глубина всего, если можно так выразиться. Бог – это глубина цветка розы, глубина скалы, глубина мужчины и женщины, глубина любви, глубина печали, глубина радости. Бог означает глубину. И если вы знаете, как жить глубоко [...] углубляется ваше существование.” 46*464.

См.: Добро (глубинное добро).

“...«Бодхичитта» – понятие, со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или «сердцу» для состояния Будды и практик, ведущих к нему, но во многих случаях, оно относится к подсознательной мудрости, с помощью которой Окончательная Истина – Дхармакайя – осознаётся. «Бодхичитта», следовательно, может быть переведено как Бодхи-Ум, Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, в зависимости от использования в различных контекстах.” (ком.). 25*440.

См.: Бодхисаттва (обет Бодхисаттвы); Добро (глубинное добро); Дхармакая; Сердце – центр; Тело (Три-Кайа); Ум (2 ума-бодхи).

“boddhi–citta, санскр. – пробуждённый ум.” 43*360.

См.: Добро (глубинное добро); Пробужденный человек.

“С точки зрения хинаяны Будда – это обыкновенный человек и сын человека; благодаря великой настойчивости он достиг просветления; но всё ещё имел тело и переживания, свойственные нашему человеческому существованию.

В противоположность взгляду хинаяны на учителя как на фигуру родителя, последователи махаяны рассматривают учителя как духовного друга (санскр. – кальянамитра). Это санскритское слово и означает буквально «духовный друг» или «компаньон по добродетели». Слово «добродетель» употреблено здесь в смысле внутреннего богатства, богатой почвы, удобренной и оплодотворённой гниющим веществом неврозов.” 43*333-334.

См.: Великодушие – желание давать; Добро (глубинное добро); Магическая реальность (лха, нянь и лю); Просветление – смерть.

“...Буддийский подход начинается с нашего заблуждения и страдания; он движется к раскрытию их происхождения.” (эпиграф). 43*11.

“...Фактически, понимание эго представляет собой основу буддизма.” 43*112.

“...Весь подход буддизма заключается в том, чтобы развивать трансцендентный здравый смысл, видеть все вещи такими, как они есть, без преувеличений, без мечтаний о том, какими мы хотели бы их видеть.” 43*229.

См.: Будда – махариши; Бхуми – духовный уровень; Видение – переживание таковости; Добро (глубинное добро); Магическая реальность (лха, нянь и лю); Просветление – смерть; Священный мир; Шамбала (учения Шамбалы).

“В этом мире всегда существуют возможности первоначальной чистоты, потому что мир прежде всего чист. Грязь вообще никогда не появляется с самого начала. [...] всё наше физическое и психологическое состояние и тот мир, который мы знаем [...] было и остаётся первоначально чистым. [...] наше существование [...] так сказать, вполне поддаётся стирке. Именно это мы понимаем под глубинным добром: чистая основа, которая всегда присутствует здесь, которая ждёт, что мы её очистим. Мы всегда в состоянии вернуться к этому первоначальному состоянию.” 43*398-399.

См.: Добро (глубинное добро); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Настоящее – магия данного момента; Солнце Востока.

“...«мудрость», «самопроизвольно существующая мудрость» осознания.” 43*101.

“...джняна представляет собой мудрость превыше какой бы то ни было относительности. Вы полностью едины с мудростью, вы не считаете её с чем-то связанным с опытом или воспитанием.” 43*212.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Магическая реальность; Настоящее – магия данного момента; Парамита (дана парамита); Праджня – меч; Радость (махасукха); Солнце Востока; Шамбала (учения Шамбалы).

“...Для воина освобождённость связана с освобождением от напряжения внутри дисциплины, это необходимо для того, чтобы почувствовать свободу. [...] Пока вы испытываете чувство, что дисциплина приходит извне, всё ещё налицо подспудное ощущение какой-то недостаточности. Таким образом, освобождённость связана с избавлением от каких бы то ни было следов сомнения, колебания или неуверенности по поводу того, чтобы оставаться самим собой. Вам необходимо спокойно относиться к самим себе, чтобы глубоко уяснить тот факт, что дисциплина – это просто проявление вашего глубинного добра; вы должны правильно понимать себя, уважать себя, освободиться от сомнения и неуверенности, чтобы вы могли выразить своё глубинное добро и здоровье для блага других людей.” 43*418.

См.: Воин (состояние воина); Добро (глубинное добро); Праджня – меч; Риши – прямой и справедливый; Самадхи (самьяксамадхи); Солнце Востока; Усилие (правильное усилие).

“Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истина не нуждается в рукоятке.” 43*499.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Иерархия и дисциплина; Любовь – энергия; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Солнце Востока; Сострадание – живое дерево; Уверенность – доверие (дзиджи); Шамбала (учения Шамбалы).

“Любовь. Существует огромный запас энергии, не имеющей центра, она совсем не является энергией эго. Энергия эта представляет собой танец явлений, не имеющих центра; здесь сама взаимопроникающая вселенная, влюблённая в самое себя. Она обладает двумя характерными признаками: огненным качеством теплоты и склонностью протекать по особому типу – таким же образом, как пламя содержит искру, а воздух даёт этой искре направление. Такая энергия всегда движется вперёд независимо от того, видим ли мы её сквозь спутанный фильтр эго. Её никак нельзя разрушить, ей невозможно помешать. Подобно солнцу, опаляющему глаза, она оказывается до такой степени всепоглощающей, что не оставляет места для сомнения или манипулирования.” 43*296.

См.: Добро (глубинное добро); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Проблема любви (любовь только к одному); Солнце Востока.

“...В тибетском языке это магическое свойство существования, или природная мудрость, называется «драла». «Дра» означает «враг» или «противник», а «ла» – это «над», «поверх». Таким образом, «драла» буквально означает «над врагом», «выше врага», т.е. «драла» представляет собой необусловленную мудрость и силу этого мира, которые находятся превыше всякой двойственности; поэтому драла превыше мудрости или конфликта. Это мудрость превыше агрессивности, самосущая мудрость и сила космического зеркала, отражённая и в нас, и в мире нашего восприятия.” 43*440.

См.: Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Энергия глубинного добра – «конь ветра».

“...Действительно, открыть драла – значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своём роде. Это и значит – видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно.

[...] Драла можно назвать почти отдельным существом. Она не вполне принадлежит уровню божества или духов, однако это – индивидуальная сила, и она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными «драла». Драла суть элементы реальности: драла воды – это реальность воды, драла огня – это реальность огня, драла земли – это реальность земли и т.д. – иными словами, всё, что связывает вас с элементальным качеством реальности, всё, что напоминает вам о глубине восприятия. Драла существует в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Всё, что находится здесь, всё, с чем вы встречаетесь в своей жизни, – это драла реальности.” 43*442-443.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Грязь (наше существование поддаётся стирке).

“...призыв принципа внешней драла связан с такой организацией вашего окружения, при которой оно становится священным пространством.” 43*448.

См.: Любовь – энергия; Уверенность – доверие (дзиджи).

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Добро (глубинное добро); Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Гуру подобен огню; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром.

“Чем глубже мы видим себя, тем глубже способны проникнуть в других – до того же предела.” 148*232.

См.: Добро (глубинное добро).

“...[Если] Внутри вас нет ни страха, ни надежды. Это – развитие праджня, трансцендентного знания, способности видеть ситуации такими, каковы они есть.” 43*93.

“...[праджня,] знание того, как отнестись к любой ситуации.” 43*101.

“...По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. [...] Иными словами, праджня – это разумная глубинная основа, структура, к которой приводят все прочие добродетели, и в которой они растворяются. [...] Таким образом, праджня – это разум, всевидящее око, противоположность «я», наблюдавшего за собой во время всех действий. [...] «Пра» означает «высший», «сверх», «джня» означает знание. Итак, это – «сверхзнание», полное и точное, которое видит всё. Сознание, фиксированное на «том» и «этом», оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создаёт двойное знание: праджня познания и праджня видения.” 43*161.

“...Праджня полностью проникает сквозь любой вид осознания, который имеет хоть малейшую наклонность к разделению на «то» и «это». Такова причина того, почему лезвие меча праджня бывает обоюдоострым: оно рассекает не только в этом направлении, но также и в том.” 43*162.

“Праджня – это трансцендентность, прорыв через волевую цепную реакцию кармы.” 43*316.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Видья – точность и определённость; Джняна – единство с мудростью; Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Магическая реальность; Махакала; Медитация – открытость (випашьяна); Солнце Востока.

“Работать чрезвычайно важно – пока вы не пользуетесь работой как бегством, как способом отвлечь внимание от глубинного существования какой-нибудь проблемы; работа в особенности важна, если вас интересует духовное развитие. Работа – один из тонких, наиболее тонких путей приобретения дисциплины.” 43*294.

См.: Воин (состояние воина); Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Иерархия и дисциплина; Освобождение – существование без обмана); Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности.

“...Интересно отметить, что в тантристской иконографии многие символические фигуры изображены держащими в одной руке гору; это в точности отображает [...] прочный мир, прочное сострадание, прочную мудрость, на которую не способно повлиять легкомысленное «я».” 43*201.

См.: Добро (глубинное добро); Солнце Востока; Тантристская иконография; Уверенность – доверие (дзиджи).

“...Когда мы здесь говорим о солнце, мы имеем в виду солнце человеческого достоинства, солнце человеческой силы. Великое Солнце Востока – это восходящее, а не закатное солнце; оно представляет рассвет, пробуждение человеческого достоинства, восход человека-воина. Синхронизирование ума и тела ведёт к рассвету Великого Солнца Востока.” 43*394.

“«Путь Великого Солнца Востока основан на видение того факта, что в этом мире существует естественный источник лучей и блеска – врождённое бодрственное состояние человека».” (Эпиграф). 43*395.

“Священный мир связан с востоком, ибо в этом мире всегда существует возможности видения. Восток представляет рассвет пробуждённости, горизонт человеческого сознания, где постоянно возникает видение. Где бы вы ни находились, когда вы открываете глаза, вы всегда смотрите вперёд на восток. Вы всегда обладаете возможностью бодрственного видения, даже в самых запутанных или деградирующих ситуациях. Наконец, священный мир освещён Солнцем, а Солнце представляет собой принцип блеска и лучей, которые нигде и никогда не имеют предела. Солнце также связано с видением самосущих возможностей добродетели и богатства в этом мире. [...] Великое Солнце Востока пылает вечно; оно не нуждается в топливе. В нём действительно заключена огромная лучезарность, которая возникает без топлива, даже без зажигания. Видеть священный мир – значит быть свидетелем этого более великого видения, которое существует во все времена.

Переживание священного мира начинает показывать вам, как вы сплетены с богатством и блеском мира явлений. Вы оказываетесь естественной частью этого мира, и вы начинаете видеть возможности естественной иерархии, или естественного порядка, который способен представить вам модель того, как следует вести свою жизнь.” 43*462-463.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Воин (паво); Добро (глубинное добро); Достоинства (4 достоинства); Иерархия и дисциплина; Йога – единение со вселенскими энергиями; Магическая реальность (лха, нянь и лю); Пустота – шуньята (прабхасвара); Священный мир; Тантра – трансмутация эго; Уверенность – доверие (дзиджи); Шамбала (учения Шамбалы); Энергия глубинного добра – «конь ветра».

“[Безусловная уверенность.] Тибетское слово «дзиджи» означает «доверие». Здесь «дзи» – это «сияние» или «блеск», а «джи» – «великолепие» или «достоинство»; иногда это слово имеет также смысл «монолитный». Таким образом, «дзиджи» выражает понятие сияния, радостности при сохранении достоинства.” 43*426.

“...состояние непостижимости – это убеждённость, которой не нужны подтверждения.” 43*498.

“Непостижимость – состояние благополучия, и внутри него нет никакого просвета или колебаний. Поэтому оно представляет собой чувство настоящей жизни, действительно проживаемой жизни, чувства прочного ядра. Но в то же время вы непрестанно заостряете своё понимание. [...] Непостижимость – это искра, свободная от какой-либо аналитической схемы.” 43*500.

См.: Восприятие (область восприятия безгранична); Добро (глубинное добро); Магическая реальность (лха, нянь и лю); Пустота – шуньята (прабхасвара); Символы (гора в руке).

“...В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия даёт толчок как просветлённому, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперёд. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветлённом состоянии».” 43*197.

См.: Дхарма – путь; Йога – единение со вселенскими энергиями; Йога (крия-йога); Тантра – трансмутация эго.

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Вера – союз глаза и сердца; Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Дзэн (ветер – идеал Дзэна); Добро (глубинное добро); Настоящее – магия данного момента; Озарение (ветер); Пробуждённый человек; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.