“...«Книга Бытия» глубоко символична, и её нельзя понять буквально [...] Её «древо жизни» находится внутри «сада» человеческого тела. Спинной мозг подобен перевёрнутому дереву, где корни – волосы человека, а ветви – нервы, уносящие и приносящие импульсы. На древе нервной системы много доставляющих удовольствие плодов, или чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ими человек по праву может наслаждаться. Но ему было запрещено заниматься сексом – «яблоко» в центре тела (в «середине» телесного сада).
«Змей» олицетворяет свёрнутую спинальную энергию, стимулирующую половые органы. «Адам» – это разум, а «Ева» – чувство. Когда эмоцию, или сознание Евы, в любом человеческом существе одолевает половой импульс, его рассудок, или Адам, также побеждается.
Бог создал человеческий род, материализовав тела мужчин и женщин силой собственной воли. Он наделил новый род способностью творить детей подобным же «чистым», или божественным, способом. Поскольку Его проявление в индивидуальной душе было ограничено животными, связанными инстинктом и лишёнными возможностей полного разума, Бог создал первые человеческие тела, символически называемые Адамом и Евой. В них для благоприятной восходящей эволюции и перенёс Он души, или божественную сущность, двух животных. В Адаме, или мужчине, преобладает разум, а в Еве – женщине – чувство. Так был выражен дуализм, или полярность, лежащая в основе феноменальных миров. Разум и чувство во всяком человеческом существе пребывают в небесах радостного союза до тех пор, пока ум его не обманывается змеиной энергией животных наклонностей.
Следовательно, тело человеческое не только результат эволюции животных, но и создано Богом актом специального творения. Животные формы слишком грубы для выражения полной божественности. Человеческое существо, единственное в своём роде, было наделено огромными способностями ума – «тысячелепестковым лотосом» мозга, а также остро пробуждёнными оккультными центрами в позвоночнике.
Бог, или Божественное сознание, в первой сотворённой паре посоветовало им наслаждаться всеми прочими видами человеческой чувственности, но не направлять внимания на половое чувство. Оно было запрещено, с целью того чтобы использование половых органов не вовлекло человечество в низшие животные формы размножения. На предостережение Бога не оживлять присутствующие в подсознании животные воспоминания человеком внимания обращено не было. Это и привело к возобновлению способа животного воспроизведения потомства, Адам и Ева отпали от состояния небесного блаженства, естественного для первоначального совершенного человека. Как и предупреждал Бог, их сознание бессмертия было утрачено. Они поставили себя под воздействие физического закона, в соответствии с которым телесное рождение должно сопровождаться телесной смертью.
Знание «добра и зла», обещанное Еве «змеем», относится к дуалистическим принуждениям майи. Впадая в заблуждение вследствие неправильного употребления чувства и разума, или Евы и Адама, человек отказывается от божественного права. Личная ответственность каждого заключается в уходе от возрождения «родительской», или дуалистичной, природы к гармонии единства, или Эдема.” (Шри Юктешвар). 44*189-191.
См.: Половой инстинкт; Дуализм; Центры человека; Майя; Добро и зло.
“История «Адама» и «Евы» на хинди подробно излагается в древней пуране Шримад Бхагаватам. Первые мужчина и женщина (существа в физической форме) называются Сваямбхува Ману (человек, рождённый от Творца) и его жена Сатварупа (истинный образ). Их пять детей вступили в брак с Праджапати (совершенными существами, способными принимать телесную форму). От этих духовных семей родилась человеческая раса.” (прим.). 44*191.
См.: Символы (Древо Жизни); Ману.
“...Борьба между Добром и Злом, Богом и Сатаной, Сурами и Асурами, Девами и Дайтьями, о которой говорится в священных книгах всех народов и рас, символизирует ту борьбу между импульсами бескорыстия и эгоизма, которая происходит в человеке, пытающемся следовать высшим задачам природы, пока он полностью не победит низшие животные тенденции, создаваемые эгоистичностью, и пока враг не будет полностью разбит и уничтожен.” 71*165.
“Мы веруем в Бога-Принцип – сущность всего бытия, добра и справедливости – неотделимого от Природы, являющейся его законом и раскрывающейся через разум и любовь.
Мы веруем в Человечество – детей Господних, каждый из которых неразрывно связан с другими так, что все должны трудиться во спасение каждого и каждый – во спасение всех.
Мы веруем, что для того, чтобы служить Божественной сущности, необходимо служить Человечеству.
Мы веруем в исправление зла и торжество добра в жизни вечной.” 74а*247.
См.: Бог – вселенский Разум; Живые существа – дети Бога; Спасение; Служение; Богочеловек; Добро и зло.
“Ненасилие зависит от насилия; они действительно зависят друг от друга. Свет обязан своим существованием тьме. Добро растёт в той почве, которую мы называем злом, и получает из неё питание. На другом полюсе существования святой в конечном итоге связан с грешником. Все полярности бесповоротно связаны друг с другом: верх и низ, рай и ад, добро и зло. Они полюса одной и той же истины.” 167*43.
См.: Добро и зло.
“...доброго знает, видит не извне, а изнутри только добрый, злого – только злой.” 137*601.
См.: Добро и зло.
“Почему и чем, и как, и когда, и что, и насколько, и где совершил ты добро или зло, потому и тем, и так, и тогда, и то, и настолько, и там следует воздаяние по воле творца.” 154*29.
“Гармония рассматривалась великими философами как состояние, непосредственно предшествующее красоте. Сложное именуется красивым только в том случае, если его части гармоничны в сочетании. Мир называется красивым, и его Творец понимается как Добро, потому что доброе деяние должно свершаться в согласии с его собственной природой, а доброе действие, согласующееся с собственной природой, есть гармония, потому что добро, им влекомое, гармонично с добром, которое оно само есть. Красота, следовательно, есть гармония, проявляющая себя, свою собственную природу в мире формы. [...] В человеке его высшая природа есть summum bonum (сумма добра). Отсюда следует, что она должна осознавать добро с готовностью, потому что добро в мире, внешнее по отношению к нему, находится в гармоничном отношении с добром, которое есть в душе человека. То, что человек называет, следовательно, злом, имеет общее с материей, или наименьшей степенью его собственной противоположности. Наименьшая степень добра предполагает подобным же образом наименьшую степень гармонии и красоты. Таким образом, это искажение (зло) есть диссонанс элементов, самих по себе гармоничных. Искажение неестественно, поскольку сумма всех вещей является Добром, естественно, что все вещи должны разделять природу Добра и сочетаться так, чтобы комбинации их были гармоничными. Гармония есть проявление Воли вечного Добра.” 78*285.
См.: Красота – гармония; Добро и зло; Воля Бога.
“Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.” (Рим.5:13). 1*1350.
См.: Закон; Добро и зло.
“Учитель сказал: «Человек низкий не стыдится быть недобрым и не избегает несправедливости. Если дело не сулит ему выгоды, он не предпринимает никаких усилий. Если он не запуган, он не стремится себя совершенствовать, но, если он и настроен правильно поступать в малом, он осторожнее ведёт себя в более крупных делах. И такова доля человека низкого. Именно это имелось в виду в Книге перемен (И цзин), когда говорилось: «Его ноги привязаны к дереву, поэтому он не может идти. Он в этом не виноват».
«Если добро не накапливается, то его не хватит для того, чтобы наполнить человека. Если зло не накапливается, его недостаточно, чтобы разрушить человека. Следовательно, думает человек низкий, Добро в малом не обладает ценностью, и пренебрегает им. Он думает, что малые грехи не приносят зла, поэтому трудно от них отказаться. Поэтому эти грехи накапливаются до тех пор, пока их уже невозможно скрывать, и его вина становится так велика, что её уже не смыть. В «И цзин» сказано: «Его шея привязана к деревянной колодке, поэтому его уши ничего не слышат. Увы».” (И цзин [Книга перемен]. Великое толкование 2.5.7-8). 13*379.
См.: Буфера; Выгода для себя; Добро и зло; Привычки; Стыд.
“Истинно, всё в вашем естестве движется в неизменном полуобъятии, желанное и ужасающее, отвратительное и заветное, то, что вы ищите, и то, от чего вы бежали бы.
Всё это движется в вас, как свет и тень, слитые в пары.” 101*21.
“...[реально существует «чёткая демаркационная линия»] между двумя силами материи и духа; [этой «стеной»] подчёркнута присущая всякому проявлению двойственность, чтобы научить людей освобождаться от ограничений четвёртого, человеческого, царства и переходить в пятое или духовное царство. Проблема добра и зла, света и тьмы, правды и лжи была поставлена исключительно для блага человечества, чтобы позволить людям сбросить с себя оковы, заточающие дух, и достигнуть духовной свободы. Этой проблемы [в «полном объёме»] не существует ни в низших царствах, ни в тех, что превышают человеческое. Человек на своём опыте и через страдание обязан усвоить факт двойственности всякого существования.” 53*31.
См.: Добро и зло; Восприятие (барьер восприятия – стена тумана); Страх – страж порога.
“...«Чрезвычайно трудно отличить доброго демона от злого», – говорит Ямблих.” 66*419.
См.: Элементарии; Добро и зло; Различение.
“286 (286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё. Ей – то, что она приобрела, и против неё – то, что она приобрела для себя.” (Сура 2. Корова). 47а*61.
См.: Добро и зло; Добрые дела.
“64 (62). Мы возлагаем на душу только то, что она может; [...]” (Сура 23. Верующие). 47а*285.
“Дэвачан [или Дэвакхан] – состояние, промежуточное между двумя земными жизнями, в которое Эго вступает после отъединения от своих низших аспектов или оболочек. [...] «Кто идёт в Дэва-Чан?» Конечно, личностное Эго, но более прекрасное, очищенное, святое. Каждое Эго есть комбинация шестого и седьмого принципов; оно после периода бессознательного созревания возрождается в дэва-чане, необходимо являясь таким же невинным и чистым, как новорождённый младенец. Сам факт его возрождения свидетельствует о преобладании добра над злом в его древней личности. Карма (зла) на время отступает, чтобы последовать за ним в его будущем земном перевоплощении, он приносит с собой в дэва-чан только карму своих добрых дел, слов и мыслей. «Плохой» – относительный термин [...] Закон Воздаяния – единственный закон, который никогда не ошибается. Поэтому все, кто не погряз в трясине неискупимого греха и скотства, идут в Дэва-Чан. Им придётся заплатить за свои грехи, добровольно или недобровольно, позднее. А пока они вознаграждаются, получая Следствия порождённых ими [положительных] причин. Конечно, это состояние, так сказать, сильного эгоизма, во время которого Эго пожинает плоды своей неэгоистичности на земле. Оно полностью погружается в наслаждение всем и своими личными земными привязанностями, привычками, мыслями и получает награду за свои похвальные деяния. Никакая боль, никакое горе, ни даже тень не омрачает ясный горизонт его безмятежного счастья; так как это состояние вечной «Майи» [...] Поскольку сознательное восприятие личности на Земле – всего лишь мимолётное видение, это чувство и будет сходно с видением в дэва-чане – только стократно усиленным».” (Письма Махатм А. П. Синнету, 100). 55а*417.
См.: Эго; Оболочки; Добро и зло; Перевоплощение; Карма.
“...сам человек разделил Единое на различные друг другу противоречащие образы.” 69*343.
“...Так, когда оккультист говорит, что «Демон есть обратная сторона Бога» – зло, обратная сторона медали – он не предполагает две отдельные действительности, но два аспекта или грани того же самого Единства.” 68*297.
См.: Добро и зло.
“Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира, – неразорванные, вечные.” (Евангелие от Филиппа 10). 5*33.
См.: Свет и тьма; Жизнь и смерть; Осознание (правая и левая сторона); Добро и зло; Суд (страшный суд); Полнота; Воскресение.
“...Вселенная и всё в ней, моральное, ментальное, физическое, психическое или духовное, построено на совершенном законе Равновесия и Гармонии.” 72*168.
См.: Добро и зло; Равновесие; Гармония.
“...Миры и люди, поочерёдно, формировались и уничтожались в силу закона эволюции и из предыдущего материала до тех пор, пока планеты и их обитатели, в нашем случае наша Земля и её животные и человеческие расы, не стали тем, чем они являются сейчас, в настоящем цикле, — силами противоположных полярностей, уравновешенным составом Духа и Материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начала. [...] Атомы и органические силы, сходя на план данной дифференциации, должны были проследовать в порядке, установленном Природою так, чтобы всегда выполнить беспорочным образом закон, который Каббала называет «Равновесием», посредством которого всё, что существует, выявляется, как мужское и женское начало в своём конечном совершенстве, в настоящей стадии материальности.” 69*107-108.
См.: Эволюция; Дух и Материя; Мужчина; Женщина; Каббала.
“Зороастр (Заратуштра, Заратустра – между X-VI вв. до н.э.) – легендарный персидский пророк и религиозный реформатор, автор древнейшей части «Авесты» – священной книги основанной им религии зороастризма, в основу которой легло представление о мире как поле битвы добра и зла и вытекающем отсюда долге человека блюсти добро и чистоту во всём. Символ веры зороастризма – «добрая мысль, доброе слово и доброе дело». Отличительная особенность зороастризма – почитание стихии огня.” (прим.). 98*447.
См.: Авеста; Агнихотра; Добро и зло; Святые и пророки – образец; Учитель.
“...Древние [...] определяли Зло, как «подоснову» Бога или Добра...” 68*510.
См.: Добро и зло.
“...зло как определённый вихрь или водоворот имеет как бы самостоятельное существование: оно устойчиво и втягивает в свою орбиту всё, находящееся в некоторой своей окрестности. При этом прямая борьба с вихрем бесполезна: если навстречу ему пустить другой вихрь (ответить злом на зло), то, встретившись, они создадут ещё большую турбулентность.” 114*8.
См.: Борьба; Проклятие – кармический узел; Смирение; Эволюция – лестница;
“Вообще главная причина могущества зла – это его невидимость, благодаря чему оно незаметно искажает пути эволюции, порой до неузнаваемости.” 114*117.
См.: Гагтунгр (разобраться нелегко); Инстинкт; Ложь.
“...зло есть необходимый чёрный учитель, позволяющий добру познать свои собственные силы...” 115*96.
См.: Страдание; Добро и зло.
“...Во внутреннем мире [обычно] человек воспринимает себя чуть лучше, чем он есть на самом деле и не заглядывает на самое-самое дно своей жизни, где только и находится корень зла, т.е. лежат центры низших программ подсознания.” 115*140.
См.: Подсознание – бомба; Тонкий мир; Эгоизм.
“...всё существующее – истинно, а потому «Дух Веры» «не противится злу», которое есть лишь неизбежная часть порядка, и, если на него посмотреть в Свете всей Истины, то всё хорошо и целесообразно.” 65*386.
См.: Вера меняет представления; Добро и зло; Свет истинный; Любовь всё покрывает.
“...Всё, что существует, всё что было создано Ветхим Деньми, имя которого священно, может существовать лишь в силу мужского и женского принципа.” (Зохар III, 290). 69*662.
См.: Прогресс и регресс; Добро и зло.
“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.
Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища.
Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;
Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.
См.: Познание себя; Правда; Совершенство; Опыт; Добро и Зло.
“«...Каждое действие может быть едва заметным, как самое крошечное хлопковое волокно, так что сотни их могут быть сдунуты одним вдохом; однако же, подобно тому, как эти волокна, будучи плотно соединены и скручены друг с другом, образуют канат, настолько тяжёлый и крепкий, что с его помощью можно тащить слонов и даже огромные суда, и частицы человеческой кармы, насколько бы незначительной ни была каждая сама по себе, в естественном процессе наращения плотно смыкаются и образуют страшную Пасу (канат), которая тащит человека, т.е. определяет его доброе или злое поведение». – «Теософ», VII, 60.” 55а*267.
См.: Добро и зло.
“Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Никогда не следует превозносить или критиковать обусловленную природу и деятельность других людей. Этот мир следует воспринимать как просто сочетание материальной природы и наслаждающегося ею живого существа, за которым стоит единая Абсолютная Истина.
Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и, тем самым, вредит себе.
Подобно тому, как воплощённая душа утрачивает внешнее сознание, когда её чувства одолевает посылающая сны иллюзия или глубокий сон, подобный смерти, так и человеку, воспринимающему мир с позиции материальной двойственности, приходится столкнуться с иллюзией и смертью.
То, что описывают материальные слова и о чём размышляет материальный ум, не является высшей истиной. А если так, то что в этом иллюзорном мире двойственности может быть воистину хорошим или дурным? И как можно измерить величину этого хорошего или дурного?” (Ш.Б.11.28.1-4). 14/25*613-616.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Двойственность; Осуждение; Добро и зло.
“Обусловленная душа, желая повелевать материальной природой, критикует другую обусловленную душу, которую считает ниже себя. Аналогичным образом, один восхваляет другого, занимающего более высокое положение, ибо сам стремится занять его место, чтобы господствовать над другими. Таким образом, похвалы и критика в адрес других, прямо или косвенно, основаны на зависти к другим.” (ком.). 14/25*614.
См.: Лицемерие – «добродетель» эпохи Кали; Человекоугодие; Зависть; Тщеславие людей эпохи Кали.
“Курукшетра – поле великого сражения, описанного в «Бхагавадгите». Иносказательно символизирует духовную борьбу высшего «я» человека со своими низменными страстями.” (прим.). 98*444.
См.: Добро и зло.
“...Не только нектар, но и яд привлекает вкус и любопытство человека.” 50*71.
См.: Добро и зло; Вера (люди с большей готовностью верят негативному).
“...любая магическая работа – это интеллектуальный процесс, проводимый силой души, благодаря использованию ума.” 52*233.
См.: Интеллект всегда «экзистенционален»; Совершенствование духовной природы человека.
“...Белый маг является тем, кто соприкасается со своей душой. [...] Он восприимчив и осведомлён о цели и плане своей души.” 52*52.
См.: Душа даёт разумную жизнь, наделённую смыслом.
“...работники белой магии, неизменно, благодаря самой природе вещей, являются продвинутыми человеческими существами, так как, чтобы стать магом, требуется много циклов жизни.” 52*53.
См.: Человек знания.
“Мотивом белого мага является то, что принесёт благо группе, для которой он тратит свою энергию и время. Маг левого пути [чёрный маг] всегда работает один или, если он и скооперируется на время с другими, то делает это со скрытой эгоистической целью. Представитель белой магии заинтересован в конструктивной работе сотрудничества с иерархическими планами и удовлетворения желаний планетарного Логоса. Брат Тьмы занимается тем, что не входит в планы Иерархии, тем, что не включено в цель Владыки... Его служители – малые когорты «Воинства Гласа», а не направляющие Интеллекты в трёх мирах; он, стало быть, работает главным образом на астральном и физическом планах, лишь в редких случаях работая с ментальными силами; только в нескольких особых случаях, обусловленных космической кармой, чёрный маг может работать на высших ментальных уровнях.” 55а*561-562.
См.: Иерархии; Логос; Элементалы; Астральный план; Ментальный план.
“...Чёрный маг работает, как правило, строго индивидуально... Он не терпит никакого руководства над собой, но, тем не менее, часто становится жертвой агентов на высших уровнях космического зла, которые используют его... другими словами, он работает (если подразумевать более объемлющую цель) вслепую и бессознательно.
Белый маг, как хорошо известно, работает на стороне эволюции или на Пути Возвращения. Чёрный маг оперирует силами инволюции или Путём Исхода. Чёрные братья образуют великую уравновешивающую силу эволюции, и хотя они заняты на материальной стороне проявления, а Братья Света работают с аспектом души или сознания, они и их деятельность, по великому закону эволюции, способствуют общей цели солнечного Логоса…
Наконец, добавим к перечню различий между магами тот факт, что маг Белого Закона работает с душой вещей. Братья тьмы работают с материальным аспектом. ...один работает с двойственностью, а другой – с единством. Поэтому понятно, почему на планах двойственности чёрный маг обладает большим могуществом. Планом единства является для человечества ментальных план. Планы множественности – это астральный и физический план. Стало быть, чёрный маг имеет более явное могущество, чем белый брат, на двух низших планах в трёх мирах. Белый брат работает под руководством Иерархии... Тёмный брат работает под владычеством некоторых, неизвестных ему Сущностей, связанных с силами самой материи.” 55а*563.
См.: Одержимость; Эволюция; Инволюция; Добро и зло; Единство; Двойственность; Бесы.
“...Белый маг – это всегда тот, кто в результате сознательного выравнивания со своим Эго, со своим «Ангелом», восприимчив к его планам и целям и потому способен принимать высшие впечатления. Мы должны помнить, что белая магия работает сверху вниз и является результатом [конструктивной] солнечной вибрации, а не разгорячающих импульсов, эманирующих от того или иного из лунных Питри...” 55а*569.
См.: Сознательность; Впечатления; Вибрации; Питри.
“Первое. Белый Брат имеет дело с положительной электрической энергией. Тёмный Брат имеет дело с отрицательной электрической энергией.
Второе. Белый Брат занимается душой вещей. Чёрный Маг центрирует своё внимание на форме.
Третье. Белый Маг развивает внутреннюю энергию задействованной сферы (человеческой, животной, растительной или минеральной) и производит результаты благодаря самостоятельной активизации центральной [сущностной] жизни: дочеловеческой, человеческой или сверхчеловеческой. Чёрный Маг достигает результатов через посредство силы, внешней по отношению к задействованной сфере, ...или метода подавления формы, а не благодаря [положительному] излучению, как это делает Белый Маг.” 55а*277.
См.: Энергия определяет психические явления; Душа; Форма.
“...чёрная магия закрадывается во все религии именно по линии разрушения формы внешними средствами, а не в результате освобождения жизни благодаря внутреннему развитию и подготовленности. Она обуславливает вред хатха-йоги в Индии и аналогичных методов, практикуемых в некоторых религиях и оккультных орденах также и на Западе. Все они работают с материей на каком-то плане в трёх мирах, и производят зло для того, чтобы могло прийти добро; все контролируют дэв, пытаясь осуществить специфические цепи [отрицательные связи] посредством манипуляции материей формы. Иерархия же работает с душой внутри формы, производя интеллектуальные, самоинициированные и устойчивые результаты. [При центрировании внимания] на форме, а не на Духе, возникает тенденция поклонения дэвам, контакту с дэвами и чёрной магии, так как форма составлена из дэва-субстанции на всех планах. Это ключ ко многим тайнам.” 55а*279.
См.: Духовный материализм; Зло; Дэва-субстанция человека; Внимание; Уединение (отшельники Тибета).
“...магия, двойственная по своей природе – божественная магия и магия зла, или чёрное искусство. Каждая из них ещё может быть разделена на два вида; активный и зрящий человек в первом виде магии прилагал усилия, чтобы поставить себя в гармонию с миром, чтобы научиться сокровенному; во втором же виде он прилагал усилия для приобретения власти над духами. В первой (магии) человек совершает добрые и благодетельные деяния, в последней же совершает всякого рода дьявольские и противоестественные деяния».” (Молитор «Философия истории и традиций»). 66*87.
См.: Добро и зло.
“...Во всех древних Мистериях материя считалась источником всякого зла, а дух – источником добра, потому что материя угнетает и ограничивает до такой степени, что часто человек не способен чувствами своими осознать собственные божественные возможности. Так как материя не позволяет человечеству провозгласить свои божественные права по рождению, она называется Врагом, силой зла.” 78*433.
См.: Обусловленность; Добро и зло.
“...Наша философия учит, что наказания постигают Ego только в будущем воплощении, а непосредственно за гробом ожидают нас только награды за понесённые и незаслуженные страдания в земной жизни. Всё наказание [...] состоит в отсутствии награды, в полной потере сознания своего счастья и покоя. Карма – дитя земного, плод действий его всеми видимой личности, даже помышлений и намерений духовного я; но она также и нежная мать, которая залечивает нанесённые ею в предшедшей жизни раны, прежде чем станет снова бичевать это Ego, нанося ему новые. Если нет в жизни смертного такого горя или несчастия, которое не было бы плодом и прямым последствием греха в его предшедшем существовании, то за то, не сохранив о том ни малейшего воспоминания в настоящей жизни и чувствуя себя не заслуживающим такой кары и поэтому страдающим безвинно, вследствие уже одного этого человеческая душа достойна утешения и полного отдыха и покоя в жизни загробной. Для вашего духовного «я» смерть является всегда избавительницей и другом; безмятежным сном младенца, или же сном, полным блаженных грёз и сновидений.” 75*408.
См.: Оккультизм; Философия майавада.
“Философия тайной Веданты не верит в ад и не допускает наказания за земные грехи в духовном мире. Человек [...] родится беспомощным, игрушкой внешних, не зависящих от него обстоятельств, хотя он и одарён свободным произволом. Он столько страдает безвинно в этом мире, что бесконечное милосердие даёт ему полный отдых в мире теней; и только затем уже, в следующей земной жизни и в новом воплощении, он понесёт должное наказание за грехи в предшедшей своей роли. Выбор всякой такой последующей жизни и наказание определяются и приводятся в исполнение кармой, «законом возмездия». Это [...] доказывается тем, что на нашей земле постоянно страдают, по-видимому, ни в чём не повинные люди.” (прим.). 75*413.
См.: Страдание или наслаждение – результат собственной кармы.
“...согласно эзотерическому учению большинство человечества не несёт никакого наказания за свои грехи после смерти; исключение составляют только те случаи, когда человек достигает вершин зла исключительно вследствие своей собственной испорченности и его земные, человеческие грехи приобретают поистине универсальный сатанинский характер, как это часто бывает с колдунами. Закон воздаяния, известный как карма, как правило, поджидает человека у порога его нового воплощения. Человек является в лучшем случае слепым орудием зла, беспрестанно создающим всё новые причины и обстоятельства. Поэтому в полной мере ответственным за свои деяния его можно назвать далеко не всегда (или даже вовсе никогда). Отсюда и необходимость в периоде блаженного отдыха в дэвакхане, сопровождающемся временным, но полным забвением всех страданий и горестей жизни. Авичи – состояние наибольшей духовной деградации – грозит только тем, кто сознательно посвятил свою жизнь причинению вреда другим людям и вследствие этого немало преуспел в приобщении к духовности зла.” (прим. автора). 75в*226.
См.: Закон возмездия – механизм; Дэвакхан; Ад.
“...Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без них, но сам человек – его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире [в тонком мире Ангелов и Демонов], которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породил подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом [началом] всего того, что случилось», как утверждают это Jevons и Babbage в их «Принципах Науки».” 68*173-174.
См.: Добро и зло; Карма; Закон Притяжения.
“«Четыре Махараджи» или Великие Цари из Дхиан-Коганов, Дэвы, возглавляющие каждый одну из четырёх частей Света. Они Владыки или Ангелы, управляющие Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, Силами, из которых каждая имеет определённое оккультное свойство.” 68*172.
См.: Дхиан-Коганы; Дэвы.
“...нечто держит нас в плену. Разумеется, мы пленники! Для магов древней Мексики это было энергетическим фактом. [...] Они [неорганические сущности] взяли верх, потому что мы для них пища, и они безжалостно подавляют нас, поддерживая своё существование. Ну, вроде того, как мы разводим цыплят в курятнике, они разводят людей в «человечниках». Таким образом, они всегда имеют пищу.” 84а*258.
См.: Пороки – пища астральных существ; Демоны управляют людьми; Союзники – демоны; Орёл кормится осознанием живых существ; Сознание человека – пища для иных существ.
“...Маги верят, что нашу систему убеждений, наши представления о добре и зле, нравы нашего общества дали нам хищники. Именно они породили наши надежды, ожидания и мечты по поводу успехов и неудач. Им мы обязаны алчностью и трусостью. Именно хищники сделали нас самодовольными, косными и эгоцентричными.” 84а*259.
См.: Добро и зло; Влияния и бытие (внушение); Впечатления могут испортить жизнь.
“...Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрён, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт. [...] Через посредство разума, который в конечном счёте является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам. И таким образом они в какой-то мере обеспечивают свою безопасность и смягчают свои страхи. [...] они пожирают нас [...Дон Хуан] объяснил, что маги видят человеческих детей как причудливые светящиеся шары энергии, целиком покрытые сияющей оболочкой, чем-то вроде пластикового покрытия, плотно облегающего их энергетический кокон. Он сказал, что хищники поедают именно эту сверкающую оболочку осознания и что, когда человек достигает зрелости, от неё остаётся лишь узкая каёмка от земли до кончиков пальцев ног. Эта каёмка позволяет людям продолжать жить, но не более того. [...] только люди обладают такой сверкающей оболочкой осознания вне светящегося кокона. Поэтому они становятся лёгкой добычей для осознания иного порядка, в частности – для мрачного осознания хищника.” 84а*260.
См.: Восприятие хищника – наш способ восприятия; Страх – великий демон.
“...эта узкая каёмка осознания является эпицентром саморефлексии, от которой человек совершенно неизлечим. Играя на нашей саморефлексии, являющейся единственным доступным нам видом осознания, хищники провоцируют вспышки осознания, после чего пожирают уже их, безжалостно и жадно. Они подбрасывают нам бессмысленные проблемы, стимулирующие эти вспышки осознания, и таким образом оставляют нас в живых, чтобы иметь возможность питаться энергетическими вспышками наших мнимых неурядиц. [...] Ни ты, ни я не можем ничего с этим поделать [...] Всё, что мы можем сделать, это дисциплинировать себя настолько, чтобы они нас не трогали.” 84а*261.
См.: Индульгирование; Саморефлексия; Эмоции отрицательные; Эмоциональное тело.
“...Маги [...] видели хищника. Они называли его летуном, потому что он носится в воздухе. Это не просто забавное зрелище. Это большая тень, мечущаяся в воздухе непроницаемо чёрная тень. Затем она плашмя опускается на землю. [...] то, что выступает против нас, – не простой хищник. Он весьма ловок и изощрён. Он методично делает нас никчёмными.” 84а*263.
См.: Астральные существа (опасные контакты); Бесы.
“...Маги говорят, что дисциплина делает сверкающую оболочку осознания невкусной для летуна, – сказал дон Хуан [...] В результате хищники оказываются сбиты с толку. Несъедобность сверкающей оболочки осознания, как мне кажется, оказывается выше их понимания. После этого им не остаётся ничего, как только оставить своё гнусное занятие. [...] Когда же хищники на какое-то время перестают поедать нашу сверкающую оболочку осознания, – продолжал он, – она начинает расти. Говоря упрощённо, маги отпугивают хищников на время, достаточное для того, чтобы их сверкающая оболочка осознания выросла выше уровня пальцев ног. Когда это происходит, она возвращается к своему естественному размеру. Маги древней Мексики говорили, что сверкающая оболочка осознания подобна дереву. Если её не подрезать, она вырастает до своих естественных размеров. Когда же осознание поднимается выше пальцев ног, все чудеса восприятия становятся чем-то само собой разумеющимся.” 84а*264-265.
См.: Магия – искусство; Дисциплина; Личная сила – связь с Духом; Осознание – ключ к тайнам мира.
“...Дисциплина чрезвычайно нагружает чужеродный разум [...] Таким образом, с помощью своей дисциплины маги подавляют чужеродное устройство. [...] Разум летуна улетучивается навсегда, – сказал [дон Хуан], – когда магу удаётся подчинить себе вибрирующую силу, удерживающую нас в виде конгломерата энергетических полей. Если маг достаточно долго будет сдерживать это давление, разум летуна будет побеждён.” 84а*266.
См.: Сновидение (5 – эмиссар).
“...без познания добра и зла мы действий лукавого постигнуть не можем.” (преп. Серафим). 7а*150.
См.: Серафим Саровский; Добро и зло; Смирение – таинство (не видит себя смиренным).
“Где же искать [...] критерии для наших поступков? Где тот признак, по которому мы можем безошибочно судить, хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие – мысленное, астральное или физическое, – направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, является дурным, ибо оно ведёт к движению назад. Всякое действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому существу в его движении к цели, к Божественному, – хорошо. Таково истинное определение добра и зла.” 34а*162.
“Добро и зло являются не реальностями, а направлениями, наклонностями.” (прим.). 34а*162.
“...Не следует никогда упускать из виду определение добра и зла: мы только тогда действительно помогаем нашему ближнему, когда помогаем эволюции его истинной сущности – каковы бы ни были видимости.” 34а*185.
См.: Добро и зло; Проповедь – проявление истинного милосердия.
“...Вы наверняка все замечали, что человек, позволивший себе плохой поступок, постепенно становится всё хуже и хуже, человек же, начавший творить добро, делается всё сильнее и привыкает поступать хорошо. Это возрастающее воздействие поступка [...] вся земная атмосфера наполнена вибрациями мысли – и добрыми, и дурными. Любая мысль, рождённая любым мозгом, живёт в вибрациях, пока не входит в соприкосновение с воспринимающим объектом. Ум, открытый воздействиям тех или иных импульсов, немедленно воспринимает их. Таким образом, когда человек совершает плохой поступок, он настраивается на определённую волну, и все волны, соответствующие его состоянию, которые предположительно оказались раньше в атмосфере, начинают усиленно воздействовать на него. Именно поэтому человек, совершив один дурной поступок, как правило, продолжает в том же духе. Его действия интенсифицируются. Тот же процесс мы увидим при совершении доброго дела. Сделавший добро распахнется навстречу положительным вибрациям в атмосфере, и его добрые дела будут становиться интенсивней. Следовательно, поступая плоха, мы подвергаемся двойной опасности: во-первых, мы открываемся для всех плохих влияний вокруг, а во-вторых, мы сами творим зло, которое повлияет на других, может быть, и через сотни лет. Творя зло, мы причиняем вред себе и другим. Творя добро, мы делаем добрые дела и себе, и другим; как всё, что есть в человеке, внутренние силы добра и зла получают поддержку извне.” 216*66-67.
См.: Добро и зло; Вибрации.
“...[Пустота] (санскр. шуньята; тиб. тонг-па-ньид), которая, однако, не есть ничто, но Пустота изначальная, не созданная, не имеющая формы, не поддающаяся описанию в терминах, относящихся к феноменальному миру, т.е. сансаре. Так как она не создана, ей нельзя приписать никаких атрибутов преходящего мира или ума. Как Дхарма-Дхату, «Семя Истины», она является источником сансары, мира явлений. Как Дхармакая, «Тело Истины», она не имеет качеств и есть То, Закон Бытия, Причина и Начало всего того, что имеет предел.” (ком.). 25*290.
См.: Дхармадхату; Дхармакая; Семя Истины; Тело (Три-Кайа); Ум (2 ума-бодхи).
“[Пустота – это] «Универсальная Божественная Сущность» [...] не следует отождествлять с Личным Верховным Богом семитических религий [иудаизм, христианство и ислам], поскольку она есть образная персонификация всех надмирных сил и влияний (эманаций), исходящих от Не созданной, Не Имеющей Ни Формы, Ни Качеств Пустоты, освобождающей от сансары (Природы). В ней (Пустоте) находятся, в не поддающемся описанию единстве Великие Существа всех эпох, Совершенно Просветлённые, Будды, Спасители человечества. К ней нельзя отнести никаких определений, исходящих от ограниченного человеческого ума. Её можно понять только путем Реализации. Это учение [...] всех школ эзотерического буддизма, о которых непосвящённый европеец знает очень мало, но тем не менее осмеливается выносить свои безапелляционные суждения.” (ком.). 25*292.
См.: Научные истины и вечные Истины; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Сновидение (осознавание и реализация).
“Пустота – В подлиннике: (Шуньята), означающее Пустота Мысли применительно к трансцендентальному состоянию (или Нирване), в котором пребывает неизменное или изначальное сознание.
Патанджали с своих «Афоризмах Йоги» определяет йогу как «подавление трансформации принципа сознания». В другом переводе «Как сдерживание модификаций ума». Эта Пустота Мысли не есть абсолютная пустота, но есть высшее состояние ума, постигаемое [...] только совершённым йогом путём собственного опыта. Это не поддающееся описанию состояние индивидуума сливается с безграничным космическим сознанием, но не уничтожается в нём, как не уничтожается капля дождя в безбрежном океане или свет светильника при свете солнца.” (ком.). 25*308.
См.: Патанджали; Нирвана – беспечальное состояние; Йога (Растущая и Совершенствующая Йога); Космическое Сознание; Транс (продолжительность транса).
“Для тех, кто не достиг состояния Совершенного Обоюдосодержания, Не различающего Целого, антитетические аспекты бытия, вытекающие из дуалистических идей, становятся непреодолимым препятствием, не позволяющим осознать недифференцированную Всеобщность. Это порождает представление о несовместимости противоречий, таких, как быть и не быть, существовать и не существовать и прочих, а так же – Пустоты и моральных ценностей. Йогин, понимающий Пустоту, в определённых аспектах своей практики должен [временно] вовсе забывать о существовании добра и зла.” (ком.) 25*451.
См.: Махамудра (Осознание и Реализация); Добро и зло; Йога Не-блуждания.
“...человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы распознать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжёл (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить.” (св. Григорий Синайский). 10а*28.
См.: Добро и зло; Испытания (всё испытывайте, хорошего держитесь); Вера и понимание (человек должен быть внимательным).
“Нахождение здесь, в нашем мире, силы других миров имеет большое воздействие на наш мир. Физический мир есть только последнее поле, в который не только физические, но и силы других миров бросают себя для реализации.” 51*10.
См.: Земля считается полем битвы между Духом и материей; Сновидение планеты.
“...человек не может обязывать Силу относительно того, как и почему она должна действовать.” 51*21.
“Сознающая сила нисходит в материю, и потому она ищет постоянные инструменты, чтобы выразить и проявить себя.” 51*41.
“...Всё в человеке противоположно работе [Всевышней] Силы, и всё должно быть преобразовано.” 51*255.
См.: Враги (подлинные враги); Преобразование.
“...Вы должны осознать, что Сила есть не просто Сила.” 51*276.
“Земля полна враждебных сил и людей, которые отвечают этим враждебным силам. Обычно, чем более человек осознаёт Всевышнее, тем более врагов он имеет вокруг себя. Во вселенной есть определённые асурические силы, которые привыкли править землёй. Они не хотят терять своего влияния. Поэтому всех, кто развивает силу [волю], которая могла бы принудить их удалиться, они атакуют с такой мощью, какую имеют. Они делают это, чтобы сохранить свою власть, а не из-за того, что эти люди плохи или слабы. Это потому, что свет и сила, которую [духовно] развивающиеся люди представляют, полностью противоположны их силе. [...] Они не нуждаются в причине для нападения, они атакуют, когда угодно и кого могут.” 51*344.
См.: Опасности вокруг ученика; Асуры; Сила (личная сила – воля Орла).
“...Все движения гнева, неистовства, страстей, желаний, что внезапно заставляют вас выбросить из себя определённые энергии, питают эти враждебные чувства [и силы]. [...] Этот мир так полон враждебных сил, которые ищут перевернуть всех и каждого, но они преуспевают только в мере, необходимой для обновления нашего развития.” 51*345.
См.: Виталическая атмосфера; Неорганические существа (хищники); Препятствия – непрерывная борьба; Развитие.
“...[разрушительные силы] сами являются частью великой конструктивной схемы.” 54*179.
См.: Добро и зло.
“...корни его зарождались в Небесах и вырастали из Безкорнего Корня, Все-Бытия. Его ствол рос и развивался; пересекая планы Плеромы, оно распространяло во всех направлениях свои роскошные ветви, сначала на плане едва дифференцированной материи, а затем в нисходящем порядке, пока они не достигли земного плана. Так Ашваттха [санскр.], Древо Жизни и Бытия [...] растёт корнями верх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Первопричину, Логоса [...] Его ветви суть Хираньягарбха [...] высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернётся, т.е., не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.” 68*501-502.
См.: Дхиан Коганы; Дэвы.
“Под названиями Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности – мистерия равновесия. Древо жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Древо Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность, – секрет смертности. Каббалисты открыли это, приписав центральному столпу своей диаграммы Сефирот Древо Жизни, а двум боковым столпам – Добро и Зло Древа Познания. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», – гласит секретная работа, и всё становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная вселенная. Аллегория Адама и Евы в Саду Эдема является космическим мифом, раскрывающим методы универсального и индивидуального становления. Буквальная история, принимаемая многие века неразмышляющим миром, является нелепостью, но вот творческая мистерия, символом которой она является, оказывается одной из глубочайших истин Природы. Орфиты (поклоняющиеся змеям) боготворили змея Эдема потому, что он был причиной индивидуального существования. Хотя человечество всё ещё блуждает в мире добра и зла, оно придёт к совершенству и съест плоды с Дерева Жизни среди иллюзорного сада земных вещей. Таким образом, Древо Жизни является подходящим символом Мистерий, и, вкусив его плодов, человек получает бессмертие.” 78*340.
См.: Добро и зло; Сефиротово Древо; Адам и Ева.
“...смерть – самое важное событие во всей земной жизни человека, и ничего более определённого и более окончательного ни с кем из нас случиться не может.” 113*133.
См.: Жизнь человека – подготовка к следующей.
“...Состояние личности в момент смерти важнее всей предыдущей жизни человека.” 113*146.
“Конечно, в другом мире личности предстоит познать много нового, но во время перехода и сразу после него она остаётся такой же, какой была в земной жизни.” 113*175.
См.: Личность; Мир мёртвых.
“«Предположение, что, сбросив тело, душа сразу же всё знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушёл из старого» (Икскуль).
Новое знание и понимание придут не сразу. При переходе личность не меняется. Индивидуальность сохраняется. У нас не две жизни, а одна; загробная жизнь есть естественное продолжение нашей жизни на земле.” 113*176.
См.: Индивидуальность; Судьба умерших людей.
“...в момент смерти тела уже определилось всё дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги – к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.” 113*200.
См.: Выбор – идти через Рай или идти через Ад.
“Конечно, смерть – самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что всё будущее нашей бессмертной души, нашего настоящего «Я» зависит от того, какими мы будем в самый момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.” 113*204-205.
“Последние минуты земной жизни могут быть решающими. Отчаяние, отказ от покаяния, умирание без обращения к Богу могут тяжело отразиться на будущей судьбе души.” 113*212.
См.: Уныние; Покаяние; Смерть (момент смерти); Страх (преодоление страха – память смертная).
“Отцы Церкви пишут, что душе открывается лишь то, чему она сама сродни и достойна. Став на дорогу, ведущую к добру или злу, душа сама в своей загробной жизни изменить этого уже не может.” 113*216.
См.: Добро и зло; Отцы Церкви.
“Не только христианство, но и другие великие религии знают о духовной стороне смерти. «Тибетская книга мёртвых» пишет о том, как нужно жить, чтобы иметь хорошую смерть. [...] Книга пишет, что смерть – это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить её. У книги две цели: подготовить умирающего к тому, что он увидит, и успокоить родных, чтобы они не горевали, а освободили умершего.
Об умирании в этой книге сказано следующее: «От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти». В книге советуется умирающему «закрыть двери всем чувствам и думать сердцем только о Боге, тогда он пойдёт самой высокой дорогой».
«Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет».” 113*247.
См.: Смерть (хорошая смерть); Смерть (оплакивание мёртвых – плач и причитания); Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых».
“...Нужно поблагодарить Бога, если смерть не застала нас врасплох и нам дано время подумать и приготовиться.” 113*255.
См.: Самоубийцы и жертвы несчастного случая; Смертный час; Смерть (дата смерти – час смерти); Умирание – привыкание; Чувство смерти.
“Справедливость и несправедливость – две стороны одной иллюзии. Это как сон. Он может быть хорошим, а может быть плохим. В любом случае это лишь сон. В мире иллюзии понятия добра и зла также иллюзорны, абсолютно иллюзорны. В Чайтанья-чаритамрите (Антья-лила, 4.176) сказано: [...] «В материальном мире понятия добра и зла вымышлены. Поэтому говорить: это хорошо, а это плохо – ошибка». Бессмысленна сама идея справедливости в мире иллюзий. Зачем преследовать ложные цели? Иллюзия не может удовлетворить желания реального живого существа.
В материальном мире справедливость едва отличается от несправедливости. Здесь всё основано на лжи, здесь кругом обман. Справедливость и несправедливость – две грани одной иллюзии. Если с тобой поступают справедливо, это добрый сон, если несправедливо – это кошмарный сон. Но и то, и другое – сон. Справедливость в этом мире иллюзорна: её выдумали души, пребывающие в иллюзии. Так же иллюзорно и то, что на первый взгляд кажется злом. Зачем тратить жизнь в погоне за несбыточными мечтами? Какой справедливости или добра вы ожидаете в мире иллюзий, где всё относительно? Выдуманные нами понятия добра и зла основаны на заблуждениях.” 153*73.
См.: Добро и зло; Жизнь во сне; Иллюзия.
“...Именно тень даёт возможность свету проявить себя и даёт ему объективную реальность. Потому Тень не есть Зло, но является нужным и необходимым соотношением, дополняющим Свет или Добро; Тень является создателем его не Земле.” 69*269.
См.: Различение; Свет; Добро и зло; Страдание – результат влюблённости в собственную тень.
“...Всё доброе и злое в человечестве берёт начало в человеческом характере, а характер этот есть и был обусловлен бесконечной цепью причин и следствий.” 72*210.
См.: Добро и зло; Причина и следствие.
“Эгоизм необходим в своё время, как и всё, что существует. Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, крайняя форма дифференциации. Как только она достигнута, эгоизм нужно упразднить, как потерявший смысл. Прежде он был добром, теперь – зло, препятствие для дальнейшей духовной эволюции.” 33*367.
См.: Добро и зло; Жизнь во сне (рождение и смерть); Самосовершенствование (должны иметь стремление).
“...Астральный Свет наполнен такими душами, которые он освобождает в непрерывном возрождении существ. Эти души имеют несовершенную волю [...] Элементарные духи подобны детям: они мучают главным образом тех, кто о них заботится, хотя на самом деле контролируются высшим смыслом с большой строгостью. [...] именно они часто служат причиной наших причудливых или неспокойных снов [...] но они не могут выражать другую мысль, кроме нашей собственной, и когда мы не думаем, они разговаривают с нами со всей бессвязностью снов. Они безразлично творят добро или зло, так как не обладают свободной волей и поэтому безответственны; они являются людям, находящимся в экстазе, или сомнамбулам, в неполном и ускользающем виде. Это объясняет ночные видения Святого Антония и, вполне вероятно, видения Сведенборга. Подобные создания не прокляты и не виноваты; они удивительны и безвредны.” 120*56.
См.: Астральный свет (Археус); Вера (ложная вера); Видение (невозможно увидеть то, чего не существует); Добро и зло; Магия – искусство (магия опасна); Посвящение необходимо.
“...По его [Будды] мнению, уж если стоит говорить о я, о себе, то только для того, чтобы определить, какое зло или добро может быть связано с я и какую роль играет это я на пути к просветлению. [...]
Когда Девадатта, двоюродный брат Будды, сначала его последователь, а потом противник, задумал вызвать раскол в буддийской общине, Будда сказал ему примерно следующее: добро легко сделать тому, кто добр, но трудно тому, кто плох; зло легко сделать тому, кто плох, но трудно тому, кто праведен.” (ком.). 21*93.
См.: Будда (личный опыт и вера); Добро и зло; Полезность и вред; Просветление (7 основ); Привязанность (10 родов уз); Существование – переплетение.
