“...Та часть мира Вайкунтхи где царствует према, называется Голокой (Миром духовных чувств). Достичь Голоки возможно лишь по милости Шри Радхи, ибо это – Её царство. Если есть Её благословение, то у преданных Кришны уже здесь, в материальном мире возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворят разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в мир Голоки.
На Вайкунтхе царит счастье, а не Голоке – блаженство. Счастье – это состояние сознательное, а блаженство – бессознательное. Человек счастлив постоянно, когда занят творческим служением, когда у него есть дело в жизни, но блаженство испытывает временами, находясь в компании друзей, или когда влюбляется. Блаженство – это воображаемое, предвкушаемое счастье, когда бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которое в реальности быть не может. Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее самого счастья, духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина нашего падения с Вайкунтхи в материальный мир: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство подобно капле воды в пустыне, потому что родина его – Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства – премананда.
Испытав крупицу блаженства [любви] в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на горький опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Испив чашу страданий, человек обращается к религии и, с помощью её моральных регулирующих принципов (заповедей), на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную жизнь. С помощью же знания, которое даёт бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания наслаждаться. Однако, даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращение похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. Но, если по милости Радхарани нам доведётся испытать блаженство духовной чувственной любви к Богу, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами, а духовный дефицит нашего сердца приведёт нас на Голоку. Святое и блаженное чувство разлуки с Господом, – вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти-йоги.” 160/2*144-146.
См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Голока; Вайкунтха; Радхарани; Воздержание; Духовное счастье.
“...ведёт к спонтанному росту духовного тела [...] безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда [...] Духовная чувственная любовь [...] Обретение премы является высшей целью йоги и началом жизни в духовном мире.” 160/2*155.
См.: Отношения с Богом и духовная зрелость; Сварупа слуги Господа; Чувство разлуки с Кришной.
“[Вопрос:] Почему чистое преданное служение редко-достижимо (судурлабха)?
[Ответ:] Пожалуйста, пойми это как можно яснее: человек не сможет обрести бхакти, если он будет совершенствоваться в дисциплине любой из миллионов религиозных школ. Шуддха-бхакти невозможно обрести, даже усердно выполняя требования бхакти-садханы. Бхакти никогда не придёт к тому, кто мечтает о безличном освобождении или о мирских удовольствиях, ибо, такие устремления дживы, неприятны Господу Хари.
Поскольку мир состоит из подобных людей, преданное служение считается редко-достижимым. Бхакти-деви легко исполняет любые желания живых существ, но тщательно оберегает от них самое ценное сокровище – чистое преданное служение. Следуя садхане нирвишеша-гьяны, человек сможет обрести безличное освобождение; совершая огненные жертвоприношения и другие ритуальные действия, предписанные религиозной деятельностью, человек получит возможность безоблачного материального счастья, наполненного [грубыми] чувственным удовольствиями. Однако, подобные методы никогда не приведут его к чистой преданности Господу Хари; ни одна из миллионов философских школ и духовных практик, существующих в мире, не позволит дживе достичь шуддха-бхакти. Чистое преданное служение придёт только к тому, кто всецело посвятит себя практике бхакти-йоги.
[Вопрос:] Почему шуддха-бхакти называют формой концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма)?
[Ответ:] Бхакти воплощает в себе высшее трансцендентное наслаждение. Бхакти – это бескрайний океан божественного счастья. Если собрать воедино все доступные в материальном мире ощущения блаженства (майя-сукха) и добавить к ним счастье осознания своего единства с Брахманом (брахма-сукха), проявляющееся в отвержении всего материального, и, затем, умножить это «суммарное счастье» в десять миллионов раз, то, такое «гипотетическое счастье» нельзя будет сравнить, даже с крохотной каплей из океана блаженства преданного служения (бхакти-расамрита-синдху-бинду). Мирское счастье тривиально и незначительно; счастье безличного освобождения ограниченно и безвкусно. Оба эти вида счастья не имеют ничего общего с высшим трансцендентным счастьем. Нельзя сравнивать явления, которые отличаются друг от друга по самой своей сути. Блаженство преданного служения Господу Хари подобно бескрайнему океану, в сравнении с которым, блаженство безличного Брахмана – это дождевая вода, собравшаяся на Земле в отпечатке копыта телёнка. Только человек, испытавший сладостный вкус преданного служения, сможет понять каково оно – духовное счастье. Об этом нельзя рассказывать...” 226*344-345.
“[Вопрос:] Если преданное служение настолько возвышенно, [...] почему же великие пандиты, знатоки священных писаний, не становятся преданными Господа?
[Ответ:] Шри Кришна и бхакти находятся за пределами материи; они недоступны для грубого и ограниченного человеческого интеллекта. Только удачливый человек, в чьём сердце, благодаря прошлым благочестивым поступкам, появился росток влечения (интереса) к Кришне, сможет легко понять саму суть науки преданного служения (бхакти-таттва) и природу Верховной Личности Бога. Любой другой не способен оценить величие любовной преданности Всевышнему Господу.
[Вопрос:] Почему материальная логика бесполезна в изучении духовным тем?
[Ответ:] Материальная логика не имеет для этого достаточной силы. В «Катха-упанишаде» (1.2.9) говорится: [...]
«О Ничикета, не пытайся измерить инструментами логики (аргументами, контраргументами и т.д.) знание об Абсолютной Истине, которое ты только что обрёл».
Кроме того, «Веданта-сутра» (2.1.11) провозглашает: [...]
«Логические приёмы не могут привести к объективной истине, ибо то, что сегодня доказано одним человеком, завтра будет опровергнуто другим, более искусным в умении строить доказательства и аргументировать свою позицию».” 226*345.
См.: Духовное счастье; Откровение; Совершенство.