“Ананда-майя-коша (санскр.). «Иллюзорная Оболочка Блаженства», то есть майявическая или иллюзорная форма, облачение того, что бесформенно. «Блаженство» или высшая душа. Ведическое название одной из пяти Кош или «принципов» в человеке; идентично [...] атма-буддхи или Духовной Душе.” (сл.). 73*42.
См.: Атма; Духовное тело.
“...занятия бхакти-йогой, преданным служением, приводят к формированию духовного тела. Грубое тело представляет собой сочетание трёх гун материальной природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, – но, тот, кто посвящает себя преданному служению, становится трансцендентным к трём материальным гунам и достигает уровня Брахмана [...] А поднявшись на этот уровень, преданный вступает в духовное царство, где нет места страху [...].” (ком.). 230*374-375.
См.: Бесстрашие; Брахма-бхута; Духовное тело.
“...Вечная жизнь возможна. Если вы максимально используете возможности человеческой формы жизни, то в следующей жизни сможете получить духовное тело. Ваше духовное тело уже в вас, и оно разовьётся, как только вы очиститесь от скверны этого материального существования. Такова цель человеческой жизни.” 19а*350-351.
См.: Бессмертие; Потенциал; Духовное тело; Очищение.
“В своём комментарии к «Бхагавата-пуране» А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада описывает три способа передвижения во внешнем пространстве. Первый связан с использованием механических космических кораблей, он называется ка-пота-вайю. Ка, в данном случае, обозначает эфир или пространство, а пота означает «корабль». В то же время, выражение ка-пота-вайю – игра слов, поскольку другой перевод слова капота – «голубь».
Второй процесс именуется акаша-патана. «Как ум без помощи механических приспособлений может лететь куда угодно – туда, куда пожелает человек, – так и самолёт акаша-патана летает со скоростью ума». Многие из [...] виманов использовали, по-видимому, этот процесс. [...] Другие виманы [...] могут приводиться в действие более механическими процессами, манипулирующими эфиром, или, выражаясь современными терминами, структурой пространства-времени.
Согласно «Бхагавата-пуране», эфир – это структура пространства, и вся грубая материя порождается трансформациями эфира. [...] материя прямо связана с эфиром. Таким образом, должно быть возможно манипулировать эфиром при помощи манипулирования грубой материей. Следовательно, можно создать физическую машину, которая способна манипулировать пространством-временем и обеспечивать необычные методы передвижения.
«Бхагавата-пурана» утверждает также, что эфир является полем действия тонкого сознания. Следовательно, с помощью ума можно манипулировать эфиром, а это допускает систему передвижения акаша-патана. Обратите внимание, что слово акаша означает «эфир», а патана – «полёт».
Система акаша-патана использует тонкую энергию сознания, но, при этом, всё ещё остаётся материальной. На более высоком, полностью духовном уровне, находится Вайкунтха. В ведической системе Вайкунтха – это духовный мир. Если материальный мир характеризуется дуальностью между неодушевлённой материей и одушевлённым духом, то в мире Вайкунтхи всё является сознанием и озарено своим собственным светом. Объекты в Вайкунтхе состоят из одушевлённой субстанции, именуемой чинтамани, что можно перевести как «сознание-драгоценность».
В ведической литературе встречается множество упоминаний о чисто духовных виманах, происходящих с Вайкунтхи [...] Хотя эти виманы часто сравнивают с лебедями или же о них говорится, что они по форме похожи не лебедей, это отнюдь не лебеди, а летающие сооружения, состоящие из чинтамани и приводящиеся в движение силой чистого сознания.
Основные характеристики виманов с Вайкунтхи приводятся в предании об освобождении царя по имени Дхрува из рабства в материальном мире. Вот описание того, как такой корабль появился перед Дхрувой во время его смерти: «Как только стали проявляться признаки его освобождения, он увидел прекрасный самолёт (виман), спускающийся с небес, как, если бы, спускалась сияющая ясным светом полная луна, освещающая всё вокруг в десяти направлениях.
На этом самолёте махараджа Дхрува увидел двух прекрасных помощников Господа Вишну. У них было по четыре руки и сияющие чёрные тела, они были чрезвычайно молоды, а глаза их напоминали красноваты цветы лотоса. В руках они держали палицы и были одеты в весьма красивые одеяния, на головах у них были шлемы, а тела украшены ожерельями, браслетами и серьгами».
Перед там как взойти на виман, царь получил духовное тело, или сиддха-деху. Это нетленная телесная форма, состоящая из духовной энергии и приспособленная для жизни в атмосфере Вайкунтхи. Путешествие Дхрувы на вимане описывается следующим образом: «Проносясь сквозь пространство, махараджа Дхрува видел одну за другой все планеты Солнечной системы и видел на своём пути полубогов на самолётах, которые, как дождём, осыпали его цветами.
Так махараджа Дхрува миновал семь планетных систем великих мудрецов, известных как саптариши. За пределами этой области он достиг трансцендентного состояния вечной жизни на планете, где живёт Господь Вишну».” 229*395-397.
См.: Небесные пути; Духовное тело; Сиддха-деха.
“...В мире нет такого прибора, с помощью которого можно было бы увидеть душу. Будучи не в состоянии сделать это, мы заявляем, что душа – ниракара, лишена формы. Мы не способны определить размеры души, однако это не значит, что у неё нет размеров. Она обладает также и формой.” (ком.). 230*170.
См.: Джива (размеры души); Джива-таттва (вечная природа дживы); Духовное тело; Смерть – экзамен (формирование нового тела).
“...эта жизнь дана нам, чтобы мы создали себе следующее тело. Об этом говорится в Ведах. В этой жизни мы создаём себе следующее тело.” 19а*173.
См.: Веды; Духовное тело.
“...Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей и, если мы захотим, то сможем подготовить себя к тому, что, завершив своё земное странствие, вернёмся домой к Богу, в духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.” (ком.). 230*86.
См.: Стремление; Духовный мир.
“Мы расстаёмся с этим телом и получаем новое в соответствии с установленными правилами. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он получит в следующей жизни. Высшие судьи, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни, мы либо поднимаемся выше, либо скатываемся вниз. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить своё возвращение в царство божье, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретаем духовное тело, подобное телу Господа.” (введ.). 15*38-39.
См.: Духовное тело; Новое тело; Сварупа; Смерть (момент смерти).
См.: Вайшнав освобождается от кармы; Духовное тело; Знание; Поклонение Шиве и поклонение Вишну; Преданность Господу Кришне; Према; Прощение со стороны Бхагавана; Рай – награда; Ритуальное вознаграждение; Сукрити.
“«Словно пьяный, который не понимает, есть ли на нём одежда или нет, преданный, достигший совершенства самоосознания и постигший свою вечную сущность, не понимает, что происходит с его материальным телом: сидит оно, стоит или делает что-то ещё. Поистине, он не замечает даже того, как однажды, по воле Бога, его телу приходит конец и он получает новое тело». (Бхаг.11.13.36).” 223*122.
См.: Анартхи (уничтожение анартх); Преданный; Сиддха-деха; Духовное тело; Смерть – забвение; Смерть преданного.
“Саткоша [санскр.] – оболочка чистого существования.” (сл.). 51а*60.
См.: Духовное тело.
“Внетелесный опыт – отделение от тела души или какой-то мыслящей субстанции. Ещё используются термины: декорпорация, опыт вне тела. Внетелесный опыт рассматривают в виде: реинкарнации, жизни после смерти и путешествия вне тела. Сама мыслящая субстанция может называться: астральное тело, биоплазменный двойник, духовное тело, духовная субстанция, флюидный дубликат, энергетический двойник, эфирное тело. Утверждают, что иногда эта субстанция наблюдается в виде словно сотканной из тумана фигуры – привидения.” (сл.). 63*17.
См.: Астральные путешествия; Двойник; Духовное тело; Тело (выход из тела); Эфирное тело.
“...существует Психическое Тело, которое помещено в тленное (астральная Душа или Тело), и Духовное Тело, которое создано из нетленной субстанции.” 72*86.
См.: Астральная душа; Духовное тело.
“...слова апостола Павла: Психический человек не получает ничего от духа, ибо для него это всё не имеет смысла; у духовного же человека всё иначе.” 71*35.
См.: Благодать Святого Духа; Духовный человек; Центры высшие не достигают нас; Ум – обман.
“...материальный мир является перевёрнутым отражением мира духовного. Пять первоэлементов изначально присутствуют в духовном мире, но в обратном порядке, образуя там иерархию пространства отношений. Отношения духовного мира называются на санскрите расами, духовными вкусами.
Первая раса называется шанта, духовный нейтралитет. Святые сосредоточены на одном – на Господе и материальный мир для них не существует, как, впрочем, и мир духовный, в его многообразии. Вторая раса называется дасья, служение. Здесь уже появляется множественность, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный мир, и есть чем заняться в этом мире. Это уже активная раса, в которой личность воспринимает атрибуты Бога, в частности Его духовное тело, и может служить всему этому. Далее идёт сакхья раса, духовная дружба с Господом. В этой расе ещё больше возникает близость с Господом, как бы равенство с Ним. Следующая раса родительская, ватсалья. Чувственная привязанность преданного к Богу ещё больше сгущается, в результате чего ему кажется, что Господь зависит от него как его ребёнок. Эта раса – как вода – готова принять любую форму, чтобы Кришне было хорошо.
И, наконец, высшая раса духовная мира, мадхурья – супружеская. [...] в ней преданный Господа испытывает романтические чувства. В этих отношениях находятся Радхарани и другие девушки – пастушки (гопи), которые являются Её экспансиями. Их према на санскрите называется сандра, сгущенная до твёрдости. [...] В духовном мире чем более чувственными являются отношения, тем они выше в иерархии (напомним, что материальный мир – это перевёрнутое отражение мира духовного). На Голоке присутствуют все пять рас, во главе с мадхурьей, а на Вайкунтхе – только две (шанта и дасья). С пограничного уровня шанта расы ещё возможно падение в материальный мир, но с уровней более высоких духовных рас – это практически исключено.
Вечная духовная личность из жизни в жизнь трансмигрирует из одного элемента природы в другой, то поднимаясь до уровня шанта расы (святости), то снова опускаясь на мирской уровень. Проблема заключается в том, что даже познав свою истинную и вечную сущность слуги, личность всё равно имеет господина, который тянет вниз, то есть является материальным. Например, элемент материальной природы и элемент духовной природы одинаковы по структуре, но, при этом, первый тянет [вниз, а второй – вверх]. Это значит, что даже такое хорошее в материальном смысле тело, как тело брахмана провоцирует личность на деградацию, в то время как духовное тело в дасья расе вдохновляет на служение.” 160/2*161-163.
См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Иерархия правительств; Святые – маяки; Голока; Вайкунтха; Духовное тело; Служение – предназначение души; Сущность – самая глубокая часть любви; Смысл жизни.
“...практика санкиртаны была введена Шри Чайтаньей Махапрабху. Литературные источники тех времён свидетельствуют о том, что вся Индия была охвачена движением санкиртаны, массового совместного воспевания Имён Бога. Известно, что в этом движении участвовали представители самых разных сословий общества, не только брахманы.
[...] благодаря привлекательности и внешней простоте практики санкиртаны, в которой используется музыка и другие виды искусств, даже миряне способны достигать духовного уровня. Согласно Ведам, высшее совершенство достигается не отречением от материи, но, напротив, вовлечением всей бессознательной сферы: слуха, языка, разума и тела – в духовную деятельность, в служение.
В контакте с динамичной духовной пратьякшей начинается пробуждение сознания от спячки. Практика воспевания маха-мантры представляет собой поиск «резонансной частоты» отношений Бога с Природой. Приближаясь к этой частоте, сознание преодолевает отождествление сея с материей и вырывается на свободу, что ведёт к спонтанному росту духовного тела [...] безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда [...] Духовная чувственная любовь – это безгранично углубляющееся блаженство встреч, и разлук. В обычных материальных чувствах, в ожиданиях и разочарованиях (утратах) нет этой глубины и динамики ананды. Можем ли мы понять это сейчас, на материально уровне? Вряд ли. Обретение премы является высшей целью йоги и началом жизни в духовном мире.” 160/2*154-155.
См.: Премананда; Маха-мантра – зов; Чайтанья Махапрабху – Вишвамбхара; Духовное тело; Чувство разлуки с Кришной.
“Это совершенство называется кама-рупа, способность по своему желанию принимать любой облик, в том числе облик полубога. Чистые преданные погружают свой ум в тот или иной вид служения Господу Кришне и благодаря этому, со временем, получают духовное тело, подходящее для вечной жизни в блаженстве и знании. Таким образом, преданный [...] может достичь высшей ступени кама-рупы – обрести вечное, духовное тело в царстве Бога.” (ком.). 14/25*120.
См.: Духовное тело; Преданный.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня». [Б.-г., 8.8.]
В этом стихе Кришна подчёркивает, насколько важно помнить о Нём. Память о Кришне оживляется путём повторения маха-мантры Харе-Кришна [...] Когда человек произносит и слушает звуковые вибрации Всевышнего Господа, они занимают его слух, язык и ум. Эта мистическая медитация очень проста, и она помогает человеку достичь Всевышнего Господа. [...]
Бхакты, повторяя маха-мантру, могут постоянно думать об объекте своего поклонения – Всевышнем Господе – в любой из Его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и так далее. Такая практика приведёт к его очищению, и в конце жизни, благодаря постоянному повторению маха-мантры, он будет перенесён в царство Господа. [...] благодаря повторению маха-мантры, ум всегда сосредоточен на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо насильно занять его мыслями о Кришне. Часто приводится пример гусеницы, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и которая действительно превращается в бабочку в этой же жизни. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то с окончанием нашей жизни, мы непременно получим духовное тело, сходное с телом Кришны.” (ком.). 15*405-406.
См.: Духовное тело; Имя Бога; Мантра (маха-мантра); Память о Кришне.
“...Если человек оставляет своё тело, повторяя Харе Кришна [...] он безусловно достигает одной из духовных планет. Бхакты Кришны попадают на Голоку Вриндавана, планету Кришны. Для персоналистов также существует бесчисленное множество других планет в духовном небе, именуемых Вайкунтхами, имперсоналисты же остаются в брахмаджьоти.” (ком.). 15*411.
См.: Вайкунтхи; Брахмаджьоти; Падение (имперсоналисты возвращаются).
“...Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершённых им в течение многих жизней, и достигает Его обители.” (Ш.Б.3.9.15). 14/4*381.
См.: Маха-мантра; Смерть (харинама разрушает прарабдха-карму).
“...согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.” (ком.). 14/20*280.
См.: Ачарья; Духовное тело.
“102–107. В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии.
Человек просто потому, что держит посох [данду – посох санньясина], становится Нарайяной (Вишну); из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения.
Знающие всегда свободны – благодаря осознанию своей собственной истинной природы; поэтом им не нужны [посмертные ритуалы] [...]
Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака – это санньяси [...] и умерев, они должны быть преданы земле (не огню). Если Ганга или другая священная река далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки, их следует предать водам этой реки.” (Гаруда-Пурана Сародхара 10). 156*92.
См.: Данда; Знание; Знает; Осознавание; Парамахамса; Привидение разума; Санньяси; Свободная личность; Смерть на берегу Ганги.
“[«Атхарвана-упанишад» (3.1.3):] «Только когда медитирующий узрит источающий золотистое сияние образ Господа – Творца мироздания, породившего Брахму, тогда он, преисполнившись высшей мудрости, освобождается от своих прежних накоплений благочестия и порока и, став безупречно-чистым, обретает совершенное духовное тело, схожее с телом Самого Господа».
«Тайттирия-упанишад» (2.1.1): [...] «Тот, кто познает Верховного Господа, сокрытого в сакральном пространстве собственного сердца, обретает (подобно мудрому Брахме) полноту духовного счастья и, не иначе как по милости Бога, все желания его сбываются».” (Ф.ч., 1.64-65). 227а*621.
“[Обретение] высшего совершенства через созерцание Личности Бога [...] Такова особенность духовной практики Вайшнавов, ибо опыт прямого соприкосновения с Господом является её неотъемлемой частью.” (прим.). 227а*621.
См.: Вайшнавизм; Духовное тело; Медитация преданного; Сакральное.
“...Если вы всё время находитесь в сознании Кришны, то это значит, что вы постепенно подготавливаете своё следующее, духовное тело...” 19а*366.
См.: Духовное тело.
“...Разные тела создаются различными желаниями. Пока у нас остаётся желание испытывать те или иные наслаждения, мы вынуждены будем получать различные материальные тела.” 19а*206.
“...Греховная деятельность бывает разной, и личность получает материальное тело в зависимости от степени своей греховности. Таким образом, истинная проблема не в том, как есть, спать, совокупляться и защищаться, а в том, как получить не материальное, а духовное тело. Это будет радикальным решением всех проблем.” 19а*207-208.
См.: Греховная деятельность; Духовное тело; Сознание и тело (разновидности сознания).
“Есть тело душевное, есть тело и духовное.” (1 Кор.15:44). 1*1386.
См.: Душевный человек; Духовное тело.
“...Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей.” (ком.). 14/6*403.
“Название, употребляемое еврейскими каббалистами для обозначения Двойного Эго, называемого соответственно: Высшим, Метатроном, и Низшим, Самаэлем. Они представлены аллегорически как два нераздельных спутника человека во всей его жизни: один является его Ангелом-Хранителем, другой – Злым Демоном.” (сл.). 73*136.
См.: Духовное тело.
“Низшее или Личное «Эго» – Физический человек в связи с его низшим Я, то есть животными инстинктами, страстями, стремлениями и т.д. Оно называется «ложной личностью», и состоит из низшего Манаса в сочетании с Кама-рупой и действует через Физическое тело и его призрак или «двойник».” 72*157.
См.: Двойник; Ложное эго.
“Объект в чистом виде, независимый от [нашего личного] сознания, неведом нам при нашей жизни на плане трёхмерного мира, ибо мы знаем лишь умственные состояния, которые вызываются им в познающем Ego. И пока противоположение Субъекта и Объекта продолжается – то есть, пока мы пользуемся лишь нашими пятью чувствами и не знаем, как освободить наше всепознающее Ego от ига этих чувств – до тех пор, невозможно будет личному Ego пробиться сквозь заграждение, отделяющее его от познания «вещей самих в себе» или Сущности.” 68*407.
См.: Двойственность; Личность; Сущность.
“...Если только Ego не найдёт прибежища в Атмане, Всесущем-Духе, и не сольётся вполне с его естеством, личное Ego может привести к печальному концу. Это не может быть вполне понято, если только сам изучающий не ознакомится с тайной эволюции, происходящей по трём линиям – Духовной, Психической и Физической.” 69*139-140.
“Великий символ души в человеке – это его жизненное или эфирное тело. [...] Оно является физическим соответствием внутреннего тела света, которое мы называем душевным телом, духовным телом. Оно называется в Библии «золотой повязкой».” 52*44.
См.: Духовное тело; Тело эфирное.
