“Мудрец предчувствует беды и, когда наступают трудные времена, ни при каких обстоятельствах не падает духом. Глупец, однако, не предчувствует бед, пока они не затронут его самого, и, когда приходит несчастье, испытывает сильное потрясение и ничего не понимает.” (М-б., 1.18). 203/1*513.
“Тот считается безнравственным, кто проедает один всё достояние и украшает себя дорогими одеждами, не раздавая богатства своим подчинённым.” (М-б., 5.16). 203/4*225.
См.: Бардо (преты); Глупец; Жадность – алчность; Кали-юга (принципы бездуховности); Цели безнравственных людей; Эгоизм.
“Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.” (Прит.10:18). 1*745.
См.: Ненависть; Дух Святой (хула на Духа); Лицемер; Глупец.
“...глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у неё только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.” (ком.). 14/9*234.
См.: Глупец; Гнев препятствует духовному росту; Деятельность по собственной прихоти; Люди опаснее змей; Мудха.
“[Шри Кришна сказал:] Дорой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, на дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.” (Ш.Б.11.11.19). 14/24*707.
См.: Глупец.
“...В конечном итоге телу суждено превратиться в прах, и потому нет большего неудачника, чем тот, кто посвящает всю свою жизнь этому непрочному механизму, наполненному малоприятными субстанциями.” (ком.). 14/24*591.
См.: Глупец; Материальная жизнь.
“...самое лучшее – не пытаться подражать всемогущим, но просто следовать их наставлениям; также не следует пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существуют так много людей, претендующих на то, что они – инкарнации Господа, но не обладающие Его властью.” (ком.). 15*190.
См.: Глупец.
“Глупец усилием ума хочет достичь Покоя и не обретает его. Мудрец духом познаёт Истину, и вся жизнь его исполнена покоя и радости.” (Аштавакра-самхита, 18,39). 217*3.
“...Извините, проблемы есть только у дураков. У учеников есть задачи.” 160/4*69.
“Так, глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность.” (Иов.5:2). 1*630.
“Речи и деяния глупцов раскрывают их собственное сердце, так же как днём при свете солнца всё становится явным. Глупец, восхваляющий сам себя, никогда не прославится в этом мире.” (М-б., 3.90). 203/3*429.
См.: Глупец; Гордость; Слава (желание славы).
“...Склонность к самообману, словно змея, неслышно подползает, чтобы нанести смертельную рану. Невежество подкрадывается незаметно. Оно обволакивает душу, стягивает её вниз, в мир животного существования, и погружает в иллюзию. Тела из плоти и крови – тяжёлое бремя.” 191в*101.
См.: Глупец; Ложная ясность; Невежество; Привязанность (10 родов уз); Чувство правит всем.
“...слова недолго сохраняются в памяти тех, кто не желает их слушать.” (М-б., 1.13). 203/1*458.
См.: Глупец; Память; Слушание – единственный способ излечиться.
“...А вот предостережение тем, кто действует [только] по заученным канонам, повторяя жёсткие конструкции праотцев и их канонизированный опыт, без собственного слышания, движущего познание и эксперимент.
«(52) Осёл, ходя вокруг жернова, сделал сто миль, шагая. Когда его отвязали, он находился всё на том же месте. Есть люди, которые много ходят и никуда не продвигаются. Когда вечер настал для них, они не увидели ни города, ни села, ни творения, ни природы, ни силы, ни ангела. Напрасно несчастные трудились.» (Евангелие от Филиппа).” 110*34.
См.: Глупец; Фантомный мир.
“Чтобы содержать свою жену, детей и накопить побольше денег, глупец совершает тяжкие грехи, ибо думает: «Всё это моё». В результате, однако, всё, что он считал своим, уходит от него и его планы терпят крах.
Покинутый своими так называемыми родственниками, не подозревающий об истинной цели жизни, равнодушный к своим подлинным обязанностям и не сумевший воплотить в жизнь свои планы, такой глупец попадает в кромешную тьму ада, забирая с собой лишь последствия своих грехов.” (Ш.Б.10.49.23-24). 14/22*182-183.
“Обычным людям кажется, что они не смогут прожить без своего богатства [...] Как бы отчаянно ни цеплялся человек за свою собственность, в итоге у него не остаётся ничего, и такую запутавшуюся душу подминает под себя колесо рождения и смерти. [...]
По горькой иронии судьбы, те, кто трудится не покладая рук, чтобы как следует защитить себя, накопить побольше богатств и насладиться семейным счастьем, попадают во тьму ада, забирая с собой лишь мучительный груз своих грехов. С другой стороны, те, кто [...] живёт духовной жизнью, не тратя свои силы и время на обретение материальных благ, большой семьи и прочего, в следующую жизнь берут с собой свои многочисленные духовные достижения и получают возможность черпать блаженство в своей бездонной душе.” (ком.). 14/22*181-183.
См.: Ад; Большинство; Глупец; Грехи; Материальная жизнь; Планирование; Цель.
“...[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.
[...] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.
Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.
Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. [...] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! [...] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. [...] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.
[...] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. [...]
Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.
См.: Юдхиштхира; Деятельность по собственной прихоти; Дхарма; Глупец; Гордость; Собственное мнение; Современные «просветлённые учителя»; Шудра; Эгоист; Юги (рассказ Ханумана).
“Тот, кто ненавидит своих друзей, кто злобного нрава, кто отрицает Бога, кто изворотлив и лжив, теряет уважение среди праведных людей, подобно невежде, присутствующему на жертвоприношении.” (М-б., 5.65). 203/4*479.
“Как лебеди покидают высохшее озеро, так успехи в делах оставляют человека с неустойчивым разумом, который не способен обуздать свои чувства и стал рабом своих неуёмных желаний. Характер людей со слабым разумом подобен переменчивому облаку: они то отдаются на волю гнева, то безо всякой причины радуются. Даже хищные птицы не прикасаются к трупам тех, кто, воспользовавшись гостеприимством друзей и получив от них дары, остаётся неблагодарным.” (М-б., 5.18). 203/4*244.
“...духовные учителя, считают наши повседневные «я» непросвещёнными идиотами.” 121*193.
См.: Глупец; Обычный человек; Привязанность и карма; Свобода (против свободы); Обусловленность – концентрация на одних и тех же вещах.