Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Беды (мудрец предчувствует беды)

“Мудрец предчувствует беды и, когда наступают трудные времена, ни при каких обстоятельствах не падает духом. Глупец, однако, не предчувствует бед, пока они не затронут его самого, и, когда приходит несчастье, испытывает сильное потрясение и ничего не понимает.” (М-б., 1.18). 203/1*513.

См.: Мудрец; Глупец.

Безнравственный человек

“Тот считается безнравственным, кто проедает один всё достояние и украшает себя дорогими одеждами, не раздавая богатства своим подчинённым.” (М-б., 5.16). 203/4*225.

См.: Бардо (преты); Глупец; Жадность – алчность; Кали-юга (принципы бездуховности); Цели безнравственных людей; Эгоизм.

Клевета

“Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.” (Прит.10:18). 1*745.

См.: Ненависть; Дух Святой (хула на Духа); Лицемер; Глупец.

Мудха

“Мудха [санскр.] – глупец.” (гл.). 14*

См.: Атеист – нарадхама; Глупец.

Наставления (глупец гневается)

“...глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у неё только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.” (ком.). 14/9*234.

См.: Глупец; Гнев препятствует духовному росту; Деятельность по собственной прихоти; Люди опаснее змей; Мудха.

Несчастный человек

“[Шри Кришна сказал:] Дорой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, на дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.” (Ш.Б.11.11.19). 14/24*707.

См.: Глупец.

Неудачник

“...В конечном итоге телу суждено превратиться в прах, и потому нет большего неудачника, чем тот, кто посвящает всю свою жизнь этому непрочному механизму, наполненному малоприятными субстанциями.” (ком.). 14/24*591.

См.: Глупец; Материальная жизнь.

Подражание богам

“...самое лучшее – не пытаться подражать всемогущим, но просто следовать их наставлениям; также не следует пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существуют так много людей, претендующих на то, что они – инкарнации Господа, но не обладающие Его властью.” (ком.). 15*190.

См.: Глупец.

Покой и радость

“Глупец усилием ума хочет достичь Покоя и не обретает его. Мудрец духом познаёт Истину, и вся жизнь его исполнена покоя и радости.” (Аштавакра-самхита, 18,39). 217*3.

См.: Глупец; Истина; Радость.

Проблемы дураков

“...Извините, проблемы есть только у дураков. У учеников есть задачи.” 160/4*69.

См.: Глупец; Ученик.

Раздражительность

“Так, глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность.” (Иов.5:2). 1*630.

См.: Дух Святой (хула на Духа); Глупец; Невежество.

Речи глупцов

“Речи и деяния глупцов раскрывают их собственное сердце, так же как днём при свете солнца всё становится явным. Глупец, восхваляющий сам себя, никогда не прославится в этом мире.” (М-б., 3.90). 203/3*429.

См.: Глупец; Гордость; Слава (желание славы).

Самообман

“...Склонность к самообману, словно змея, неслышно подползает, чтобы нанести смертельную рану. Невежество подкрадывается незаметно. Оно обволакивает душу, стягивает её вниз, в мир животного существования, и погружает в иллюзию. Тела из плоти и крови – тяжёлое бремя.” 191в*101.

См.: Глупец; Ложная ясность; Невежество; Привязанность (10 родов уз); Чувство правит всем.

Слова не сохраняются в памяти

“...слова недолго сохраняются в памяти тех, кто не желает их слушать.” (М-б., 1.13). 203/1*458.

См.: Глупец; Память; Слушание – единственный способ излечиться.

Слышание (осёл)

“...А вот предостережение тем, кто действует [только] по заученным канонам, повторяя жёсткие конструкции праотцев и их канонизированный опыт, без собственного слышания, движущего познание и эксперимент.

«(52) Осёл, ходя вокруг жернова, сделал сто миль, шагая. Когда его отвязали, он находился всё на том же месте. Есть люди, которые много ходят и никуда не продвигаются. Когда вечер настал для них, они не увидели ни города, ни села, ни творения, ни природы, ни силы, ни ангела. Напрасно несчастные трудились.» (Евангелие от Филиппа).” 110*34.

См.: Глупец; Фантомный мир.

Собственность затягивает в ад

“Чтобы содержать свою жену, детей и накопить побольше денег, глупец совершает тяжкие грехи, ибо думает: «Всё это моё». В результате, однако, всё, что он считал своим, уходит от него и его планы терпят крах.

Покинутый своими так называемыми родственниками, не подозревающий об истинной цели жизни, равнодушный к своим подлинным обязанностям и не сумевший воплотить в жизнь свои планы, такой глупец попадает в кромешную тьму ада, забирая с собой лишь последствия своих грехов.” (Ш.Б.10.49.23-24). 14/22*182-183.

“Обычным людям кажется, что они не смогут прожить без своего богатства [...] Как бы отчаянно ни цеплялся человек за свою собственность, в итоге у него не остаётся ничего, и такую запутавшуюся душу подминает под себя колесо рождения и смерти. [...]

По горькой иронии судьбы, те, кто трудится не покладая рук, чтобы как следует защитить себя, накопить побольше богатств и насладиться семейным счастьем, попадают во тьму ада, забирая с собой лишь мучительный груз своих грехов. С другой стороны, те, кто [...] живёт духовной жизнью, не тратя свои силы и время на обретение материальных благ, большой семьи и прочего, в следующую жизнь берут с собой свои многочисленные духовные достижения и получают возможность черпать блаженство в своей бездонной душе.” (ком.). 14/22*181-183.

См.: Ад; Большинство; Глупец; Грехи; Материальная жизнь; Планирование; Цель.

Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!)

“...[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.

[...] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.

Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.

Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. [...] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! [...] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. [...] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.

[...] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. [...]

Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.

См.: Юдхиштхира; Деятельность по собственной прихоти; Дхарма; Глупец; Гордость; Собственное мнение; Современные «просветлённые учителя»; Шудра; Эгоист; Юги (рассказ Ханумана).

Уважение теряет

“Тот, кто ненавидит своих друзей, кто злобного нрава, кто отрицает Бога, кто изворотлив и лжив, теряет уважение среди праведных людей, подобно невежде, присутствующему на жертвоприношении.” (М-б., 5.65). 203/4*479.

См.: Демон; Глупец; Невежды никогда не добиваются успеха.

Характер людей со слабым разумом

“Как лебеди покидают высохшее озеро, так успехи в делах оставляют человека с неустойчивым разумом, который не способен обуздать свои чувства и стал рабом своих неуёмных желаний. Характер людей со слабым разумом подобен переменчивому облаку: они то отдаются на волю гнева, то безо всякой причины радуются. Даже хищные птицы не прикасаются к трупам тех, кто, воспользовавшись гостеприимством друзей и получив от них дары, остаётся неблагодарным.” (М-б., 5.18). 203/4*244.

См.: Глупец; Деньги (песнь брахмана из Аванти).

Я – непросвещённый идиот

“...духовные учителя, считают наши повседневные «я» непросвещёнными идиотами.” 121*193.

См.: Глупец; Обычный человек; Привязанность и карма; Свобода (против свободы); Обусловленность – концентрация на одних и тех же вещах.