“...Дэвов (суров) [дословно – «сияющих»] большинство людей называют богами. Это высшие эфирные существа, которые любят выручать людей, если их просят о помощи надлежащим образом. В их природе преобладает Саттва, поэтому это очень благожелательные существа. Но это не есть Саттва в чистом виде, поскольку мы обнаруживаем, что они, так или иначе, попадают в затруднительные ситуации. Кроме этого, они самодовольны. Как только они достигают чего-то, они пытаются держаться за это и не хотят развиваться дальше. Самодовольство и удовлетворённость характерны для Тамаса. Из-за этих качеств их всегда завоёвывают асуры.
Асуры («антисуры») – это тоже высокоразвитые духовные существа, но они завистливы и эгоистичны. Это порождения Тамаса, они вечно замышляют войны против дэвов, оспаривая их владычество над вселенной. Но они также обладают некоторой Саттвой, иначе им бы не пришло в голову предаваться аскезе. Им доступен аскетизм такого уровня, в котором дэвы могут лишь мечтать. К сожалению, когда в результате этой аскезы они обретают Шакти, они всегда ею злоупотребляют. Например, они научились контролировать умы других существ. Если бы они использовал это могущество в благих целях, они принесли бы огромную пользу вселенной. Но их сил хватает лишь на то, чтобы вводить в заблуждение.
Есть существенная разница между саттвичным и тамастичным интеллектом, между интеллектом дэвов и асуров.” 183б*102-103.
См.: Аскеза – дорога просветлений; Асуры – «направляемые семенем»; Гуны и просветление; Дэвы – боги-небожители; Полубоги (сура-чара); Эфирные сущности.
“...Кали-юга сопровождается нарастанием асурической силы: быстрое изменение, с которым трудно совладать. [...] основное различие между дэвами и асурами заключается в том, что дэвы обладают более пробуждённым и пытливым интеллектом. Асура, как правило, делает как раз то, что ему делать не следует, и ошибок своих не понимает. Асуры подобны детям: они могут быть как очень добрыми, так и очень жестокими.” 183б*104.
См.: Кали-юга – четверть праведности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Суры.
“...Иммунитет человека существует на физическом уровне в белых кровяных тельцах и в антителах, на ментальном уровне – в степени интеграции личности, но в основе иммунитета лежит способность эго отождествляться с телом и умом. Смысл «эго» используется здесь не в фрейдовском смысле, а как обозначение силы индивидуального отождествления в организме. Чем сильнее самоотождествление [т.е. понимание и смирение], тем выше иммунитет против нападения со стороны другой индивидуальности, которая может узурпировать какую-либо из областей господства эго.” (пред.). 183а*7.
См.: Карма ( – отождествление с действием); Тантра – ментальная наука; Тонкое восприятие; Шакти (поклонение шакти); Эго – личная шакти.
“...Болезни – это сущности, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие, как глисты, бактерии или вирусы, имеют коллективные тела, что можно сравнить с проявлением коллективного сознания у пчёл или муравьёв.” (пред.). 183а*7.
“...иммунные болезни возникают тогда, когда эго теряет способность различать, что является частью организма, а что чужеродно. [...] Бессмертие труднодостижимо, но долгую здоровую жизнь обеспечить возможно, а для этого необходим крепкий иммунитет. На санскрите иммунитет обозначается словом вьядхикшаматва, то есть буквально – «прощение болезни». Своим неправильным образом жизни и неверным отношением к ней мы создаём такие условия в наших телах и умах, которые притягивают определённые сущности; последние принимают наше (молчаливое) приглашение и вселяются в нас. Обычно мы ненавидим свою болезнь, не осознавая, что мы сами впустили её в себя. Когда человек достигает умения прощать себя, а также прощать болезни её разрушительное действие, тогда воздвигается надёжный заслон возвращению этой болезни.” (пред.). 183а*18.
См.: Гуны и просветление; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – подчинение); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – производное садханы; Планета Сатурн мутит разум; Покаяние – признание дурных карм; Тантра (общие положения).
“...Вселенная обладает всеми возможными качествами и атрибутами, при этом каждое существо в пределах Вселенной обладает ограниченным количеством качеств и атрибутов. Индивидуальность – это отождествление эго с определённым набором качеств и атрибутов. Все существа обладают эго и, следовательно, все существа обладают индивидуальностью. Космос в целом обладает наивысшей индивидуальностью, его эго – это Адишакти, которую также называют Адья.” (пред.). 183а*6.
См.: Взаимосвязь всего живого (вселенское сознание); Гуны и просветление; Живые существа – половинки; Карма ( – отождествление с действием); Кундалини ( – Змеиная Сила); Ма – Адья; Обычный человек – большинство; Санкхья (учение Вималананды); Эго – личная шакти.
“...Кундалини – это витая серьга, отсюда Кундалини – «Богиня с кундалой». В данном случае завитки находятся на кончике позвоночного столба. Эго свивается, поскольку три покрова [три гуны] плотно сжимают его. Итак, спящая в чакре Муладхара Кундалини свёрнута в кольца. [...] её иногда называют «кубджика» («горбун») [...] входя в Аджна-чакру, Она [при пробуждении] полностью теряет свои кольца, распрямляется и, не будучи обременённой тремя покровами, обретает возможность выразить себя в полной мере. Условное знание всегда слегка искажено, тогда как безусловное знание воистину прямо. [...] Сила, возникающая при беспрепятственном движении Кундалини, приподнимает другие покровы и в конце концов порождает обычную мудрость: джнану. [...] Джнана – это знание того, что весь космос, несмотря на видимое многообразие мира, действительно является Единым Великим Существом: Всё-в-Одном, Одно-во-Всём. Когда после достижения джнаны ты обретаешь способность влиять на размещение и перемещение этих покровов в космическом масштабе (их созидание, сохранение и разрушение), ты обретаешь практическое духовное знание, высшее знание, которое называется виджнана. Приставка «ви» в слове «виджнана» означает вишеша (особый, исключительный). Тогда ты становишься сиддхом, бессмертным, так как твоё Эго полностью очистилось. Лишь сиддхи и высшие существа, вроде риши, могут обладать этой формой знания. Виджнани совершенно не похожи на обычного джнани.
После того как с Кундалини сняты три покрова, твоё восприятие претерпевает радикальное изменение.” 183б*60.
См.: Агхори; Ачинтья-праджня (восхитительное достижение); Виджнана – духовный разум; Гуны и просветление; Джнана; Карма ( – миры индивидуального бытия); Риши и Веды; Садху (подлинность садху); Сарвавидья; Сиддх; Существование – переплетение; Тантра (общие положения); Чакры (аджна).
“Кундалини лежит, свернувшись как змея, в Муладхаре. У неё три с половиной кольца. Три относятся к Трём Гунам, а половина – к пасти змеи, местонахождению Эго. Почему? Потому что Эго – это Шакти, то есть только половина Шивы. Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы – Садашиву.
Левая сторона Садашивы женская, а правая – мужская. Два принципа объединились, но не слились. Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе. На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара («Господь, Который Наполовину Женщина»). Для того чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.
В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти. Такой человек не Шива, а шава (труп). Я [говорит Вималананда] смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются. Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец.” 183б*66-67.
См.: Вималананда; Голова (сила и карма); Гуны и просветление; Живы существа – половинки; Тантра (практика Пхо-ва); Шива – чистое сознание; Эго – личная шакти.
“[Вималананда продолжал:] [...] каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета и с определённым количеством лепестков. Ты когда-нибудь задумывался: «Почему лотос? Почему не какой-нибудь другой цветок или что-то вообще отличное от цветка?» [...] Лотос используется в качестве символа чистоты, поскольку, вырастая из грязи, он не загрязняется, но поднимается над ней. Таким образом, если грязь уподобить Майе, то лотос будет подобен способности различать [Её и Другое]. Но это ещё не всё.
Лотос раскрывается, лишь когда его касаются лучи утреннего солнца, и закрывается, как только солнце садится. Подобно этому Шесть Чакр раскрываются лишь тогда, когда в них присутствует Кундалини. В противном случае они остаются закрытыми. Кроме того, даже при сияющем солнце лотос закрывается, если на него попадают брызги воды. Человеку тоже нужно учиться быть подобным «лотосу в воде». Уходить в себя в ответ на внешние раздражения и не позволять Трём Гунам нарушать покой. Попробуй сделать это, когда ты переполнен Шакти, и поймёшь, как это не просто.
Каждая чакра обладает определённым количеством лепестков – четыре, шесть, десять, двенадцать, шестнадцать и два, в нисходящем порядке. Их число обусловлено отличиями в способности к различению, присущими каждой чакре. Каждый лепесток – это отдельная биджа-мантра (семя-звук) для этой конкретной чакры.” 183б*66.
См.: Гуны и просветление; Лотос рождается из грязи; Различение; Риши и Мантры; Секс и углубление в себя; Ясность – саттва.
“Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар – это одно и то же.” 183б*207.
См.: Гуны и просветление; Женская страстность; Живые существа – половинки; Контроль эго; Обычный человек – большинство; Оджас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Планирование людей и опыт святых; Садхана ( – саттвическое трение); Сомнения и опыт; Страх (освобождение от страха); Тантра – ментальная наука.
“Для творения вы должны использовать семя иначе, чем вы используете его для размножения. Семя – это то вещество в теле мужчины, которое обладает способностью творить. Если оно испускается из тела, эякулируется во время полового акта, возможным становится только размножение. Если же оно удерживается в теле, сохраняется, а не расходуется, тогда посредством оджаса становится возможным настоящее творение. Оджас – это источник метаболической энергии тела, джатхара-агни. Потеря семени означает потерю оджаса и, следовательно, потерю пищеварительной силы. Аюрведа предупреждает, что все болезни коренятся в нарушении пищеварения; она также учит, что мудрый человек должен сохранять своё семя.
[...] Оджас связан с головой и с нервной системой, и «аура» (или «нимб»), которую можно видеть вокруг головы человека, как раз и состоит из его оджаса. Когда я говорю, что потеря семени влечёт за собой потерю оджаса, вы должны помнить, что секс всегда относится к уму. Прежде, чем пенис вознесётся в состояние эрекции, должна быть подана умственная команда к этому. Когда мысли о сексе заполняют ум, воспламеняется кама-агни (огонь вожделения). Жар же является врагом оджаса. Кама-агни вызывает возбуждение в оджасе, что приводит к изменению химии мозга и выделению секреций из эндокринных желез. Результат этого процесса ощущается вначале в предстательной железе у мужчин и в бартолиниевых железах у женщин. Как только начинается истечение из этих желез, можете быть уверены, что происходит рассеивание оджаса. При соблюдении же воздержания оджас всё в большей и большей степени гармонизируется.
Женщинам повезло в том смысле, что каждый месяц их кровь очищается от грязи. В этом заключается функция менструаций, и каждый менструальный цикл укрепляет оджас женщины, поскольку в теле остаётся меньше отходов, которые нарушали бы пищеварение или химию мозга. К сожалению, в силу того, что женщины в девять раз более страстны, чем мужчины, у большинства из них увеличение оджаса служит лишь усилению сексуального влечения. У них появляется стремление к более частому совершению полового акта, и таким образом все преимущества теряются. Аюрведа признаёт, что те же самые вещества, которые омолаживают тело, действуют и в качестве афродитиков, и предупреждают, что если человек желает достичь эффекта омоложения, его сексуальность должна быть ограничена.
Обычная сексуальная активность разрушает оджас; его истощению способствуют также мысли о сексе и сексуальные фантазии, даже если вы их не реализуете. Любое постоянное размышление о чём-либо также оказывает разрушающее действие на оджас, поскольку мысли вызывают нагревание ума и мозга, и весь этот умственный жар, какова бы ни была его причина, вызывает чрезмерный физический жар. Согласно Аюрведе, чрезмерный жар в теле приводит к возникновению запоров, являющихся корнем большинства болезней. Жар также вызывает повышенную секрецию всех желез, и в результате тело в свою очередь возбуждает ум. Так образуется порочный круг. Чрезмерную прохладу в теле легко устранить, чрезмерный же жар более опасен. Любой неестественный жар разрушает оджас так же, как и воспламенённый кама-агни.
Увеличению оджаса способствуют гармоничные мысли.” 183а*274-276.
См.: Воздержание необходимо обоим полам; Гуны и просветление; Ментальный беспорядок; Секс и углубление в себя; Судьба бедняка.
“...Агни тела контролирует не только пищеварение тела, но и пищеварение ума, которому приходится переваривать все новые вещи, которые он узнаёт каждый день. Потеря семени вызывает потерю оджаса, а это притупляет умственное пищеварение, что особенно пагубно для духовных подвижников, которые должны развивать у себя тонкость восприятия. [...] Годы брахмачарьи разовьют в вас большую силу оджаса. Ваша аура (или нимб) достигнет такого уровня, что каждый, кто встретится с вами, почувствует себя обновлённым и успокоенным. Оджас будет гармонизировать как вас самого, так и окружающих вас людей. Это – знак истинного святого; и вы можете использовать его для того, чтобы отличать людей от ослов.” 183а*277-278.
См.: Нимб – сияние мудрости.
“Аюрведа утверждает, что семя находится в мозге. Конечно, густая белая сперма не поднимается из яичек вверх в голову; это утверждение означает лишь, что мозг является местом пребывания оджаса, ибо весь этот сексуальный процесс, достигающий своего пика в эякуляции, начинается с возбуждения в таламусе, вызывающего расширение определённых мозговых клеток. Это расширение заставляет оджас двигаться вниз и приводить в движение семенную жидкость. Прочность ума означает прочность оджаса и сохранение семени; потеря умственного контроля означает потерю как оджаса, так и семени.
Достичь устойчивости ума очень сложно...” 183а*281.
См.: Воздержание; Голова (сила и карма); Голова (таламус); Дисциплина (легкомысленное отношение); Контроль эго; Равновесие – устойчивость.
“Санкхья рассматривает мир как непрерывную эволюцию, последовавшую в результате [в изложении Вималананды] Большого Взрыва, когда внутри изначальной Целостности, представлявшей собой Единую Реальность в непроявленной форме, впервые возникло чувство обособления. Та часть Единого, которая считает себя обособленной, называется Пракрити (Природа), а другая часть, носящая память о единстве всего сущего и объединяющая всё сущее, носит название Пуруши. Закон кармы начинает действовать в тот самый момент, когда Пракрити отделят себя от Пуруши – таково первое действие, за которым следуют все остальные. Считается, что мотивацией этого акта послужило спонтанное желание Пуруши произвести на свет индивидуумов, которые могли бы воспринимать и познавать Его. В каждом атоме Вселенной присутствует частица этого единого Космического Сознания, которое стремится к познанию. Сознание эволюционирует, проектируя себя в физические тела. Будучи минимальным в «инертной» материи и достигая своего максимума в человеческих существах, сознание – и, как следствие, некий «намёк» на самосознание – проявляется даже в самом грубом веществе. Человеческая деятельность имеет значимость в санкхье лишь в контексте того, насколько она приближает к пониманию этого недифференцированного Сознания.
Пракрити образует формы, устанавливает границы, кладёт начало и конец. Выделившись из изначального Единства, Она на первом шаге эволюции превращается в нерасчленённый трансцендентный Разум (Махат), который затем распадается на множество индивидуальных сознаний, называемых ахамкара. Ахамкара – это сила, которая в каждом организме проявляется в виде его «я». Ахамкара (буквально означающая «создатель я»), дающая всем живым существам чувство индивидуального бытия, без которого невозможна была бы дальнейшая дифференциация, обладает тремя гунами, или качествами: саттва (равновесие), раджас (деятельность) и тамас (инерция).
Саттва есть интернализация «я», субъективное самосознание, которое, пребывая внутри каждого существа, открывает для себя окружающий мир. От саттвы, основы ума, происходят десять чувств (чувства здесь подразумеваются в расширенном смысле, как каналы, связывающие индивидуума с окружающим миром. Прим. ред.): пять органов восприятия – слух, осязание, зрение, обоняние и вкус, посредством которых мы вбираем в себя явления окружающего мира, и пять органов движения, с помощью которых мы даём миру ответ: речь (включающая в себя все возможные формы общения), руки (конструктивная деятельность), ноги (передвижение), гениталии (воспроизводство) и анус (выделение отходов).
Из трёх свойств ахамкары саттва – наиболее сознательная. Раджас есть экстернализация «я», активное «я», находящееся в непрерывном движении, в вечном поиске объекта для самоотождествления. Тамас есть объективация «я», проявление бессознательной индивидуализации, которая скрывает сознание по мере того, как оно всё больше и больше вовлекается в пять объектов чувств: звук, вещество, образ, запах и вкус. Они, в свою очередь, порождают пять великих элементов (панча махабхута): Пространство, Воздух, Огонь, Воду и Землю, которые являются строительным материалом всего существующего в проявленной Вселенной, включая физические тела живых существ.
Согласно философии санкхьи, воплощённая жизнь есть совместное функционирование в данном месте и в данное время пяти великих элементов, десяти чувств, мышления (ахамкары), интеллекта (буддхи) и индивидуальной души, которая является отражением космического Пуруши в материальном мире и оживляющим началом. Из всего этого набора только Пуруша находится вне пределов досягаемости закона кармы. Всё остальное, существующее внутри совокупности всех мыслимых миров, есть только та или иная форма материи, и поэтому подчиняется законам действия и противодействия. Пуруша – это чистое, пассивное, всегда присутствующее сознание, которое не более взаимодействует с воспринимаемыми явлениями, чем киноэкран с проецируемым на него фильмом. Всякие действия, включая умственную активность, суть материальные возмущения в причинно-следственной системе, которой является Пракрити. Все вторичные различия (мужское-женское, тело-разум, рациональное-интуитивное) имеют значение только внутри этой области и не оказывают ни малейшего влияния на Пурушу.
Санкхья – это в некотором смысле материалистическая философия, ибо она учит, что тончайшее мысленное движение столь же материально, как и дверной гвоздь, и всякая мысль, какой бы бестолковой и непродуманной она ни была, является действием, на которое должен последовать ответ. Даже процесс познания является действием, создающим карму, если ахамкара, сила самоотождествления, отождествляет себя с ним. Искажённое восприятие запутывает узы, тогда как правильное восприятие способствует освобождению.
Создавая индивидуальность, ахамкара одновременно присваивает прошлые кармы и текущие действия этой индивидуальности. Все ранее предпринятые действия, с которыми эго отождествило себя, становятся семенами кармических реакций, каждая из которых ждёт только своего времени, чтобы созреть и принести плоды. Ахамкара выращивает свои семена в эфирной теплице, известной под названием карана шарира (причинное тело). Накопленные причинным телом кармические семена спокойно лежат до той поры, пока не придёт время давать всходы. Когда они начинают прорастать, предопределение вступает в силу. Созревая, они дают плоды, которые проникают в астральное тело (сукшма шарира). Каждая карма побуждает астральное тело (которое состоит из сознательного, подсознательного и бессознательного ума) побуждает физическое тело (стула шарира) насладиться в соответствующем месте и времени приятными и неприятными результатами своей прошлой деятельности. Обобщая, можно сказать, что физическое тело – это отражение вашего прошлого или просто ваше прошлое, астральное тело – ваше настоящее, а причинное тело – будущее.” 183в*14-16.
См.: Вималананда; Ахамкара – сила «я»; Взаимосвязь всего живого (вселенское сознание); Гуны и просветление; Карма ( – миры индивидуального бытия); Кундалини ( – витая серьга); Ма – Адья; Рнанубандхана; Судьба – сумма поступков; Тонкое тело – астральное тело; Человек – модель Вселенной; Шива – Махакала.
“После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды. Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.” 183в*24-25.
См.: Ахамкара – сила «я»; Гуны и просветление; Индивидуальность – эго; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (похоронные процедуры); Страх (освобождение от страха).
“Агхори [или другой подвижник] получает свой диплом только тогда, когда он полностью освобождается от страха. Чего он может бояться? Не только духов, вампиров и прочих подобных вещей, но и всех других проявлений Самсары. Знаете ли вы, сколько убийц появляется каждую минуту на земле? Сколько совершается изнасилований, грабежей, краж, других ужасных преступлений? Сколько людей ежесекундно обманывают, дурачат и вводят в заблуждение? Если вы начнёте рассматривать всё это в перспективе, вы ужаснётесь невероятному бремени карм. Если же вы обладает джнаной и знаете последствия каждого совершённого действия, вы будете так бояться кармы, что, прежде чем совершить что-либо, подумаете тысячу раз, – настолько глубоким будет ваш страх.
Но вы должны перешагнуть через этот страхи осознать, что всё происходящее является частью целого, всё движется в соответствии с высшим планом Природы. Каждое убийство, каждое проявление жестокости имеет своё значение. Вы должны любить всё происходящее в Самсаре. Это не значит, что вы отправитесь убивать, но вы осознаёте, что даже убийство является частью игры трёх гун, совершаемой в соответствии с законом кармы и, следовательно, является частью Природы.” 183а*192.
См.: Агхори; Гуны и просветление; Карма ( – это нельзя сжечь); Пашу; Смерть (после смерти плоды); Убийство.
“Самый худший страх из всех – страх смерти. Как только вы освобождаетесь от страха смерти, вы освобождаетесь от всех страхов вообще, так как вы выходите за пределы ожиданий и надежд, являющихся причиной большинства карм [...] Если смерть не представляет для вас абсолютно ничего, свою ценность теряет также и время, и тогда вы уже не беспокоитесь вообще ни о чём. [...]
Как только вы отбрасываете страх, перед вами открывается весь мир, поскольку вам нечего брать от кого бы то ни было; вы знаете только как отдавать, ибо вам не за что держаться. [...] Сама Природа заботится о вас [...] и вы полностью беззаботны, поскольку нечто направляет каждый ваш шаг. Вы становитесь подобными янтре. Космическая Шакти осуществляет свою игру через вас, и вы испытываете глубокое блаженство.” 183а*193-194.
См.: Бесстрашие (подвижник должен быть бесстрашным); Карма ( – закон кармы); Страх смерти; Умереть заживо; Усилие не теряется; Янтра – диаграмма.
“...Преодоление страха – великая вещь, ибо Майя на самом деле не опасна: у Неё нет зубов. Она просто пытается пугать всех, и обычно Ей это удаётся. Но если вы отказываетесь испытывать страх, Она теряет над вами власть.” 183а*244.
См.: Взгляд на мир; Ма – материнское качество Бога; Мысль (скорость мысли); Препятствия (3 ступени «нет»); Равновесие – непоколебимость; Шива – Хара; Ясность – саттва.
“Таттва – букв. «таковость». Категория существования. Например, три гуны представляют собой таттвы. Атма – это также таттва.” (сл.). 183а*350.
См.: Атма; Гуны и просветление; Джива-таттва; Махат-таттва; Махатма; Таковость.
“Раджас и тамас – это соответственно стремление к кипучей деятельности и нежелание действовать вообще. Если ум освободить от обеих этих наклонностей, то в нём не останется ничего, кроме невозмутимой ясности и спокойствия. Эта ясность, наполняющая сознание, называется Саттвой.” 183в*259.
См.: Гуны и просветление; Карма ( – проклятия и благословения); Кундалини ( – чакры и лотос); Ождас – живая субстанция; Планета Сатурн мутит разум; Равновесие – непоколебимость; Санкхья (учение Вималананды); Саттва; Символы (корова); Страх (освобождение от страха); Тонкое восприятие; Шива (гора Кайлаш).
