“...позаботиться ещё немного больше, чем другие.
Такое отношение к заботе о других делает сердце человека настолько мягким, что он перестаёт понимать, в каком мире сейчас находится – в духовном или материальном. Бескорыстная забота – это не просто хорошее поведение, это та сила, которая поднимает живое существо с самого дна материального мира до самых высот.” 165/2*12.
См.: Гуна благости; Бескорыстная забота.
“...Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим.” (ком.). 14/25*297.
“...общение с благостными людьми дороже всяких денег и всякой работы, самое большое богатство – общаться с теми людьми, которые могут бескорыстно приносить тебе счастье.” 171*106.
См.: Общение; Гуна благости.
“...На уровне брахма-бхуты появляется возможность осознать сначала себя, а затем Бога. Итак, для того, чтобы познать Высшее Благо, мы должны сначала достичь уровня саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас существуют запреты на недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры. Практикуя бхакти, мы должны подняться даже над гуной благости. Тогда мы получаем освобождение, постепенно развиваем любовь к Богу и вновь обретаем своё изначальное положение. [...] Тогда мы достигаем состояния, когда майя уже не сможет коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, власть майи не распространяется на нас. [...] Это – совершенство.” 214*211.
См.: Гуна благости; Гуна добродетели; Саттва; Ниргуна.
“Есть вера в благости, в страсти и в невежестве. Вера в благости означает, что человек верит в Бога и считает всех людей, которые имеют совесть, верят в Бога, живут благочестивой жизнью, неважно к какой религии относятся, – хорошими. Вера в благости означает, что он видит хороших людей. У него нет зависти в сердце, чувства конкуренции, у него есть просто знание истинной природы человека. Он думает: «Молодец, верит в Бога, и неважно как, потому что у него своя вера, у меня своя. Но это не имеет значения». У людей в благости нет конкуренции.
У людей в страсти, вера означает: «моя вера лучше, чем твоя. Я верю в Бога, и как я верю – это правильно, а как все остальные верят в Бога – это неправильно». Так торжествует идея веры в страсти. Вера в невежестве означает: «Я верю в Бога, и поэтому я крутой. Если ты считаешь, что я не верю в Бога, то я тебе устрою».
Человек в благости выполняет всегда все принципы, все заповеди, которые у него есть. Вера означает следование заповедям, иначе нет смысла верить. Человек в страсти выполняет те заповеди, которые ему выгодны. Человек в невежестве вообще ничего не выполняет. Для него главное – показать себя верующим. Человек в благости ничего не требует от Бога, а, наоборот, хочет делать что-то для Бога. Человек в страсти всегда просит у Бога: «Дай мне то, дай мне это». Человек в невежестве вообще Бога не видит – он приходит в церковь, чтобы показать себя. Для него, приход в церковь означает: «Посмотрите, кореша, я на самом деле серьёзен».” 171*172.
См.: Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.
“...Если человек действительно верит в благости, то он хорошо понимает, что каждый человек имеет свой неповторимый путь к Богу. Поэтому благостный человек, хотя и проявляет активность в своих отношениях с Богом, но никогда не осуждает тех, кто верит в Бога иначе, чем он сам. Больше того, если он встретит святого человека, исповедующего другую религию, то будет относиться к нему с высочайшим почтением. Благостную веру может обрести только человек с чистым и чутким сердцем. [...]
Верующему в страсти свойственно эгоистичное понимание вещей. Хотя он считает себя активно верующим человеком, но его активности хватает только на то, чтобы хулить другие религиозные направления. Эгоистично воспринимая Бога, он считает, что только его религиозная традиция правильна, а те, кто не придерживается её – грешники, и идут ложным путём. Часто люди со столь узким пониманием Бога провоцируют всевозможные конфликты на религиозной почве, да и со своими единоверцами они довольно часто спорят и ссорятся. [...]
Верующий в невежестве считает себя верующим, используя какие-то религиозные атрибуты, но никаких религиозных правил при этом он не соблюдает. Такие люди обычно путают веру в Бога с национализмом. К другим религиозным традициям они относятся или со слепой и неприкрытой ненавистью, или с полнейшим безразличием.
К чему приведут отношения между людьми, которые верят в Бога в невежестве, предсказать невозможно. Их показная вера может быть настолько тёмной, что не наложит на отношения между ними никакого отпечатка, а может пробудить явную религиозную вражду, заканчивающуюся побоями и даже ещё хуже.” 177*357-358.
См.: Религиозные конфликты; Фанатизм.
“...Человек в благости очень дорожит временем, и для него каждая секунда должна быть посвящена самосовершенствованию. Он с каждой секундой жизни стремится почерпнуть что-то для себя, чтобы это изменило его в лучшую сторону, помогло ему сделать что-то для других.” 171*53.
См.: Гуна благости; Настоящий момент.
“...Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества.” (ком.). 15*203.
См.: Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира; Гуна невежества.
“Человек в благости очень редко гневается. Невозможно сдержать сам гнев, если он появляется, но людям в благости не на что гневаться, кроме как на самих себя. Люди в страсти гневаются иногда, а люди в невежестве очень часто.” 171*51.
См.: Гуна благости.
“...[живые существа], придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.” (Ш.Б.8.19.13). 14/17*164.
См.: Ложное эго.
“Добродетель – одна из трёх гун. Её влияние влечёт за собой, для того, на кого она действует, знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, спокойствие, смирение и сдержанность. Эта гуна управляется Вишну.” (гл.). 14*
См.: Гуна благости; Гуны обусловливают жизнь человека; Вишну.
“Добродетель – одно из трёх качеств Природы. Под её влиянием приобретаются знание, счастье, чистота, владение своими чувствами, спокойствие, смирение и сдержанность.” (сл.). 219*573.
См.: Гуна благости; Духовное развитие.
“...Чем сильнее моё тонкое тело ума связано позитивно с другим человеком, тем больше я испытывают естественного счастья. Что значит естественное состояние счастья? Это значит много хороших связей с окружающими людьми, а это возможно только тогда, когда человек действует бескорыстно.” 171*90.
См.: Давать; Гуна благости; Общение со святыми.
“Саттва-гуна, гуна благости, – это тот уровень, начиная с которого мы способны получать знание. Знание невозможно получить, находясь на уровне страсти и невежества.” 214*210.
См.: Гуна благости; Саттва.
“Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.” (Б.-г., 18.20). 15*765.
“...Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, хищник, обитатель вод или растений, обладает знанием, относящимся к гуне добродетели. Во всех живых существах присутствует единая душа, несмотря на то, что в зависимости от своей прошлой деятельности, все они имеют разные тела. [...] проявление жизненной силы в каждом теле проистекает из высшей природы Всевышнего Господа. Таким образом, способность видеть эту высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле, присуща гуне добродетели. Эта жизненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела подвержены разрушению. Различия воспринимаются по отношению к телам; поскольку в обусловленной жизни существует множество форм материального существования, живая сила кажется разделённой. Такое имперсональное знание есть аспект самореализации.” (ком.). 15*765.
См.: Различение; Гуна благости; Реализация.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порождённых материальной природой.
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам.
Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.
Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим – предназначение шудр.
Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства.” (Б.-г., 18.40-45). 15*777-779.
См.: Гуны материальной природы; Деятельность в гунах.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворённость в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворённость – вот качества гуны благости.
Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворённость даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своём превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы – всё это качества гуны страсти.
Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтверждённые священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счёт других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень – таковы основные характеристики гуны невежества.” (Ш.Б.11.25.2-5). 14/25*526-527.
“Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, – по таким свойствам, как гневливость.” (Ш.Б.11.25.9). 14/25*529-530.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.
“Высшим милосердием является воздержание от насилия.” (Шримад Бхагаватам 11.12). 13*480.
См.: Ахимса; Правильное поведение; Гуна благости.
“...Когда мы заняты ложной деятельностью, мы находимся в иллюзии, майе. Мукти, освобождение означает пребывание в своём органичном положении. В материальном мире мы занимаемся многообразной деятельностью, но вся она имеет отношение к материальному телу. В духовном мире дух занимается служением Господу, и это и есть освобождение, или спасение.” 16а*156.
“...Мукти означает, что человек расстаётся с положением, в котором он под влиянием невежества, или иллюзии, мыслил не так, как свойственно мыслить душе в её естественном, изначальном положении. Когда душа возвращается в своё изначальное положение [слуги Бога], о ней говорят, что она обрела мукти, а метод, помогающий ей достичь этой цели, называют йогой.” (ком.). 14/14*348.
См.: Гуна благости.
“...В этом мире нет независимости. Даже тот человек, который считает себя независимым, является рабом своих желаний и соответственно рабом низших гун материальной природы. Веды называют такого человека глупцом. Благостный человек является рабом знания и пребывает под влиянием гуны благости. Веды такого человека называют мудрецом. Человек, который считает себя рабом Бога, находится на самом высоком уровне, его никогда не коснётся ни один из шести врагов. Такой человек в Ведах считается лучшим из людей. Таким образом, только тот, кто вручил себя Богу, является в этом мире самым трезвым и серьёзным человеком. Тот же, кто вручил себя своим чувствам и стремится к полной независимости, – самый настоящий сумасшедший; по крайней мере, так считают Веды.” 177*283-284.
См.: Враги (шесть врагов человека); Гуна благости; Вселенная – универсальная система виртуальной реальности.
“Человек, находящийся под влиянием благости, считает себя плохим только для того, чтобы было вдохновение изменить себя к лучшему. Поэтому, когда он говорит, что он плохой, то это означает, что у него появляется стимул действовать, меняться к лучшему.” 171*119.
См.: Гуна благости.
“Смаранам [санскр.] – состояние, в котором человек постоянно помнит Господа; одна из девяти основных форм бхакти-йоги.” (гл.). 14*
См.: Бхакта постоянно думает о Боге; Санкхья-йога и самадхи.
“...В «Мундаке Упанишаде» говорится, что Всевышний Господь, в котором всё пребывает, может быть осознан только теми, кто постоянно думает о Нём. Такое постоянное размышление о Кришне называется смаранам, один из способов преданного служения. Только в преданном служении Кришне человек может осознать своё положение и освободиться от материального тела. [...]
Кришна есть Верховная божественная личность, разумный человек должен постоянно размышлять о Нём и наслаждаться трансцендентальными отношениями с Ним. Он – высшее существование.” (ком.). 15*500-501.
См.: Кришна-катха, Общение с Господом; Понимание даёт Кришна; Самбандха-гьяна; Самадхи преданного.
“...Непрерывное размышление о Господе являются своего рода антисептическим средством, предохраняющим человека от заражения материальными качествами.” (ком.). 14/4*46.
См.: Гуна благости; Саттва.
“...размышлять о Говинде [Господе Кришне] в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут всё же получить определённое благо, совершая паломничество...” (ком.). 14/5*292-293.
См.: Кришна – Говинда; Паломничество.
“...человек в благости не боится посмотреть в своё будущее, потому что его будущее светло. Поскольку он прогрессирует, очищает своё сознание, то своим внутренним взором он в некоторой степени воспринимает будущее. Мы можем смотреть как в прошлое, так и в будущее, поскольку время всегда раскрыто. [...] Идея состоит в том, что время полностью развёрнуто, поэтому, в принципе, можно видеть будущее. Но только человек благости способен как-то предвидеть будущее. Он, может быть, не полностью видит будущее, но в какой-то степени предвидит.” 171*52-53.
“Человек чистый, устойчивый, терпеливый, победивший в себе гнев и ненависть, свободный от привязанности к плодам своей деятельности, мудрый и во всём воздержанный, находится под влиянием саттва-гуны. Человек, просветлённый гуной благости, не стремится к мирской суете, ибо обретает равнодушие к мирской деятельности. Смирением он побеждает гордыню и всегда держит в повиновении чувства.” (М-б., 3.93). 203/3*440.
См.: Саттва; Гуна благости; Смирение преданного.
“Процветание всегда связано с желанием заботится о других, что является главной характеристикой сознания на уровне саттвы, на уровне благости. [...] Нет такого маркетинга, таких ухищрений, обмана, хитрости, такой искусственной методики, чтобы реально достичь артхи, процветания, кроме как с помощью поднятия своего сознания на уровень заботы о других. В этом вывод всей восточной философии, и об этом важно помнить.” 165*16.
См.: Артха; Гуна благости; Любовь.
“...В современном мире люди мечтают о социальном равенстве, но, до тех пор, пока каждый из нас не поднимется до уровня гуны благости, для которой свойственны чистота и беспримесная преданность Господу, ни о каком равенстве не может идти и речи.” (ком.). 14/25*173.
“...Разум – это часть тонкого тела человека, которая является не абстрактной идеей, а вполне конкретной вещью. Разум содержит в себе знания о том, что такое счастье. Если человек считает, что счастье состоит в том, чтобы делать что-то бескорыстно для других людей, не думая о себе, то его разум привязывается к гуне благости.” 171*75.
См.: Гуна благости.
“...рай возникает там, где преобладает гуна благости.” (ком.). 14/25*302.
“[Шри Кришна сказал:] Йог, который хочет развлекаться в райских рощах, принадлежащих полубогам, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая находится во Мне, и тогда райские красавицы, порождённые гуной благости, появятся перед ним на своих воздушных кораблях.” (Ш.Б.11.15.25). 14/25*122.
См.: Виманы; Гуна благости; Сиддхи (18 видов мистических совершенств); Гуна благости.
“Когда превосходишь уровень экстатической любви и поднимаешься на наивысший уровень чистой благости, твоё сердце полностью очищается от материальной скверны. На этой стадии любви можно вкушать нектар, и способность эта называется расой, или трансцендентным вкусом.” (прим.). 213*279.
См.: Гуна благости; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго).
“Самоконтроль людей в благости заключается в том, что они просто хотят сделать людям приятное и стараются сдерживать все свои [негативные] побуждения, например, к жадности и т.д., т.е. у человека в благости чрезвычайно сильно развит голос совести.” 171*45.
См.: Контроль; Добро; Гуна благости; Совесть; Самьяма.
“Уровень вишуддха-саттвы – это уровень неосквернённой благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: [...] «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном».” (ком.). 146/7*503.
См.: Вриндаван.
“...К благости, в материально мире, всегда примешивается некоторая доля страсти и невежества, тогда как духовная, чистая гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения.” (ком.). 14/25*21.
“...человеку следует подняться на уровень чистой благости, вишуддха-саттвы. [...] Зрелая благость – это вишуддха-саттва, то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других [гун] качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, религиозных заповедей.” (ком.). 14/25*22.
См.: Гуна благости; Духовный уровень; Чистое состояние сознания.
“...Развиваясь дальше, преданный поднимается на уровень вишуддха-саттвы, чистой духовной благости, где обнаруживает духовное разнообразие в качественном единстве и обретает, тем самым, полное знание об Абсолютной Истине.” (ком.). 14/25*413.
См.: Знание (полное знание); Карма обрывается; Просветление (тело и ум умиротворяются).
“...Влияние саттва-гуны на человека проявляется в брахманических качествах. Эти качества перечислены в «Бхагават-гите» (18.42): [...] «Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности».
Согласно Ведам, в любом обществе должны быть люди, обладающие брахманическими качествами и способные объяснить другим смысл жизни. Когда общество состоит из одних шудр, люди лишаются возможности постичь Абсолютную Истину. Такая ситуация сложилась в современном мире. В шастрах говорится, что в Кали-югу все рождаются шудрами, поэтому сейчас практически невозможно найти настоящих брахманов.” (ком.). 230*13-14.
См.: Гуна благости; Кали-юга; Брахманы; Шудры.
“...Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для неё это будет большое благо. Забыв о своей врождённой склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Такая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда всё его существование оскверняется.” (ком.). 14/9*242-243.
См.: Гуна благости.
“Верховный Господь сказал: Мастера йоги утверждают, что всего существует восемнадцать видов мистических совершенств и медитации, из которых восемь главных пребывают во Мне, а десять остальных, второстепенных, порождены материальной гуной благости.
Из восьми главных совершенств три позволяют йогу видоизменять своё тело. К ним относятся анима, способность становиться меньше наименьшего, махима, способность становиться больше наибольшего, и лагхима, способность становиться легче самого легкого. Совершенство прапти позволяет обретать всё, что мы пожелаем, а благодаря пракамья-сиддхи можно испытать любые наслаждения, доступные в этом и других мирах. Обретя ишита-сиддхи, можно манипулировать вторичными энергиями майи, а овладев энергией власти, называемой вишита-сиддхи, можно управлять тремя гунами природы. Тот, кто обрёл камавасаита-сиддхи, получает неограниченный доступ ко всему, что угодно, где бы оно не находилось. Мой дорогой Уддхава, считается, что в этом мире нет ничего, превосходящего эти восемь естественных мистических совершенств.
Десять второстепенных мистических совершенств, порождённых гунами природы, – это свободна от голода, жажды и других потребностей тела, способность слышать и видеть то, что находится очень далеко, способность передвигаться со скоростью ума, способность принимать любой облик, способность проникать в тела других, способность умереть по своему желанию, способность созерцать развлечения полубогов и небесных куртизанок (апсар), а также способность достигать задуманного и отдавать приказы, которые обязательно будут исполнены.
Способность знать прошлое, настоящее и будущее, терпеть жару, холод и другие проявления двойственности, способность читать чужие мысли, противодействовать силе огня, солнца, воды, яда и так далее, а также способность всегда оставаться непобедимым – таковы следующие пять совершенств мистической йоги и медитации.” (Ш.Б.11.15.3-9). 14/25*105-109.
“...Момент смерти – это экзамен и человек в благости умирает с улыбкой на лице, потому что испытывает счастье и понимает, что его жизнь прожита не зря. То есть, в момент смерти у человека в благости, несмотря на муки тела, лицо озарено счастьем. После смерти этого человека на лице нет отпечатка страданий. Если на лице умершего нет выражения страданий, то это само по себе является стопроцентно достоверным показателем, что этот человек жил в благости. [...]
Когда умирает человек в невежестве, то, поскольку им накоплено множество греховных реакций, он испытывает жуткие страдания.” 171*53-54.
См.: Гуна благости; Кармические реакции (4 типа); Смерть – экзамен.
“Это счастье в разных гунах, модусах материальной природы: благости, страсти и невежестве. Например, счастье в невежестве – это напиться водки, упасть в лужу и плыть до следующего берега, радостно ругаясь. Счастье в страсти – это счастье, которое человек приобретает из погони за деньгами, за противоположным полом, за престижем. Счастье в благости – это наслаждение почётом, знанием, своим положением. Все эти виды счастья мешают развитию, и их нужно отвергнуть. Единственное, к чему мы должны прийти – это, к счастью, оттого что другие становятся счастливыми. Этот тип счастья самый высокий. Чтобы к этому прийти, нужно потрудиться.” 165*222.
“(36,37) [...] То счастье, которое рождает просветление и сводит на нет все страдания, которое вначале подобно яду, но впоследствии подобно нектару и которое возникает из чистого самопознания, описывается как счастье в благости.
(38) Счастье в страсти рождается от контакта чувств со своими объектами. Вначале оно воспринимается как нектар, но впоследствии осознаётся как яд.
(39) Счастье в невежестве от начала и до конца держит душу в иллюзии и возникает из сна, лени и небрежности.” (Бг.18). 190*297-298.
См.: Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.
“...если человек по-настоящему терпелив, то он просто не придаёт значения недостаткам другого, так как понимает, что у него самого недостатков не меньше. Такое состояние сознания означает, что человек обладает сильным позитивным настроем, который несёт всем мир и удовлетворённость. Терпеливость в благости всегда свидетельствует о благостном влиянии Сатурна на человека. Даже при ухудшении отношений с окружающими людьми такой человек способен сохранять к ним доброжелательность. [...]
Если кажется, что у Вас недостатков меньше, чем у другого, то, конечно, ничего не остаётся, как ходить надутым и терпеть. Однако если человек осознаёт, что, злясь, он сам себе доказывает, что недостатков у него не меньше, чему у другого, то он перестанет гордиться собой. Он трезвеет и начинает понимать, как обстоят дела на самом деле. Поняв, что злость является подтверждением скрытых от глаз собственных недостатков, человек перестаёт придавать чужим недостаткам слишком большое значение. Такое состояние сознания и приводит к истинному терпению. [...]
Трезвость в понимании собственных отрицательных черт характера указывает на истинную правдивость в человеке и уже смолоду позволяет ему терпеть чужие недостатки. Позитивное отношение к недостаткам ближних, любовь к труду и удовлетворённость любыми условиями жизни улучшает связь с [гуной благости] и снижает в целом трудности семейной жизни.” 177*243-244.
См.: Гуна благости; Духовная жизнь.
“Терпение и смирение – это показатели уровня чистоты и духовной зрелости человека. Если человек, занимаясь духовной практикой, ненавидит своих близких и относится к ним пренебрежительно и свысока, то его деятельность на самом деле ничего духовного не содержит.
Истинная духовная практика очищает разум от эгоизма. Главные признаки чистого разума – это смиренное поведение и внутреннее ощущение постоянного счастья, дающее силы терпеть все неприятности неуважительного отношения к себе.” 177*467-468.
“...У людей в благости совсем нет стремления обрести удачу. Они не хотят никакой удачи, а хотят жить так, как положено по судьбе, ни больше, ни меньше.” 171*147.
См.: Гуна благости; Большинство (благоразумие большинства); Общение (нихсанга).
“Умиротворение – признак того, что человек идёт правильной дорогой. Тот, кто чувствует, что идёт к правильной цели, даже умирает с улыбкой на лице.” 176*148.
“Достижение умиротворения возможно только в том случае, если человек стремится к бескорыстию – главному качеству благости. Только в благости возможно умиротворение.” 176*151.
См.: Гуна благости; Смерть – благо; Счастье – связь со Всевышним; Счастье и умиротворение.
“...Веды считают, что любое материальное счастье может легко испортить характер. Поэтому следует учиться использовать материальные достижения во имя духовного прогресса всех окружающих людей. В противном случае материальные достижения обычно не улучшают характер, а наоборот, портят его. Все плоды своих достижений человек должен направлять в русло их использования на всеобщее благо. Если не понимать этой простой истины, то в момент наступления материального счастья трудно будет не испортиться.” 177*83.
См.: Гуна благости.
“У души есть истинное эго, которое означает получать счастье от служения кому-то. Чистая душа с чистым и неосквернённым сознанием абсолютно уверена и убеждена в том, что счастливым будет тот, кто служит другим, живёт ради других. Ложно эго – это сила, которая заставляет душу жить для себя. [...] Истинное эго выражается в том, что у человека возникает ощущение счастья, если он что-то делает для других.
Наша цель – получение счастья. Веды говорят, что счастье можно получить только в том случае, если человек развивает в себе истинное эго, пытается жить не для себя. Поэтому цель человеческой жизни на Земле состоит в том, чтобы развивать в себе истинное эго.” 171*77.
См.: Веды; Гуна благости; Джива-таттва (вечная природа дживы).
“...только безгрешные люди, которые имеют чистый ум, способны чисто воспринимать объект своего контакта. Таким образом, ясновидение означает, прежде всего, безгрешие.” 171*122.
См.: Гуна благости; Предвидение будущего; Сны простые и вещие; Юродивый или блаженный.
