Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ахимса – любовь к Единому

“Любовь к Единому – это ахимса, ненасилие, которое без борьбы и без страха противостоит всему, что в этом мире личностно, лживо, греховно. Любовь к Единому не требует ничего взамен, она готова жить одной лишь экстатической радостью устремлённости. Такая любовь готова к одиночеству, подобное служению, подобно знанию. Любовь к Единому, возрастая от сентиментальности до мощного, непрерывного, преображающего потока, проявляет себя в земном мире как милосердие, как сострадание, как искреннее внимание к каждому живому существу.” 158*180.

См.: Любовь к Богу; Познание Бога (6 обетов); Бескорыстие; Одиночество; Милосердие; Сострадание; Искренность.

Беспристрастность и честность

“...Беспристрастность и честность на глубоких уровнях [сознания] – первое требование.” 61*111.

См.: Искренность; Правдивость.

Благодать – различные дарования

“Бог же силён обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

Как написано: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век».” (2 Кор.9:8-9). 1*1396.

См.: Дух Святой (дары Духа).

“И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;

Увещатель ли, – увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.” (Рим.12:6-8). 1*1361.

См.: Смирение – страх Господень; Искренность; Мудрость; Простота; Великодушие.

“...дар благодати к оправданию от многих преступлений.” (Рим.5:16). 1*1350.

См.: Очищение; Космическое сознание – новое рождение.

“...Поставив верующего по благодати в самое мыслимо высокое положение, Бог непрестанно действует в нём посредством той же благодати, наделяя его соответствующими дарами её и совершенствуя их в нём...” (прим.). 1*1326-1327.

См.: Человек-Бог; Вера – исполнение заповедей; Пророчество – благодать Святого Духа.

Божий человек

“...ведическое определение Божьего человека: «Нежнее цветка, где дело касается доброты, страшнее грома, где дело касается принципов».” 44*151.

См.: Смирение; Терпение; Любовь; Искренность; Правдивость; Решительность.

Быть самим собой

“...Бойтесь этого. Даже по ошибке не следуйте кому-то, не становитесь кем-то другим. Быть самим собой – это единственная добродетель, а быть кем-то другим – это единственный грех.” 167*108.

См.: Свобода быть самим собой; Имитация; Познание себя; Искренность.

Внутренняя честность

“...[внутренняя честность], которая представляет собой редкий дар или вырабатывается очень медленно и с огромным трудом.” 114*70.

См.: Правдивость; Искренность; Совесть.

Воин (стать воином – быть самим собой)

“Как нам стать воином? У воинов всего мира есть общие черты. Они осознают. Это очень важно. Мы знаем, что в нашем разуме идёт война, и она требует дисциплины. Но дисциплины не солдата, а воина. Не навязанной извне дисциплины, касающейся того, что делать и что не делать, а дисциплины в любой ситуации быть самими собой.

У воина есть контроль. Не контроль над другим человеком, а контроль над собственными эмоциями, своей сущностью. Вы утрачиваете контроль, когда подавляете эмоции, считая, что подавлять – значит контролировать. Основное различие между воином и жертвой в том, что последняя подавляет, а первый – обуздывает свои эмоции. Жертвы подавляют, потому что боятся показывать чувства, говорить то, что хотят. Другое дело – обуздывать. Это означает придержать эмоции и выразить их в нужное время – не раньше и не позже. Именно поэтому воины безупречны. Они полностью контролируют свои эмоции и, следовательно, своё поведение.” 185а*123.

См.: Подавление; Контроль; Искренность.

Воля Бога (4 условия для различения)

“…[очень часто] свою волю и желания эти [мирские] люди объясняют Всевышней Волей, от чего происходят самые большие ошибки. Человек должен быть полностью искренен и не должен покрывать свои желания прекрасными теориями.” 51*294.

См.: Желания; Личное знание; Теория.

“Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:

1. Быть абсолютно искренним.

2. Преодолеть желания и предпочтения.

3. Утихомирить ум и слушать.

4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.” 51*191.

См.: Искренность; Желания; Предпочтения; Ум; Слушание; Смирение.

Воля и искренность

“Очень мало людей, в ком воля существа выражает глубокую внутреннюю высшую правду, и даже в самых лучших...” 51*55.

См.: Сущность; Искренность; Делание.

Вопросы (слушать и задавать вопросы – искусство)

“...Слушать и задавать вопросы – это целое искусство. Платон говорил, что можно ответить на любой вопрос, если он задан правильно. Например, если человек, задавая свой вопрос, хочет просто проверить лектора или развлечься, то он не может ожидать глубокого ответа. Беседа превращается просто в спор, что является скорее развлечением. В таких вопросах нет никакого толку, потому что истина в спорах не рождается. Поэтому в Ведах утверждается, что если вопрос задан неискренне, с какой-то хитростью, то в этом случае об Абсолютной Истине говорить нельзя. Такое знание не принесёт благо вопрошающему, а просто усилит его гордость, вызовет ещё больше сомнений. Нужно понимать, что нет такой обязанности – каждому отвечать на его вопросы. Более того, в Ведах говорится, если человек не даёт ответ на неискренний ответ – это значит, что он проявляет свою искренность. Если мы отвечаем на не неискренний вопрос, то мы также должны хитрить, обманывать, другими словами, отвечать неискренне. Но мы не должны отвечать неискренностью на неискренность. Поэтому не некоторые вопросы вообще не нужно отвечать – это право человека.” 165*122.

См.: Слушание; Искренность; Правдивость.

Выбор (пифагорейская Y)

“Знаменитая пифагорейская Y означала силу выбора и использовалась в Мистериях как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две – направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая – Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате [ученике], идёт по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдёт ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведёт его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.” 78*225.

См.: Путь; Мудрость; Ученик; Своеволие; Целостность; Искренность.

Двойственность – двуличность

“...необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими...” (ком.). 17*76.

См.: Лицемерие; Правдивость; Искренность.

Девственность (они непорочны)

“Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу,

И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.” (Отк.14:4-5). 1*1486.

См.: Искренность; Правдолюбие; Чистота; Целомудрие.

Духовная подготовка

“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.

См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.

Духовная честность

“...В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. [...] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.

См.: Искренность; Правдивость; Простота; Честность.

Духовный мир без обмана

“Поскольку в духовной сфере не бывает сомнений, там нет места обману. [...] В том, трансцендентном мире каждый каждому задушевный друг, и все их поступки безукоризненны. Там никто не стремится обманывать, поэтому ни у кого не возникает сомнений. [...] там, где нет обмана, все ведут себя друг с другом очень прямо и просто.” 152*42.

См.: Искренность; Простота; Общение со святыми.

Душевное существо («большой палец»)

“...когда сформированное душевное существо способно выразить себя с некоторой прямотой в жизни, душа всё ещё является малой частью существа, по массе в теле «не более, чем большой палец» – образ, использованный древними мудрецами.” 51*184.

См.: Правдивость; Искренность; Мудрец.

Дхарма и кама

“...Бхима, выдающийся знаток сакрального учения Вед, обратился ко всем собравшимся [...]: «На самом деле, нет более благого занятия, чем кама, удовлетворение желаний! О какой ущербности камы тут говорят? – Подобные нелепые суждения вызывают у меня лишь недоумение!

В первую очередь, давайте разберём этимологию слова кама. Арии, последователи священных Вед, обозначают термином кама благие, желанные цели, а также, садханы – способы их достижения. Именно вследствие их привлекательных и благоприятных достоинств, некоторые цели становятся пурушартхами [высшими]. И напротив, то, что влечёт за собой страдания или какие-то дурные последствия, никак не может считаться пурушартхой [высшей целью].

В качестве доказательства полезности камы, т.е. способности человека стремиться к желанному благу, рассмотрим наиболее священные религиозные дисциплины. Так, чтобы взращивать духовное знание и преданность Господу, совершенно необходимо иметь желание заниматься этим. Если же отрешиться от всех желаний, то придётся лишиться и практики садханы, ведущей душу домой обратно к Богу. Поэтому без искреннего стремления, т.е. позитивного проявления камы, как способности желать высшей цели – освобождения (мокши) – достичь невозможно!

Душа достигает исполнения всех желаний, обратив свою любовь и преданность к Богу. Изначальный Верховный Господь Хари – высший объект влечения, как для Него Самого, так и для прочих живых существ. Господа называют именем Кама, ибо все пурушартхи [...] лишь в Нём обретают основание и удовлетворение.

С другой стороны, неправедные страстные желания, возникающие в воспалённых умах невежественных существ, остаются извечно неудовлетворёнными. Поэтому их нельзя ставить в один ряд с истинными пурушартхами.

Кама иначе обозначается в санскрите как иччха – «желание», и если сознание человека не проявляет разнообразных желаний, оно будет столь же безжизненно, как горшок или кирпич. Поэтому извечная суть сознающей души, воплощённой в конкретном теле – это её способность самопроизвольно желать что-либо. На фундаментальном уровне именно данная уникальная способность называется камой.

Итак, поскольку желание, кама, представляет собой основополагающий принцип бытия, нельзя умалять его значения. В градации желаний можно выделить три уровня. Наивысший – это когда кама гармонично согласуется с принципами дхармы и артхи. Средний уровень – это когда в жизни человека недостаёт одной из двух других пурушартх – либо дхармы, либо артхи. Низший уровень – это когда дхарма и артха полностью отсутствуют или игнорируются. Поэтому мудрый человек должен прибегнуть к разуму, согласуя свои устремления с законами дхармы (религии) и артхи (т.е. практичностью, позволяющей соизмерять свои желания с возможностями).

Писания гласят: праведные устремления сравнимы с законными жёнами-красавицами, в обществе которых человеку дозволяется наслаждаться жизнью.

О царь! Душа обретает блага не иначе, как через каму, поскольку в абсолютном смысле Кама – это Сам Господь Хари, источник всей благодати и высочайший объект влечения души! Некоторые из Его несравненно привлекательных достоинств таковы: Он – кладезь беспредельной мудрости и высший благодетель каждого; тело Его умащено благовонной сандаловой пастой; Он украшен великолепными драгоценностями и увенчан ароматной цветочной гирляндой».

Так могучий Бхима, будучи немногословным, безупречно истолковал самую суть обсуждаемого вопроса.” (20.55-62). 227б*295-299.

См.: Бхима; Кама; Удовлетворенный брахман; Желания; Искренность.

“...совершенная преданность Господу обитателей духовного мира, определяется в учении Гаудия Вайшнавов, как каматмика-бхакти, т.е. спонтанное проявление камы в виде естественного влечения души к Богу. В этой связи сокровенные мантры часто наделяют Господа эпитетом Кама-дэва – «несравненно пленительный изначальный Бог любви».

Известно, что Шри Чайтанья Махапрабху определил высшую духовную цель, как выходящую за пределы четырёх традиционных пурушартх, провозгласив: [...] «высочайшая цель жизни – это према, чистая любовь к Богу!» Нельзя утверждать, будто Шрила Мадхвачарья упустил из виду этот раздел духовной философии. Он постоянно проповедовал о преданности и любви к Господу, и, в его учении, према описывается как сакральный аспект кама-пурушартхи. Именно в представленном здесь послании Шри Мадхва, трактуя глубочайшее речение Бхимы, выносит на свет сокровенную суть всех духовных практик – спонтанную экстатическую любовь к Богу.” (прим.). 227б*296.

См.: Бхакти-йога; Экстатическая любовь к Богу.

Женская религиозность (простодушие)

“...В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу веровать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.” (ком.). 14/1*345.

См.: Искренность; Фанатизм.

Зрелый человек

“...Зрелый человек должен неустанно стремиться к искренности, чистоте сердца и чувству самоконтроля.” 13*376.

См.: Парампара – передача; Старость; Открытость; Искренность; Чистота; Самоконтроль.

Истина (желание Истины)

“Познание великой неотложности Зова, нежелание задержаться даже на то, чтобы «похоронить своих мертвецов» – решает массу надуманных проблем в человеке, расставляя в нём всё по местам. Если единственное желание, которое владеет человеком, – это желание Истины, человек становится простым, искренним и целеустремлённым. «Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле», пишет Фома Кемпийский.” 158*62.

См.: Настоящий момент; Простота; Искренность; Целеустремлённость; Полнота.

Истина должна быть передана

“Если ты знаешь некую истину – если ты обладаешь драгоценным камнем, которого лишены другие, – поделись с ними, расскажи со всей добротой и доброжелательностью. Если она будет принята, значит, она выполнила своё назначение, твоя цель достигнута. Если же кто-то откажется принять её, предоставь того самому себе и моли Бога наставить его. Смотри, не будь к нему недобрым.” (Письмо к Сыну Волка 15). 13*537.

См.: Закон восхождения человека; Правдивость; Искренность.

Йог отличается от обычного человека

“Для того, чтобы оказывать сопротивление [внутренним и внешним влияниям], человек должен быть воином в спиритуальных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действительно становятся бойцами, они всецело укрыты.” 51*353.

См.: Влияния; Спиритуальность; Виталическое и физическое; Искренность; Борьба; Защита.

Кришна отвечает взаимностью не сразу

“Однако, о гопи, Я не сразу отвечаю взаимностью тем, кто поклоняется Мне [...] Я хочу усилить их любовь ко Мне и преданность Мне. Не чувствуя Моей взаимности, они уподобляются бедняку, который внезапно обрёл богатство, а затем потерял его. Такой человек не может думать ни о чём другом, кроме потерянного богатства.” (Ш.Б.10.32.20). 14/21*578.

См.: Гопи (чувство разлуки).

“В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле, молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому, так называемая безучастность Господа, на самом деле, ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чём так просили Его, – всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.” (ком.). 14/21*578-579.

См.: Искренность; Одухотворение; Преданное служение; Чувство разлуки с Кришной.

Литературный труд

“...Духовные произведения следует создавать для собственного очищения, а не ради славы. [...] Не надо лелеять честолюбивые замыслы: «Я стану великим писателем и прославлюсь своими произведениями». Всё это материальные желания. Пытаться писать нужно только ради собственного очищения. Ваш труд может быть опубликован, а может и нет – это не важно. Если человек пишет искренне, все его желания исполнятся. Придёт к нему слава писателя или нет, не имеет значения. Ни в коем случае не следует пытаться писать духовные произведения ради материальной славы и почёта.” (ком.). 146/2*104-105.

См.: Желание славы; Искренность.

“Не следует писать книги или очерки на духовные темы ради материальной репутации, славы и выгоды. Духовные произведения нужно создавать под руководством свыше, поскольку они предназначены не для достижения материальных целей. Тот, кто пытается писать, повинуясь высшей воле, в процессе этого очищается от скверны. Целью любой деятельности в сознании Кришны должно быть очищение, а не материальная выгода.” (ком.). 146/2*264.

См.: Очищение; Сознание Кришны.

Мать – махашакти

“Для того чтобы идти по жизни защищённым от всех страхов, опасностей и бедствий, необходимы (с одной стороны) Милость Божественной Матери, а с вашей стороны – внутреннее состояние, суть которого – вера, искренность и отречённость; при этом одно всегда неразрывно связано с другим. [...] Отрекаясь от себя, отрекайтесь полностью, без требований, без условий, ничего не оставляя для себя, – так, чтобы всё в вас принадлежало Божественной Матери, чтобы ничего не доставалось ни эго, никакой другой силе. Чем совершеннее будут ваши вера, искренность и отречённость, тем более будет даровано вам милости и покровительства. [...] Ибо милость Божественной Матери – это санкция Высшего, и сегодня или завтра плоды её деятельности неминуемо проявятся, это предопределено (Высшим) неизбежно и неотвратимо.” («Мать» 3). 50*40-41.

“...[С Божественной Матерью] – победоносная сила Божественного, и именно милостью её огня, [её] страсти и стремительности великое свершение может осуществиться скорее сейчас, нежели в будущем.” («Мать» 5). 50*54.

См.: Искренность; Отречение без просьб; Стремление (2 силы); Усилие (необходимо личное усилие).

Мудрость, сходящая свыше

“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.

См.: Чистота; Простота; Смирение; Милость; Добродетель; Беспристрастие; Искренность; Покой.

Намерение Господа (искренность)

“...Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. [...] Единственное, что от нас требуется, – это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.” (ком.). 14/5*56.

См.: Искренность; Сердце; Сиддхи (ятха-санкалпа-самсиддхи).

Намерение и устремлённость

“Первый шаг [к преобразованию собственного существа] – твёрдое намерение, второй – искренность и устремлённость, но намерение и устремлённость почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы.” 51*137.

См.: Изменение себя; Искренность; Усилия.

Обличение – укоризны от любящего

“Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; обличи ближнего твоего, и не понесёшь за него греха.” (Лев.19:17). 1*177.

“Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь.

Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего.” (Прит.27:5-6). 1*759.

См.: Правдивость; Искренность; Смирение (лучшее враг хорошему).

Отвага

“...истинный смысл отваги состоит в том, чтобы прилагать усилия к восстановлению и сохранению равно гармонии и равновесия. Задача эта по причине человеческого невежества относительно взаимосвязанности живого в лучшем случае чрезвычайно сложна, а в большинстве случаев – практически невыполнима. [...] Сохранение надежды, когда дело кажется безнадёжным, и проявление настойчивости, когда не виден свет в конце туннеля, требует отваги особого рода, отваги, которую невозможно описать словами.” 127*291-292.

См.: Мужество; Смелость; Равновесие; Взаимосвязь; Ответственность; Безупречность; Искренность.

Отречение – самоотдача

“В этом значение слова самоотречение, самоотдача. Самоотдача означает, что с этого момента вы не будете прятаться, вы не будете иметь своих собственных секретов. Самоотдача означает отдачу секретов. Самоотдача означает отдачу частной собственности. Самоотдача означает, что теперь вы никоим образом не будете защищать себя.” 46*527.

См.: Открытость; Искренность.

Почтение

“...почтение есть искренность или сердечная простота.” 29*447.

См.: Искренность; Простота.

Правдивость – честность

“Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.” 206*120.

См.: Честность – опора; Искренность; Благочестие.

Праведники не должны иметь секретов

“...[Кришна сказал:] Праведники, которые ни на кого не смотрят свысока, не видят разницы между своим и чужим и никого не считают другом или врагом, не должны иметь секретов от других.” (Ш.Б.10.24.4). 14/21*344.

См.: Искренность; Открытость; Правдивость; Скромность.

Простота – откровенность

“Простота означает, что человеку не следует использовать обходные пути, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду [даже] врагу.” (ком.). 15*613-614.

См.: Правдивость; Искренность; Дети («Будьте простыми как дети!»).

Прощение – проявление любви к себе (проблема сердца)

“...Сделанного не воротишь. Можно горько сожалеть о своих поступках и совершенно искренне просить прощения за них, но, даже если человека прощают, он по-прежнему не способен изменить своё прошлое. Любой аспект жизни во многом похож на чистый алмаз – если на нём появляется трещина, она остаётся навсегда. Прощение не затянет трещину, но помогает жить с этим надколотым алмазом, а со временем даже рассечь его и тем самым избавиться от трещины, обнаружив при этом те грани, увидеть которые иначе было бы невозможно.

Теперь должно быть понятно, что прощение очень отличается от душераздирающих извинений, высказываемых теми, кто просто пытается снять с себя ответственность за собственные поступки. Подлинного прощения нельзя получить от того, с кем вы поступили дурно; это внутренняя проблема сердца, разумное действие, основанное на трезвости.” 126*65.

См.: Трезвость; Покаяние; Искренность.

Путь правды

“...во всех священных писаниях говорится, что пока человек не встанет на путь правды, у него не будет никаких шансов прогрессировать.” 176*41.

См.: Правдивость; Искренность; Честность; Ответственность.

Путь тернист и долог

“Духовный путь тернист, а по его сторонам пропасти. Он очень долог. Ноги могут устать и распухнуть от ушибов. Сердцу может не хватать кислорода. Но вознаграждение очень велико. Вы станете бессмертным. Продолжайте упорно идти вперёд. Трудитесь усердно. Отдых получите на пути. Слушайте тихий внутренний голос. Если вы чисты и искренни, то он будет вашим проводником.” 36*521.

См.: Бессмертие имеет предел; Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Чистота; Искренность; Знание (безмолвное знание).

Радость бхикшу

“Бхикшу, удалившийся в уединённую обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.

Пусть он будет искренен на своём пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали.” 144*93.

См.: Бхикшу; Уединение; Покой; Искренность; Безупречность.

Раскаяние (купание слона)

“Раскаяние благотворно, при условии, что человек вновь не принимается за старое. Обман и лицемерие не находят сочувствия у духовных учителей и Бога. Если человек понимает, что есть грех, он должен со всей искренностью и раскаянием прекратить грешить [...] Так можно освободиться от всех последствий греха [...] Но если человек, проведя тот или иной искупительный обряд, продолжает грешить, он не будет спасён. В шастрах такое раскаяние сравнивается с купанием слона. Хорошенько искупавшись, тщательно очистив своё тело, слон выходит из воды и тотчас обсыпает себя на берегу пылью. Можно добросовестно совершить искупительный обряд, но это не поможет человеку, если он продолжает грешить.” (ком.). 146/7*450-451.

См.: Искупление грехов (непреданного не очистят никакие обряды).

“...Преданный искренне раскаивается в случайно совершённых им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершённые преданным, сгорают в огне его раскаяния.” (ком.). 14/2*450.

См.: Искренность; Символы (слон); Слёзы раскаяния.

Речь (буква убивает, а дух животворит)

“...буква убивает, а дух животворит.” (2 Кор.3:6). 1*1390.

См.: Искренность; Современное образование; Дух Святой.

Речь совершенного человека

“...достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы.” (ком.). 146/1*767.

См.: Искренность; Правдивость; Здравомыслие; Мудрец; Совершенство.

Сила в нас

“А сила-то кроется в нас, в нашей честности с самими собой, в ясном осознании своих заблуждений.” 60*202.

См.: Воля; Познание себя; Искренность; Честность – печать свободы.

Слова друга

“...Грешник говорит слова, которые приятны для слуха, но говорящий правдивые, хотя и неприятные слова, и слушающий эти слова, редко встречаются в этом мире. Тот действительно подлинный друг, кто, пренебрегая приятным и неприятным, посвящает себя добродетели и говорит пусть даже горькие слова, но несущие [...] благо.” (М-б., 2.19). 203/2*137.

См.: Друг; Правдивость; Искренность.

Слёзы

“...плач – учитель. Он научает всякого человека, тому, что ему полезно.” 138/1*203.

См.: Искренность; Эмоции и бытие (эмоциональное познание).

Смирение

“...Смирение требует искренности и честности; поэтому смиренного человека иногда сравнивают с ребёнком, чьи естественные порывы и гармония с миром противопоставлены более сложному душевному состоянию взрослого человека с его лицемерием, скрытой злобой и предрассудками. Человек смиренный, ощущающий своё ничтожество, побеждает и достигает большего уважения окружающих, нежели человек могущественный, преисполненный гордости.” 13*476.

См.: Гордость приводит к деградации; Естественность; Искренность; Лицемеры; Не-делание – опыт чистого наблюдения ребёнка; Уважают везде.

Смирение и эксплуатация – несовместимы

“...Быть смиренным означает не посягать на права других. [...] Смирение должно быть естественным.” 191в*61.

См.: Чувство правит всем.

“...Смирение не надо связывать, как это часто бывает, с этим бренным миром. С точки зрения просветлённого человека люди, населяющие этот мир, живут в иллюзии, поэтому они безумны. Смирение не есть безумие и не должно определяться по стандартам безумцев. Быть смиренным означает жить по представлениям мира истины, а не мира иллюзий.” 191в*66.

См.: Искренность.

“...Прабхупада определял смирение как «то, чего нет там, где есть дух потребительства». Склонность к собственной выгоде, или эксплуатации, порождает агрессию. Она несовместима со смирением. Смирение означает полностью, без остатка посвятить себя служению.” 191в*67.

См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Смирение – самоотречение; Эксплуатация.

Совесть – искренность

“Твоя совесть есть мера искренности твоего желания быть самим собой. Прислушайся к ней внимательно.” 58*111.

См.: Искренность.

Сознание Бога

“...для сознания Бога не может быть препятствий – его можно возродить при любых обстоятельствах, но определённые условия способствуют этому.” 19а*236.

См.: Общение с преданными.

“...Проблема в том, насколько вы искренни. [...] Прежде всего мы должны снова захотеть возродить в себе сознание Бога. И тогда Бог пошлёт духовного учителя.” 19а*382-383.

См.: Искренность; Духовный учитель.

“...сознание Бога позволяет вам очень ясно осознавать и самого себя.” 19а*377.

См.: Сознание Кришны.

“...завершив развитие сознания Бога, человек больше не должен рождаться в этом материальном мире; он возвращается в духовный мир.” 19а*207.

См.: Материальный мир; Духовный мир.

“...Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого.” (ком.). 14/8*332.

См.: Живые существа; Кришна – Верховная Личность Бога.

Суфизм – аскетизм

“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.

См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.

“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.

См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.

Трезвость – устойчивость

“...трезвость и устойчивость, являются в сущности своей различными аспектами личной силы.” 126*156.

См.: Сила (личная сила).

“...слово «устойчивость» [англ. Strength – сила (физическая и сила духа), источник силы, поддержка, эффективность (движения, действия), крепость, прочность, сопротивление, твёрдость, концентрация, неприступность, стабильность, устойчивость, боеспособность и т.д. (прим.)] определяется как внутренняя убеждённость, приобретаемая с опытом и проявляющаяся в стойкости и в совершенно непоколебимой уверенности в себе. Устойчивость тесно связана с трезвостью, так как устойчивость можно обрести только тогда, когда воин действует, не испытывая сомнений. Достижение такой ясности требует, чтобы воин был совершенно правдивым и беспристрастным в оценке любой ситуации и мог действовать с полной убеждённостью в том, что его решения и поступки лишены предвзятости.” 126*66.

См.: Концентрация; Внутренняя честность; Искренность.

“...Устойчивость заключается в убеждённости в том, что человек способен действовать самостоятельно, независимо от одобрения своих собратьев. Это подразумевает, во-первых, убеждённость в правильности своих решений и, во-вторых, что эта убеждённость достаточно сильна для того, чтобы не дрогнуть, даже столкнувшись с яростным сопротивлением своих собратьев. Вообще говоря, очень немногие люди способны действовать таким образом, поскольку обычно не требуется особо сильного противодействия, чтобы заставить их усомниться в себе. В большинстве случаев такие люди – просто фанатики, неистово преодолевающие внешнее сопротивление, и их действия чаще всего основаны на упрямстве и, очень редко, – на трезвости.” 126*67-68.

См.: Опыт; Уверенность – единственный критерий.

“...Устойчивость воина основана на действиях, согласующихся со всеобщим законом, и потому эти законы способствуют и поддерживают его поступки.” 126*69.

См.: Намерение – связующее звено с духом; Воин – исполненное достоинства существо.

Учение (корень и ветви)

“Древние, которые хотели благоденствия всему миру, должны были сначала навести порядок в своих государствах. Те, которые хотели навести порядок в своих государствах, должны были сначала упорядочить свои семьи. Те, которые хотели упорядочить свои семьи, должны были сначала благоустроить свою собственную жизнь. Те, которые хотели благоустроить свою собственную жизнь, должны были сначала очистить своё сознание. Те, которые хотели очистить своё сознание, должны были сначала сделать свои желания искренними. Те, которые хотели сделать свои желания искренними, должны были сначала увеличить свои знания. Увеличение же знания состоит в исследовании вещей. Когда вещи исследуются, знания увеличиваются; когда знания увеличиваются, желание становится искренним; когда желание искренне, сознание очищается; когда сознание очищается, собственная жизнь благоустраивается; когда собственная жизнь благоустраивается, семья упорядочивается; когда семья упорядочивается, и в государстве будет порядок; когда в государстве будет порядок, в мире наступит спокойствие. От Сына Неба и до деревенских жителей, все должны, таким образом, взращивать себя как корень и основу. Потому что нет ничего, где бы корень был не в порядке, а ветви между тем – в порядке».” (Да сюэ [Великое Учение]). 13*362.

См.: Искренность; Исследование; Общество; Осведомлённость; Очищение; Покой; Семейная жизнь.

Учитель – Бог

“...Классическое описание Учителя и ученика мы находим и в трактате Шанкары «Вивекачудамани». Главное сказано здесь в первом же стихе: единственный совершенный Учитель есть сам Бог. «Его истинная природа недоступна для чувств и ума, но она открывается через постижение Писаний» и внутреннюю устремлённость. Истинное Учение остаётся тайной, которая ускользает от сознания обывателя, ускользает от популяризации и опошливания. Познать это Учение можно, лишь соприкоснувшись с Учителем – во внешней жизни (воочию) или в тишине сердца.” 158*152-153.

“...Истинный Гуру просто, безличностно, не привязано дарит знание Истины, а затем являет пример того, как это знание претворяется в жизнь. Левая рука истинного Учителя не знает, что творит правая, ибо он не видит в учении себя, не считает себя хозяином того учения, которое передаётся через него людям.” 158*154.

См.: Искренность; Естественность.

“Истине не важно, в какие ризы облачён учитель, на каком языке он говорит и какую «школу» представляет. Важно, как он учит и как он проходит свой жизненный путь. Важно то, что он делает: «по плодам узнаете их». Истинный учитель – это живое дерево, а не красивый искусственный цветок, и поэтому он приносит плоды, а не берёт их на полке в супермаркете для раздачи «верующим в него».” 158*158.

См.: Гуру; Мастер; Школа.

Хитрость (незачем хитрить)

“...По существу, хитрость – это не ум; а его суррогат. Неумные люди учатся всяким хитростям. Умным же это не нужно; они чисты, им незачем хитрить.” 189*164.

См.: Искренность; Правдивость; Ум обычного человека – притворщик.

Честность – способность

“...Честность – это способность смотреть в глаза своим скрытым страхам.” 160/2*225.

См.: Искренность; Правдивость; Покаяние; Страх быть отверженным.

Честность (вещи нужно называть своими именами)

“...Вещи нужно называть своими именами, и люди должны встречать чистую правду с поднятой головой и со всей той честностью, на какую только способен человек, поскольку без подобной честности не может возникнуть и подлинной трезвости.” 127*106.

См.: Искренность; Трезвость.

Чистосердечие

“Чистота – неотъемлемая часть чистосердечия.” 13*383.

См.: Искренность; Сердечность; Сердце – жилище мудрости Божьей.

Энтузиазм (убеждение порождает энтузиазм)

“...Убеждение порождает энтузиазм, а «энтузиазм», говорит Бульвер Литтон, «является духом искренности, и истина не достигает победы без него»; [...] Эмерсон абсолютно верно замечает, что «каждое великое и направляющее движение в анналах мира – это триумф энтузиазма».” 72*220-221.

См.: Убеждение; Искренность; Воодушевление.