“Любовь к Единому – это ахимса, ненасилие, которое без борьбы и без страха противостоит всему, что в этом мире личностно, лживо, греховно. Любовь к Единому не требует ничего взамен, она готова жить одной лишь экстатической радостью устремлённости. Такая любовь готова к одиночеству, подобное служению, подобно знанию. Любовь к Единому, возрастая от сентиментальности до мощного, непрерывного, преображающего потока, проявляет себя в земном мире как милосердие, как сострадание, как искреннее внимание к каждому живому существу.” 158*180.
См.: Любовь к Богу; Познание Бога (6 обетов); Бескорыстие; Одиночество; Милосердие; Сострадание; Искренность.
“...Беспристрастность и честность на глубоких уровнях [сознания] – первое требование.” 61*111.
См.: Искренность; Правдивость.
“Бог же силён обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
Как написано: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век».” (2 Кор.9:8-9). 1*1396.
См.: Дух Святой (дары Духа).
“И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;
Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;
Увещатель ли, – увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.” (Рим.12:6-8). 1*1361.
См.: Смирение – страх Господень; Искренность; Мудрость; Простота; Великодушие.
“...дар благодати к оправданию от многих преступлений.” (Рим.5:16). 1*1350.
См.: Очищение; Космическое сознание – новое рождение.
“...Поставив верующего по благодати в самое мыслимо высокое положение, Бог непрестанно действует в нём посредством той же благодати, наделяя его соответствующими дарами её и совершенствуя их в нём...” (прим.). 1*1326-1327.
См.: Человек-Бог; Вера – исполнение заповедей; Пророчество – благодать Святого Духа.
“...ведическое определение Божьего человека: «Нежнее цветка, где дело касается доброты, страшнее грома, где дело касается принципов».” 44*151.
См.: Смирение; Терпение; Любовь; Искренность; Правдивость; Решительность.
“...Бойтесь этого. Даже по ошибке не следуйте кому-то, не становитесь кем-то другим. Быть самим собой – это единственная добродетель, а быть кем-то другим – это единственный грех.” 167*108.
См.: Свобода быть самим собой; Имитация; Познание себя; Искренность.
“...[внутренняя честность], которая представляет собой редкий дар или вырабатывается очень медленно и с огромным трудом.” 114*70.
См.: Правдивость; Искренность; Совесть.
“Как нам стать воином? У воинов всего мира есть общие черты. Они осознают. Это очень важно. Мы знаем, что в нашем разуме идёт война, и она требует дисциплины. Но дисциплины не солдата, а воина. Не навязанной извне дисциплины, касающейся того, что делать и что не делать, а дисциплины в любой ситуации быть самими собой.
У воина есть контроль. Не контроль над другим человеком, а контроль над собственными эмоциями, своей сущностью. Вы утрачиваете контроль, когда подавляете эмоции, считая, что подавлять – значит контролировать. Основное различие между воином и жертвой в том, что последняя подавляет, а первый – обуздывает свои эмоции. Жертвы подавляют, потому что боятся показывать чувства, говорить то, что хотят. Другое дело – обуздывать. Это означает придержать эмоции и выразить их в нужное время – не раньше и не позже. Именно поэтому воины безупречны. Они полностью контролируют свои эмоции и, следовательно, своё поведение.” 185а*123.
См.: Подавление; Контроль; Искренность.
“…[очень часто] свою волю и желания эти [мирские] люди объясняют Всевышней Волей, от чего происходят самые большие ошибки. Человек должен быть полностью искренен и не должен покрывать свои желания прекрасными теориями.” 51*294.
См.: Желания; Личное знание; Теория.
“Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:
1. Быть абсолютно искренним.
2. Преодолеть желания и предпочтения.
3. Утихомирить ум и слушать.
4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.” 51*191.
См.: Искренность; Желания; Предпочтения; Ум; Слушание; Смирение.
“Очень мало людей, в ком воля существа выражает глубокую внутреннюю высшую правду, и даже в самых лучших...” 51*55.
См.: Сущность; Искренность; Делание.
“...Слушать и задавать вопросы – это целое искусство. Платон говорил, что можно ответить на любой вопрос, если он задан правильно. Например, если человек, задавая свой вопрос, хочет просто проверить лектора или развлечься, то он не может ожидать глубокого ответа. Беседа превращается просто в спор, что является скорее развлечением. В таких вопросах нет никакого толку, потому что истина в спорах не рождается. Поэтому в Ведах утверждается, что если вопрос задан неискренне, с какой-то хитростью, то в этом случае об Абсолютной Истине говорить нельзя. Такое знание не принесёт благо вопрошающему, а просто усилит его гордость, вызовет ещё больше сомнений. Нужно понимать, что нет такой обязанности – каждому отвечать на его вопросы. Более того, в Ведах говорится, если человек не даёт ответ на неискренний ответ – это значит, что он проявляет свою искренность. Если мы отвечаем на не неискренний вопрос, то мы также должны хитрить, обманывать, другими словами, отвечать неискренне. Но мы не должны отвечать неискренностью на неискренность. Поэтому не некоторые вопросы вообще не нужно отвечать – это право человека.” 165*122.
См.: Слушание; Искренность; Правдивость.
“Знаменитая пифагорейская Y означала силу выбора и использовалась в Мистериях как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две – направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая – Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате [ученике], идёт по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдёт ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведёт его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.” 78*225.
См.: Путь; Мудрость; Ученик; Своеволие; Целостность; Искренность.
“...необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими...” (ком.). 17*76.
См.: Лицемерие; Правдивость; Искренность.
“Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу,
И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.” (Отк.14:4-5). 1*1486.
См.: Искренность; Правдолюбие; Чистота; Целомудрие.
“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.
См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.
“...В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. [...] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.
См.: Искренность; Правдивость; Простота; Честность.
“Поскольку в духовной сфере не бывает сомнений, там нет места обману. [...] В том, трансцендентном мире каждый каждому задушевный друг, и все их поступки безукоризненны. Там никто не стремится обманывать, поэтому ни у кого не возникает сомнений. [...] там, где нет обмана, все ведут себя друг с другом очень прямо и просто.” 152*42.
См.: Искренность; Простота; Общение со святыми.
“...когда сформированное душевное существо способно выразить себя с некоторой прямотой в жизни, душа всё ещё является малой частью существа, по массе в теле «не более, чем большой палец» – образ, использованный древними мудрецами.” 51*184.
См.: Правдивость; Искренность; Мудрец.
“...Бхима, выдающийся знаток сакрального учения Вед, обратился ко всем собравшимся [...]: «На самом деле, нет более благого занятия, чем кама, удовлетворение желаний! О какой ущербности камы тут говорят? – Подобные нелепые суждения вызывают у меня лишь недоумение!
В первую очередь, давайте разберём этимологию слова кама. Арии, последователи священных Вед, обозначают термином кама благие, желанные цели, а также, садханы – способы их достижения. Именно вследствие их привлекательных и благоприятных достоинств, некоторые цели становятся пурушартхами [высшими]. И напротив, то, что влечёт за собой страдания или какие-то дурные последствия, никак не может считаться пурушартхой [высшей целью].
В качестве доказательства полезности камы, т.е. способности человека стремиться к желанному благу, рассмотрим наиболее священные религиозные дисциплины. Так, чтобы взращивать духовное знание и преданность Господу, совершенно необходимо иметь желание заниматься этим. Если же отрешиться от всех желаний, то придётся лишиться и практики садханы, ведущей душу домой обратно к Богу. Поэтому без искреннего стремления, т.е. позитивного проявления камы, как способности желать высшей цели – освобождения (мокши) – достичь невозможно!
Душа достигает исполнения всех желаний, обратив свою любовь и преданность к Богу. Изначальный Верховный Господь Хари – высший объект влечения, как для Него Самого, так и для прочих живых существ. Господа называют именем Кама, ибо все пурушартхи [...] лишь в Нём обретают основание и удовлетворение.
С другой стороны, неправедные страстные желания, возникающие в воспалённых умах невежественных существ, остаются извечно неудовлетворёнными. Поэтому их нельзя ставить в один ряд с истинными пурушартхами.
Кама иначе обозначается в санскрите как иччха – «желание», и если сознание человека не проявляет разнообразных желаний, оно будет столь же безжизненно, как горшок или кирпич. Поэтому извечная суть сознающей души, воплощённой в конкретном теле – это её способность самопроизвольно желать что-либо. На фундаментальном уровне именно данная уникальная способность называется камой.
Итак, поскольку желание, кама, представляет собой основополагающий принцип бытия, нельзя умалять его значения. В градации желаний можно выделить три уровня. Наивысший – это когда кама гармонично согласуется с принципами дхармы и артхи. Средний уровень – это когда в жизни человека недостаёт одной из двух других пурушартх – либо дхармы, либо артхи. Низший уровень – это когда дхарма и артха полностью отсутствуют или игнорируются. Поэтому мудрый человек должен прибегнуть к разуму, согласуя свои устремления с законами дхармы (религии) и артхи (т.е. практичностью, позволяющей соизмерять свои желания с возможностями).
Писания гласят: праведные устремления сравнимы с законными жёнами-красавицами, в обществе которых человеку дозволяется наслаждаться жизнью.
О царь! Душа обретает блага не иначе, как через каму, поскольку в абсолютном смысле Кама – это Сам Господь Хари, источник всей благодати и высочайший объект влечения души! Некоторые из Его несравненно привлекательных достоинств таковы: Он – кладезь беспредельной мудрости и высший благодетель каждого; тело Его умащено благовонной сандаловой пастой; Он украшен великолепными драгоценностями и увенчан ароматной цветочной гирляндой».
Так могучий Бхима, будучи немногословным, безупречно истолковал самую суть обсуждаемого вопроса.” (20.55-62). 227б*295-299.
См.: Бхима; Кама; Удовлетворенный брахман; Желания; Искренность.
“...совершенная преданность Господу обитателей духовного мира, определяется в учении Гаудия Вайшнавов, как каматмика-бхакти, т.е. спонтанное проявление камы в виде естественного влечения души к Богу. В этой связи сокровенные мантры часто наделяют Господа эпитетом Кама-дэва – «несравненно пленительный изначальный Бог любви».
Известно, что Шри Чайтанья Махапрабху определил высшую духовную цель, как выходящую за пределы четырёх традиционных пурушартх, провозгласив: [...] «высочайшая цель жизни – это према, чистая любовь к Богу!» Нельзя утверждать, будто Шрила Мадхвачарья упустил из виду этот раздел духовной философии. Он постоянно проповедовал о преданности и любви к Господу, и, в его учении, према описывается как сакральный аспект кама-пурушартхи. Именно в представленном здесь послании Шри Мадхва, трактуя глубочайшее речение Бхимы, выносит на свет сокровенную суть всех духовных практик – спонтанную экстатическую любовь к Богу.” (прим.). 227б*296.
“...В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу веровать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.” (ком.). 14/1*345.
См.: Искренность; Фанатизм.
“...Зрелый человек должен неустанно стремиться к искренности, чистоте сердца и чувству самоконтроля.” 13*376.
См.: Парампара – передача; Старость; Открытость; Искренность; Чистота; Самоконтроль.
“Познание великой неотложности Зова, нежелание задержаться даже на то, чтобы «похоронить своих мертвецов» – решает массу надуманных проблем в человеке, расставляя в нём всё по местам. Если единственное желание, которое владеет человеком, – это желание Истины, человек становится простым, искренним и целеустремлённым. «Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле», пишет Фома Кемпийский.” 158*62.
См.: Настоящий момент; Простота; Искренность; Целеустремлённость; Полнота.
“Если ты знаешь некую истину – если ты обладаешь драгоценным камнем, которого лишены другие, – поделись с ними, расскажи со всей добротой и доброжелательностью. Если она будет принята, значит, она выполнила своё назначение, твоя цель достигнута. Если же кто-то откажется принять её, предоставь того самому себе и моли Бога наставить его. Смотри, не будь к нему недобрым.” (Письмо к Сыну Волка 15). 13*537.
“Для того, чтобы оказывать сопротивление [внутренним и внешним влияниям], человек должен быть воином в спиритуальных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действительно становятся бойцами, они всецело укрыты.” 51*353.
См.: Влияния; Спиритуальность; Виталическое и физическое; Искренность; Борьба; Защита.
“Однако, о гопи, Я не сразу отвечаю взаимностью тем, кто поклоняется Мне [...] Я хочу усилить их любовь ко Мне и преданность Мне. Не чувствуя Моей взаимности, они уподобляются бедняку, который внезапно обрёл богатство, а затем потерял его. Такой человек не может думать ни о чём другом, кроме потерянного богатства.” (Ш.Б.10.32.20). 14/21*578.
См.: Гопи (чувство разлуки).
“В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле, молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому, так называемая безучастность Господа, на самом деле, ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чём так просили Его, – всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.” (ком.). 14/21*578-579.
См.: Искренность; Одухотворение; Преданное служение; Чувство разлуки с Кришной.
“...Духовные произведения следует создавать для собственного очищения, а не ради славы. [...] Не надо лелеять честолюбивые замыслы: «Я стану великим писателем и прославлюсь своими произведениями». Всё это материальные желания. Пытаться писать нужно только ради собственного очищения. Ваш труд может быть опубликован, а может и нет – это не важно. Если человек пишет искренне, все его желания исполнятся. Придёт к нему слава писателя или нет, не имеет значения. Ни в коем случае не следует пытаться писать духовные произведения ради материальной славы и почёта.” (ком.). 146/2*104-105.
См.: Желание славы; Искренность.
“Не следует писать книги или очерки на духовные темы ради материальной репутации, славы и выгоды. Духовные произведения нужно создавать под руководством свыше, поскольку они предназначены не для достижения материальных целей. Тот, кто пытается писать, повинуясь высшей воле, в процессе этого очищается от скверны. Целью любой деятельности в сознании Кришны должно быть очищение, а не материальная выгода.” (ком.). 146/2*264.
См.: Очищение; Сознание Кришны.
“Для того чтобы идти по жизни защищённым от всех страхов, опасностей и бедствий, необходимы (с одной стороны) Милость Божественной Матери, а с вашей стороны – внутреннее состояние, суть которого – вера, искренность и отречённость; при этом одно всегда неразрывно связано с другим. [...] Отрекаясь от себя, отрекайтесь полностью, без требований, без условий, ничего не оставляя для себя, – так, чтобы всё в вас принадлежало Божественной Матери, чтобы ничего не доставалось ни эго, никакой другой силе. Чем совершеннее будут ваши вера, искренность и отречённость, тем более будет даровано вам милости и покровительства. [...] Ибо милость Божественной Матери – это санкция Высшего, и сегодня или завтра плоды её деятельности неминуемо проявятся, это предопределено (Высшим) неизбежно и неотвратимо.” («Мать» 3). 50*40-41.
“...[С Божественной Матерью] – победоносная сила Божественного, и именно милостью её огня, [её] страсти и стремительности великое свершение может осуществиться скорее сейчас, нежели в будущем.” («Мать» 5). 50*54.
См.: Искренность; Отречение без просьб; Стремление (2 силы); Усилие (необходимо личное усилие).
“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.
См.: Чистота; Простота; Смирение; Милость; Добродетель; Беспристрастие; Искренность; Покой.
“...Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. [...] Единственное, что от нас требуется, – это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.” (ком.). 14/5*56.
“Первый шаг [к преобразованию собственного существа] – твёрдое намерение, второй – искренность и устремлённость, но намерение и устремлённость почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы.” 51*137.
См.: Изменение себя; Искренность; Усилия.
“Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; обличи ближнего твоего, и не понесёшь за него греха.” (Лев.19:17). 1*177.
“Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь.
Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего.” (Прит.27:5-6). 1*759.
См.: Правдивость; Искренность; Смирение (лучшее враг хорошему).
“...истинный смысл отваги состоит в том, чтобы прилагать усилия к восстановлению и сохранению равно гармонии и равновесия. Задача эта по причине человеческого невежества относительно взаимосвязанности живого в лучшем случае чрезвычайно сложна, а в большинстве случаев – практически невыполнима. [...] Сохранение надежды, когда дело кажется безнадёжным, и проявление настойчивости, когда не виден свет в конце туннеля, требует отваги особого рода, отваги, которую невозможно описать словами.” 127*291-292.
См.: Мужество; Смелость; Равновесие; Взаимосвязь; Ответственность; Безупречность; Искренность.
“В этом значение слова самоотречение, самоотдача. Самоотдача означает, что с этого момента вы не будете прятаться, вы не будете иметь своих собственных секретов. Самоотдача означает отдачу секретов. Самоотдача означает отдачу частной собственности. Самоотдача означает, что теперь вы никоим образом не будете защищать себя.” 46*527.
См.: Открытость; Искренность.
“Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.” 206*120.
См.: Честность – опора; Искренность; Благочестие.
“...[Кришна сказал:] Праведники, которые ни на кого не смотрят свысока, не видят разницы между своим и чужим и никого не считают другом или врагом, не должны иметь секретов от других.” (Ш.Б.10.24.4). 14/21*344.
См.: Искренность; Открытость; Правдивость; Скромность.
“Простота означает, что человеку не следует использовать обходные пути, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду [даже] врагу.” (ком.). 15*613-614.
См.: Правдивость; Искренность; Дети («Будьте простыми как дети!»).
“...Сделанного не воротишь. Можно горько сожалеть о своих поступках и совершенно искренне просить прощения за них, но, даже если человека прощают, он по-прежнему не способен изменить своё прошлое. Любой аспект жизни во многом похож на чистый алмаз – если на нём появляется трещина, она остаётся навсегда. Прощение не затянет трещину, но помогает жить с этим надколотым алмазом, а со временем даже рассечь его и тем самым избавиться от трещины, обнаружив при этом те грани, увидеть которые иначе было бы невозможно.
Теперь должно быть понятно, что прощение очень отличается от душераздирающих извинений, высказываемых теми, кто просто пытается снять с себя ответственность за собственные поступки. Подлинного прощения нельзя получить от того, с кем вы поступили дурно; это внутренняя проблема сердца, разумное действие, основанное на трезвости.” 126*65.
См.: Трезвость; Покаяние; Искренность.
“...во всех священных писаниях говорится, что пока человек не встанет на путь правды, у него не будет никаких шансов прогрессировать.” 176*41.
См.: Правдивость; Искренность; Честность; Ответственность.
“Духовный путь тернист, а по его сторонам пропасти. Он очень долог. Ноги могут устать и распухнуть от ушибов. Сердцу может не хватать кислорода. Но вознаграждение очень велико. Вы станете бессмертным. Продолжайте упорно идти вперёд. Трудитесь усердно. Отдых получите на пути. Слушайте тихий внутренний голос. Если вы чисты и искренни, то он будет вашим проводником.” 36*521.
См.: Бессмертие имеет предел; Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Чистота; Искренность; Знание (безмолвное знание).
“Бхикшу, удалившийся в уединённую обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.
Пусть он будет искренен на своём пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали.” 144*93.
См.: Бхикшу; Уединение; Покой; Искренность; Безупречность.
“Раскаяние благотворно, при условии, что человек вновь не принимается за старое. Обман и лицемерие не находят сочувствия у духовных учителей и Бога. Если человек понимает, что есть грех, он должен со всей искренностью и раскаянием прекратить грешить [...] Так можно освободиться от всех последствий греха [...] Но если человек, проведя тот или иной искупительный обряд, продолжает грешить, он не будет спасён. В шастрах такое раскаяние сравнивается с купанием слона. Хорошенько искупавшись, тщательно очистив своё тело, слон выходит из воды и тотчас обсыпает себя на берегу пылью. Можно добросовестно совершить искупительный обряд, но это не поможет человеку, если он продолжает грешить.” (ком.). 146/7*450-451.
См.: Искупление грехов (непреданного не очистят никакие обряды).
“...Преданный искренне раскаивается в случайно совершённых им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершённые преданным, сгорают в огне его раскаяния.” (ком.). 14/2*450.
См.: Искренность; Символы (слон); Слёзы раскаяния.
“...буква убивает, а дух животворит.” (2 Кор.3:6). 1*1390.
“...достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы.” (ком.). 146/1*767.
См.: Искренность; Правдивость; Здравомыслие; Мудрец; Совершенство.
“А сила-то кроется в нас, в нашей честности с самими собой, в ясном осознании своих заблуждений.” 60*202.
См.: Воля; Познание себя; Искренность; Честность – печать свободы.
“...Грешник говорит слова, которые приятны для слуха, но говорящий правдивые, хотя и неприятные слова, и слушающий эти слова, редко встречаются в этом мире. Тот действительно подлинный друг, кто, пренебрегая приятным и неприятным, посвящает себя добродетели и говорит пусть даже горькие слова, но несущие [...] благо.” (М-б., 2.19). 203/2*137.
См.: Друг; Правдивость; Искренность.
“...плач – учитель. Он научает всякого человека, тому, что ему полезно.” 138/1*203.
“...Смирение требует искренности и честности; поэтому смиренного человека иногда сравнивают с ребёнком, чьи естественные порывы и гармония с миром противопоставлены более сложному душевному состоянию взрослого человека с его лицемерием, скрытой злобой и предрассудками. Человек смиренный, ощущающий своё ничтожество, побеждает и достигает большего уважения окружающих, нежели человек могущественный, преисполненный гордости.” 13*476.
См.: Гордость приводит к деградации; Естественность; Искренность; Лицемеры; Не-делание – опыт чистого наблюдения ребёнка; Уважают везде.
“...Быть смиренным означает не посягать на права других. [...] Смирение должно быть естественным.” 191в*61.
См.: Чувство правит всем.
“...Смирение не надо связывать, как это часто бывает, с этим бренным миром. С точки зрения просветлённого человека люди, населяющие этот мир, живут в иллюзии, поэтому они безумны. Смирение не есть безумие и не должно определяться по стандартам безумцев. Быть смиренным означает жить по представлениям мира истины, а не мира иллюзий.” 191в*66.
См.: Искренность.
“...Прабхупада определял смирение как «то, чего нет там, где есть дух потребительства». Склонность к собственной выгоде, или эксплуатации, порождает агрессию. Она несовместима со смирением. Смирение означает полностью, без остатка посвятить себя служению.” 191в*67.
См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Смирение – самоотречение; Эксплуатация.
“Твоя совесть есть мера искренности твоего желания быть самим собой. Прислушайся к ней внимательно.” 58*111.
См.: Искренность.
“...для сознания Бога не может быть препятствий – его можно возродить при любых обстоятельствах, но определённые условия способствуют этому.” 19а*236.
См.: Общение с преданными.
“...Проблема в том, насколько вы искренни. [...] Прежде всего мы должны снова захотеть возродить в себе сознание Бога. И тогда Бог пошлёт духовного учителя.” 19а*382-383.
См.: Искренность; Духовный учитель.
“...сознание Бога позволяет вам очень ясно осознавать и самого себя.” 19а*377.
См.: Сознание Кришны.
“...завершив развитие сознания Бога, человек больше не должен рождаться в этом материальном мире; он возвращается в духовный мир.” 19а*207.
См.: Материальный мир; Духовный мир.
“...Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого.” (ком.). 14/8*332.
“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.
См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.
“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.
См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.
“...трезвость и устойчивость, являются в сущности своей различными аспектами личной силы.” 126*156.
См.: Сила (личная сила).
“...слово «устойчивость» [англ. Strength – сила (физическая и сила духа), источник силы, поддержка, эффективность (движения, действия), крепость, прочность, сопротивление, твёрдость, концентрация, неприступность, стабильность, устойчивость, боеспособность и т.д. (прим.)] определяется как внутренняя убеждённость, приобретаемая с опытом и проявляющаяся в стойкости и в совершенно непоколебимой уверенности в себе. Устойчивость тесно связана с трезвостью, так как устойчивость можно обрести только тогда, когда воин действует, не испытывая сомнений. Достижение такой ясности требует, чтобы воин был совершенно правдивым и беспристрастным в оценке любой ситуации и мог действовать с полной убеждённостью в том, что его решения и поступки лишены предвзятости.” 126*66.
См.: Концентрация; Внутренняя честность; Искренность.
“...Устойчивость заключается в убеждённости в том, что человек способен действовать самостоятельно, независимо от одобрения своих собратьев. Это подразумевает, во-первых, убеждённость в правильности своих решений и, во-вторых, что эта убеждённость достаточно сильна для того, чтобы не дрогнуть, даже столкнувшись с яростным сопротивлением своих собратьев. Вообще говоря, очень немногие люди способны действовать таким образом, поскольку обычно не требуется особо сильного противодействия, чтобы заставить их усомниться в себе. В большинстве случаев такие люди – просто фанатики, неистово преодолевающие внешнее сопротивление, и их действия чаще всего основаны на упрямстве и, очень редко, – на трезвости.” 126*67-68.
См.: Опыт; Уверенность – единственный критерий.
“...Устойчивость воина основана на действиях, согласующихся со всеобщим законом, и потому эти законы способствуют и поддерживают его поступки.” 126*69.
См.: Намерение – связующее звено с духом; Воин – исполненное достоинства существо.
“Древние, которые хотели благоденствия всему миру, должны были сначала навести порядок в своих государствах. Те, которые хотели навести порядок в своих государствах, должны были сначала упорядочить свои семьи. Те, которые хотели упорядочить свои семьи, должны были сначала благоустроить свою собственную жизнь. Те, которые хотели благоустроить свою собственную жизнь, должны были сначала очистить своё сознание. Те, которые хотели очистить своё сознание, должны были сначала сделать свои желания искренними. Те, которые хотели сделать свои желания искренними, должны были сначала увеличить свои знания. Увеличение же знания состоит в исследовании вещей. Когда вещи исследуются, знания увеличиваются; когда знания увеличиваются, желание становится искренним; когда желание искренне, сознание очищается; когда сознание очищается, собственная жизнь благоустраивается; когда собственная жизнь благоустраивается, семья упорядочивается; когда семья упорядочивается, и в государстве будет порядок; когда в государстве будет порядок, в мире наступит спокойствие. От Сына Неба и до деревенских жителей, все должны, таким образом, взращивать себя как корень и основу. Потому что нет ничего, где бы корень был не в порядке, а ветви между тем – в порядке».” (Да сюэ [Великое Учение]). 13*362.
См.: Искренность; Исследование; Общество; Осведомлённость; Очищение; Покой; Семейная жизнь.
“...Классическое описание Учителя и ученика мы находим и в трактате Шанкары «Вивекачудамани». Главное сказано здесь в первом же стихе: единственный совершенный Учитель есть сам Бог. «Его истинная природа недоступна для чувств и ума, но она открывается через постижение Писаний» и внутреннюю устремлённость. Истинное Учение остаётся тайной, которая ускользает от сознания обывателя, ускользает от популяризации и опошливания. Познать это Учение можно, лишь соприкоснувшись с Учителем – во внешней жизни (воочию) или в тишине сердца.” 158*152-153.
“...Истинный Гуру просто, безличностно, не привязано дарит знание Истины, а затем являет пример того, как это знание претворяется в жизнь. Левая рука истинного Учителя не знает, что творит правая, ибо он не видит в учении себя, не считает себя хозяином того учения, которое передаётся через него людям.” 158*154.
См.: Искренность; Естественность.
“Истине не важно, в какие ризы облачён учитель, на каком языке он говорит и какую «школу» представляет. Важно, как он учит и как он проходит свой жизненный путь. Важно то, что он делает: «по плодам узнаете их». Истинный учитель – это живое дерево, а не красивый искусственный цветок, и поэтому он приносит плоды, а не берёт их на полке в супермаркете для раздачи «верующим в него».” 158*158.
“...По существу, хитрость – это не ум; а его суррогат. Неумные люди учатся всяким хитростям. Умным же это не нужно; они чисты, им незачем хитрить.” 189*164.
См.: Искренность; Правдивость; Ум обычного человека – притворщик.
“...Честность – это способность смотреть в глаза своим скрытым страхам.” 160/2*225.
См.: Искренность; Правдивость; Покаяние; Страх быть отверженным.
“...Вещи нужно называть своими именами, и люди должны встречать чистую правду с поднятой головой и со всей той честностью, на какую только способен человек, поскольку без подобной честности не может возникнуть и подлинной трезвости.” 127*106.
См.: Искренность; Трезвость.
“Чистота – неотъемлемая часть чистосердечия.” 13*383.
См.: Искренность; Сердечность; Сердце – жилище мудрости Божьей.
“...Убеждение порождает энтузиазм, а «энтузиазм», говорит Бульвер Литтон, «является духом искренности, и истина не достигает победы без него»; [...] Эмерсон абсолютно верно замечает, что «каждое великое и направляющее движение в анналах мира – это триумф энтузиазма».” 72*220-221.
См.: Убеждение; Искренность; Воодушевление.