Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Индивидуальное сознание (тенденции и самоосознание Чудалы)

“Постоянно размышляя о методах самопознания, царица мыслила таким образом: «Я сейчас вижу себя и вопрошаю: «Кто я есть?» Как могут возникнуть невежество и заблуждения? Несомненно, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в уме. Органы действия – только части тела и потому тоже инертны. Органы чувств инертны, потому что они зависят от ума (чтобы они функционировали нужен ум). Я считаю, что даже ум инертен. Он думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать разум, который является главенствующим. Но даже разум инертен, потому что он направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается меленьким ребёнком. Индивидуальное сознание – это чистое Сознание, будто бы окутанное жизненной силой, оно обитает в сердце.

Я осознала, что это – чистое высшее Сознание, существующее как [отдельное] индивидуальное сознание, потому что оно осознаёт себя как собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою [нераздельную] сущность Сознания. Потому что такова сущность Сознания: чем оно считает себя, будь то реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою [изначальную] сущность. Поэтому, хотя моё «я» является чистым [единым] Сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов».

Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла Просветления.

[...] Обрадованная осознание этого, царица воскликнула: «В конце концов я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. [...] Существует только высшее Сознание. Это есть Высшая Истина, незагрязнённая, всегда пребывающая с состоянии совершенного равновесия и лишённая чувства эго. Осознанная однажды, она сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это Сознание называет по-разному: Брахман, высшее «Я» и т.д. [...] Кажущийся мир тоже есть только Сознание, вне которого ничего не существует. [...] это иллюзорная форма, которая нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном, и его волны тоже разум. Так возникает в Сознании кажущийся мир, и они неотличны друг от друга.

Я есть чистое Сознание, вездесущее и лишённое чувства и эго. Для этого Сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству, невозможно разрезать или сжечь. Это чистый свет осознания, без всяких дефектов.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворёнными, потому как они неотличны от Сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Тот, кто видит, и то, что он видит, воистину являются одним чистым Сознанием. [...] Я остаюсь в состоянии Освобождения, или Просветления (в Нирване), без малейшего волнения мысли, осознав, что всё существующее является чистым Сознанием. Нет ни «этого», ни «меня» ни «другого», нет существования или несуществования. Всё это – мир и спокойствие». Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.” 232*421-423.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Мокша – окончание заблуждений; Нирвана Чудалы; Отречение от ума; Познание себя – растение; Причина и следствие (ты чист и свободен); Просветлённые знают непосредственным ощущением.

Майя – кажущийся мир

“Кажущийся мир, или заблуждение (майя), имеет сущность ограниченного, ограничивающих качеств и атрибутов. Его невозможно одолеть непониманием, но знанием Истины легко пересечь. [...] Многообразие возникает в непробуждённом состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения.” 232*412.

См.: Истина осознаётся; Мир – вокзал; Мудрецы знают (лодка самоосознания); Отречение от ума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).

“...Когда человек попадает в иллюзию кажущегося мира, к нему притягиваются бесчисленные другие иллюзии, которые возникают в изначальной, как насекомые поднимаются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нём царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невежества люди проходят через бесчисленные ощущения удовольствия и боли в этом мире.

[...] Нет разницы между невежественным человеком и ребёнком – оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают, что было или будет, и плохо себя ведут.” 232*504.

См.: Детство и юность; Идеи и концепции; Люди – машины; Невежественный человек – демон; Разум – мысль (рассказ ворона Бхушунды); Шива – Бхайрава.

Начало и конец

“...Тот, кто осознал Истину, свободен от всех начал и окончаний. Вооружённый духом недвойственности не затрагивается ничем, хоть он и активно участвует в жизни. Такой человек освобождён здесь и сейчас.” 232*403.

См.: Герой – человек мудрости; Истина осознаётся; Освобождение – понимание в этой жизни; Святые с необусловленным Сознанием; Смерть и самоосознание.

Очищение разума постоянным размышлением об Истине

“Разум – это мир, а мир – это разум; когда одно сознаётся неистинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает Истину и нереальный, кажущиеся мир пропадает. Разум же очищается постоянным размышлением об Истине.” 232*171.

См.: Истина осознаётся; Йога (7 ступеней и слон); Отречение от ума; Разум – мысль (необходимо исследование); Семя («Я не являюсь Абсолютом»); Смерть и самоосознание (тенденции); Я (высшее «Я» не до конца понятно).

Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения)

“Посидев немного, погрузившись в себя, Шива открыл глаза и продолжил: «О мудрец [...] слушай, что я тебе скажу. [...]

Можно выразиться так: высшее Существо или бесконечное Сознание есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться. Но нет смысла приглашать его при этом, никакие мантры не подходят для поклонений, оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее «Я» всего. Понимание бесконечного Сознания без усилий является лучшей формой поклонения ему. [...]

Это Сознание во всех ощущениях, но оно чисто и неограниченно. Это абсолютная Истина и потому не является Истиной как концепцией. Оно не сковано ограничениями понятий Истины и лжи. Это воистину самый конец высшей Истины, или изначальной реальности. Это чистое Сознание и ничего более. [...]

Бесконечное Сознание можно сравнить с атомом, который тем не менее прячет в своём сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно тоньше кончика волоса, но заполняет всю Вселенную.

Никто не видел его границ и пределов.

[...] Все субстанции неотличны от него, но само оно не субстанция, нематериальное, оно наполняет все материи. [...] Бесконечное Сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т.д. прорастать зерно и становиться пищей. Оно даёт цвести цветам и розе пахнуть розой. Точно так же оно способно творить, поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств с помощью подходящих средств, воплощённых тем же самым Сознанием. Энергия этого Сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушить всё до состояния «Ничего».

Это кажущееся творение является только отражением Сознания в себе самом, это отражение с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энергия, которая определяет: «это должно быть так и не должно быть по-другому». Но в то же время Сознание не создаёт ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит.

[...] Высшее Существо бесформенно, и тем не менее оно имеет следующие аспекты: волю, пространство, время, порядок (или судьбу) и космическая непроявленная природа. Оно имеет бесчисленные силы и энергии или потенциал. Главные из них – знание, динамика, действие и отсутствие действия.

Всё это есть только чистое Сознание. Из-за того, что их называют энергиями Сознания, они кажутся отдельными от него, хотя на самом деле не отделены.

Всё это Сознание похоже на сцену, где энергии Сознания танцуют под мелодию времени. Самым главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательности). Он также известен как действие, желание или воля, время и т.д. От энергии зависит наличие у каждого объекта определённых характеристик – от былинки до Создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений. Порядок – это то, что танцует танец-драму под названием кажущийся мир. Он показывает разные настроения; приводит и провожает времена года, сопровождается небесной музыкой и рёвом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звёздами, его актеры и актрисы – живые существа во всех мирах, таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное Сознание, молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он неотличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий).

[...] Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые различным образом и в разных формах [...] Теперь послушай о том, как надо поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела, понятия, что «что я есть моё тело». Только медитация является истинным поклонением, поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трёх миров путём медитации. Как надо на нём сосредоточиться? Он есть чистый разум, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно; он есть свет, светящийся во всём, что светит; он есть внутренний свет. Бесконечное пространство – его горло, земная основа – ступни, направления света – руки, миры – оружие, которое он держит в руках, вся Вселенная скрыта в его сердце, боги – волоски на его теле, космические потенции – энергии в его теле, время – стражник у его ворот, у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает всего, ощущает вкус всего, слышит всё, думает мыслями всех, хотя сам вне процесса мышления. Он делает всё всегда, раздаёт всем то, о чём они думают или чего желают, обитает во всём, он есть всё и один достоин того, чтобы его достичь. Поэтому ты должен медитировать на него.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи – он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только самоосознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет, или осознание. Делая то, что делаешь: видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого Сознания. Так достигается Освобождение.

Медитация есть подношение, это чистая вода, поднесённая божеству, чтобы омыть его руки и ноги. Самоосознание, обретённое в процессе медитации, – прекрасный цветок, воистину всё это направлено на истинную медитацию. Высшего «Я» невозможно достичь другими методами кроме медитации. Если даже ты последний невежда, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз, если она равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, демоны и все другие существа. Однако это всё еще внешнее поклонение.

[...] Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации: [...] во всех своих действиях. Ты должен ощущать высшее Сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех видоизменений внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному Сознанию, или самоосознанию [...]

Ты должен понять, что Бог есть разум в теле. Различные функции и возможности в теле служат разуму, как слуги – своему господину. Ум – это посланник, который приносит и показывает Богу знание трёх миров. Две фундаментальные энергии: мудрости и действия – постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо, я остаюсь полным и ограниченным» – с таким пониманием разум обитает в теле.

Тот, кто так медитирует [...] поклоняется Богу, который является разумом, наполняющим всё его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесёнными Богу со спокойным умом и в истинном Духе (Бог есть Сознание, и ему важен только истинный Дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путём всех наслаждений, которые испытывает тело: через пищу, питьё, общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданием, случающимся с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерь и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, так же как и развлечениями, свободным времяпрепровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца: дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы Писаниями – без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

[...] Следует поклоняться всё время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Всё следует рассматривать как хорошее и благословенное (или всё можно рассматривать как смесь божественного и демонического). Постигнув, что всё является единым высшим «Я», стоит поклоняться ему в таком духе. Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно, и сквозь то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».

[...] Спокойствие и равновесие – сама сладость, она выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этим равновесием, оно само сразу становится сладким, каково бы ни было его описание или определение. Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен, без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями [...] Такова суть поклоняющегося этому разуму. В таком случае понимание, невежество и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая всё, как ребёнок. [...]».” 232*373-379.

См.: Атом (и так далее до бесконечности); Время – настоящий гурман; Вселенная (миллионы видов существ); Земля (рассказ ворона Бхушунды); Истина осознаётся; Йога (2 вида); Космическое Сознание; Мудрецы знают; Общество святых и изучение Писаний (рассказ Шивы); Освобождение – понимание; Покой и равновесие; Просветлённые знают (как дети); Разум – мысль; Ум служит мудрому.

Разум – мысль

“Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. [...] мысль есть разум, между ними не различия. Личность, одетая в духовное тело, называется разумом [...] Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.” 232*61.

См.: Мудрецы знают (лодка самоосознания); Поклонение – приобретение сущности; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Самоосознание недостижимо для чувств.

“...Человек сделан из того, что твёрдо установилось как истина в нём самом в его собственном разуме, только это он и есть.” 232*126.

См.: Истина осознаётся; Понимание; Природа каждого существа; Сердце и разум.

Сущность всего

“После осознания того, что «я есть Сущность всего», человек не совершает больше ошибок восприятия и не страдает. Эта высшая Сущность всего описывается разными людьми и в Писаниях как Ничто, Сущность, природа, майя, Брахман, Сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным, кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что Истина недвойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности, поэтому позволь своей Сущности разделять и двойственность и недвойственность.” 232*229.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Освобождение – понимание в этой жизни; Разделения и категории; Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).

Я (высшее «Я»)

“...высшее «Я» существует во всех существах во всех трёх мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остаётся невидимой, так и высшее «Я» объединяет всё и удерживает вместе, само оставаясь невидимым. Это Истина или реальность известна как высшее «Я», наполняющее все объекты, от Создателя Брахмы до травинки. [...] Тот, кто знает, что высшее «Я» является свидетелем этих изменений и остаётся неизменным, незатронутым этими изменениями, тот знает Истину.” 232*397.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).