“...Когда вы делаете то, что приносит вам удовольствие и при этом оказывается так или иначе полезным для других людей, люди (как правило) «благословляют» вас за эту поддержку. Этот механизм, который, в частности, является одной из основ благотворительности, применим и ко всему Творению в целом, так как каждый из нас есть звено в цепи Творения. Когда вы с осознанным желанием помочь кормите собаку или даже муравья, вы становитесь звеном цепочки причин и следствий, которая рано или поздно принесёт вам воздаяние за доброе дело – как от растения или животного, которое вы поддержали, так и от самой Природы, которая любит людей, добровольно служащих ей. И напротив, если вы мучите, обижаете или убиваете живых существ, это (как правило) побуждает их проклясть вас. И это проклятие определяет вам место в гораздо менее приятной кармической цепочке, воздаяние в которой едва ли принесёт вам радость.” 182*154.
См.: Благотворительность; Животные (разведение животных); Закон кармы; Карма ( – проклятия и благословения); Сострадание Вималананды.
“Благословения и проклятия привязывают вас к тому, что вы благословляете или проклинаете, причём ели они достаточно сильны, они начнут жить своей собственной жизнью, преследуя вас.” 183в*28.
См.: Карма ( – рнанубандхана); Питание (мясоедение и вегетарианство); Проклятия можно превратить в благословение; Рнанубандхана.
“Брахма-ракшас – дух учителя или гуру, знаниями которого при жизни пренебрегли.” (сл.). 183а*345.
См.: Карма ( – проклятия и благословения).
“Брахма-ракшас – беспокойный, несчастный дух, который во время своей земной жизни недостойно обращался с брахманами.” (сл.). 182*245.
“Бхуты – духи недавно умерших людей, которые ещё сильно привязаны к жизни в теле.” (сл.). 183а*346.
См.: Смерть (похоронные процедуры).
“Бхуты – (буквально «бывшие») злые духи мёртвых и пагубные Мыслеформы.” (сл.). 182*245.
См.: Брахма-ракшас; Духи – эфирные сущности; Карма ( – проклятия и благословения); Мысль (скорость мысли).
“...если ты станешь [...] учеником, тебе придётся выполнять всё, что [скажет Гуру]. Если ты допустишь какие-то ошибки, ты будешь виновен в гуру-дрохе (предательстве или оскорблении учителя), и это может погубить тебя.” 183б*281.
“...Ученики, совершающие гуру дроху, в большинстве своём руководствуются собственным эгоизмом, а так как они самоотождествляются со своими действиями, этот поступок действительно приобретает силу проклятия. [...] Гуру дроха так страшна, потому что она есть бунт против Реальности.” 183в*208.
См.: Бунт; Карма ( – отождествление с действием).
“...гуру-дроха (оскорбление учителя или измена ему) [...] На самом деле гуру не надо утруждать себя проклятием, если ученик совершает гуру дроху, потому что само это действие работает как проклятие.” 183в*207.
См.: Асуры не в состоянии подчиниться правилам; Дисциплина (легкомысленное отношение); Карма ( – проклятия и благословения); Невежды – люди тамаса.
“...Гуру даёт крипу [свою милость] ученику непроизвольно, сам не понимая того, что делает. [...] крипа, стихийное откровение сердца. Как результат крипы, ум ученика становится непоколебимым. До получения крипы ум мечется от одного предмета к другому, но после – он становится строго однонаправленным. Крипа используется только в духовных целях, и она не выражается в словах. Тот, кто говорит, что крипу можно дать по желанию или выразить её словами, тот просто дурак. [...] Невозможно получить от гуру больше, чем он должен, – если только он не одарит тебя милостью [...] Но даже получив этот дар, нужно уметь с ним справиться. [...] Крипа поистине чудесная вещь: до чего восхитительно иметь ум, устремлённый в одну точку!” 183в*158-159.
См.: Карма ( – рнанубанхана); Фантазия – личная реальность.
“...Большую часть знаний вы можете почерпнуть откуда-нибудь, но пока вы не воплотите свои знания в практике, они будут оставаться просто интеллектуальным пониманием. Гуру насильно заставляет вас познать это, он втирает ваше лицо в землю, пока вы не познаете это – если, конечно, он настоящий гуру.” 183а*159.
См.: Равновесие – непоколебимость.
“И так происходит всегда. «Дитя» может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. [...] но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете назвать его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний.” 183а*171.
“Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он – настоящий гуру, он приведёт вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведёт дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким как, например, агхора.” 183а*174.
См.: Агхора; Садхана ( – преданность и искренность).
“...Ты знаешь [говорил Вималананда], что истину нельзя выразить словами. Если бы это было возможно, то она не была бы истиной. Я могу использовать слова лишь для того, чтобы подвести тебя к истине и подготовить к прямой передаче знания, при которой ты даже не осознаешь этой передачи. Именно так следует преподносить дар. Но чтобы преподнести его, мне нужна твоя помощь.” 183б*269.
См.: Контроль эго.
“Я [продолжал Вималананда,] не против встретить кого-то, кто обладает искренним желанием учиться. Я готов учить любого, кто готов учиться. Если кто-то приходит ко мне со смирением, я сделаю для него всё. Но многие ли питают настоящий интерес к духовности, и многие ли обладают терпением, необходимым для ожидания таких спонтанных потоков, когда воистину можно что-то передать? Когда я учу, я безжалостен. Никакого сострадания: успех или смерть.” 183б*272.
См.: Карма ( – проклятия и благословения); Умереть заживо.
“Гуру приходится испытывать своих учеников, и если он – хороший гуру, он будет продолжать своё испытание до тех пор, пока сопротивление ученика не будет сломлено окончательно. Твой гуру хочет научить тебя изживать своё Эго, освобождать своё сознание от тех ограничений, которые Кундалини приняла на себя, став воплощённой. Лишь тогда, когда твоё Эго смирится, ты сможешь учиться. Гуру подобен садовнику, а ученики – цветам. Цветы могут быть прекрасны, но им не следует переполнять свои головки своей, так сказать, значительностью. Когда твой гуру игнорирует или обижает тебя, он лишь желает проверить, в какой степени тебе удалось смирить своё Эго. Никогда, никогда не обижайся в ответ. Просто успокойся и поразмышляй над тем, какую пользу тебе это принесло.” 183б*266-267.
См.: Вималананда; Кундалини ( – пробуждение); Ограниченность – болезнь; Посвящает только посвящённый; Тантра (общие положения); Ясность – саттва.
“Даршан – слово, имеющее два основных значения: «философия», «лицезрение». Посещая индийский храм, вы удостаиваетесь даршана божества: через созерцаемый вами образ вы приобщаетесь к одному из ликов Бога, впуская его в свою личную реальность.” (сл.). 182*246.
См.: Абхишека; Бог многолик; Виграха; Прасад – жертвоприношение.
“Задумавшись о том, что санскритское слово даршан имеет два значения – «философия» и «лицезрение», мы поймём, что в Индии лицезреть – значит веровать, и не в метафорическом, а в буквальном смысле.” 182*139.
См.: Вера и повторение имени Господа; Знание на Западе и в Индии; Пуджа – «ритуальное обожание».
“Даршан – благословение; созерцание святого человека.” (гл.). 188*245.
См.: Благословения и проклятия; Карма ( – проклятия и благословения); Садхана ( – сиддхи-пракрити); Садху (подлинность садху).
“[Вималананда объяснил: Мщение –] какой в этом смысл? Ведь всё опять начнётся сначала. Лучше забудь о мести, это дело Божье. В Ветхом Завете говорится: «И сказал Бог: «Отмщение Мне принадлежит». Иисус шёл ещё дальше, Он говорил: «Подставь другую щёку». Но у простого человека нет никакого терпения. Он хочет немедленной мести, когда с ним поступают плохо, на удар он всегда отвечает ударом. Это не лучший путь. Этот путь ещё сильнее привяжет тебя к колесу действий и противодействий. Помни: «выдержка – украшение героя». Если ты потерпишь, Природа в конечном счёте так устроит твою жизнь, что ты получишь всё, чего желаешь. Усомниться можно только в быстроте получения желаемого результата.” 183в*74-75.
См.: Выдержка; Иисус – Пастырь добрый; Карма ( – проклятия и благословения); Природа учит; Проклятие можно превратить в благословение; Равновесие – устойчивость.
“...«Синдром обвинения», когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, – это одно из самых бесполезных претензий человека к космосу.” 182*232.
См.: Закон кармы; Карма ( – проклятия и благословения); Карма ( – рнанубандхана); Общение с низкими (клевета, наглость и презрение); Планета Сатурн мутит разум; Садхана ( – негативный эффект выведения дурных карм).
“Причинное тело хранит память обо всех рнанубандханах. Созревшие и готовые к проявлению кармы проецируются из причинного в тонкое, или астральное тело, то есть в ум, где они побуждают нас действовать в соответствии с кармами, которые нам суждено испытать в этой жизни.” 183в*58-59.
См.: Васаны – тенденции; Перевоплощение (время между воплощениями и причинное тело); Тонкое тело – астральное тело.
“...Пока причинное тело наполнено рнанубандханами, подлежащими отработке, человек всецело находится во власти Сатурна, следуя своей судьбе. Мысленные волны непрерывно проецируются в ум, то есть в астральное тело, исходя от карм, накопленных в причинном теле. Люди забывают о том, что эти мысли суть только временные явления. Они льнут к одним, отворачиваются от других, создавая тем самым ещё большую карму.” 183в*130-131.
См.: Карма ( – отождествление с действием); Карма ( – психическая наследственность); Карма ( – проклятия и благословения); Карма ( – рнанубандхана); Каузальное тело – склад карм; Планета Сатурн (Шани); Ум – хранилище впечатлений.
“[Вималананда объяснил: Если тебя прокляли...] Что делать? Сохранять спокойствие. Если у тебя хватит терпения, то со временем твоя доля этого проклятия уменьшится. А может быть, тебе даже удастся обратить его в благословение.
[...] А кто сказал, что невозможно обратить проклятие в благо? И то, и другое – форма шакти. Наоборот, почти каждое проклятие можно превратить в благословение. Вопрос только, как это сделать.
[...] Есть разные методы, можно выбрать один из них. Но если ты не знаешь ни одного, то самое лучшее – это найти человека, который проклял тебя, и терпеливо ему служить. Служить так же, как ты служишь своему божеству. И не допускать мысли о том, как долго это может продолжаться. Просто решить для себя, что служить столько, сколько потребуется. И обязательно настанет момент, когда сердце твоего ненавистника дрогнет и растает от любви к тебе. Это и есть тот момент, когда все перемены возможны.” 183в*368-369.
См.: Благословения и проклятия; Карма ( – проклятия и благословения); Месть (выдержка – украшение героя); Садхана ( – сиддхи пракрити).
“Рнанубандхана [санскр.] – узы кармического долга.” (сл.). 183б*326.
См.: Карма ( – проклятия и благословения); Карма ( – рнанубандхана).
“...Мыленные рнанубандханы не менее прилипчивы, они вызывают навязчивые состояния. На протяжении всей вашей жизни вас будет тянуть к людям, местам и предметам, с которыми вы находились в рнанубандхане, и в момент перерождения вас «автоматически», как это было уже не раз, притянет к тем родителям, с которыми вы находитесь в некотором кармическом родстве, с которыми у вас накоплено достаточное количество рна-нитей.” 183в*28.
См.: Карма ( – психическая наследственность); Кундалини ( – чакры); Судьба – сумма поступков.
“Более того [сказал Вималананда], сущность рнанубандханы такова, что если я должен тебе деньгами, то я должен и платить деньгами, даже если мне удобнее рассчитаться натурой. И заплачу я ровно столько, сколько я должен, даже если мне этого совсем не хочется. Всё зависит от размера долга. Если я вижу нищего и хочу подать ему десятипайсовую монету, но из кармана вынимаю 50, значит, я должен ему больше, чем я думал. Но что, если я подаю ему 10, а он злится и не берёт, говоря: «Что ты мне тут суёшь?! Мне нужна рупия!». Если я не смог заплатить ему, значит, я вообще ему ничего не должен. Если ты знаешь о долге, ты должен знать, как его вернуть.” 183в*75.
См.: Бескорыстие и долг; Гуру ( – нельзя купить).
“...[Невероятно] глубоко проникает влияние рнанубандхан в нашу жизнь, и есть ли предел боли, которую это влияние способно нам причинить?” 183в*358.
См.: Ма – Божественная Мать (правило Горакха); Планета Сатурн (Шани); Санкхья (учение Вималананды); Эгоизм – навязывание своей воли.
“...Садхана хороша тем, что через неё боги и богини могут практиковать на тебе некий вид сиддхи пракрити. Конечно, это более ограниченный вид сиддхи пракрити, чем тот, которым владеют риши, но когда божество практикует сиддхи пракрити на человеке, результат говорит сам за себя. У человека меняются гены, меняются хромосомы, причём возврата в прежнее состояние никогда не происходит.” 183в*347.
См.: Агхори (знание на кремационном кладбище); Благословения и проклятия; Гуру ( – общение с гуру); Карма ( – проклятия и благословения); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Риши и Веды.
“Любое проклятие или благословение, полученное от гуру или святого, на самом деле являются определённым видом сиддхи пракрити. Почему? Потому что, проклиная или благословляя тебя, они передают тебе долю энергии своего личного божества. Вот тебе ещё один пример [продолжал Вималананда]. У Махараджа Экнатха был сын – фанатичный брахман. Он считал, что отец позорит семейство, общаясь с низкорождёнными и внекастовыми, и вместе со своей женой постоянно изводили Экнатха. И однажды, Экнатх попросил сына и его жену прийти к нему в их свадебных нарядах. Он усадил их перед собой и сказал: «Какая же вы прекрасная пара! Почему же ваше сознание не столь прекрасно, как вы сами?» И в тот же миг сиддхи пракрити снизошла на них и навсегда изменила их жизнь. Вот такого учителя и надо искать. Настоящий гуру не даст твоему уму блуждать и отклоняться в стороны.
В нашем мире сиддхи пракрити может появиться двумя путями: сразу [...] и постепенно, с течением времени. Быстрый путь гораздо лучше, так как он сразу кладёт конец всем нежелательным вещам. К сожалению, быстрый путь возможен только тогда, когда энергия божества пронизывает тебя [сразу и] в строго определённый момент. В остальных случаях приходится идти медленным путём, а это может растянуться надолго. Но даже идя медленным путём, можно сделать так, чтобы изменение шло непрерывно.” 183в*347-348.
См.: Дароносные волны; Интуиция – сила твоего божества; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Пробуждение – кризис; Садху (подлинность садху); Сиддхи (мантра, янтра и тантра); Тара (Смашан Тара).
“Садху – «хороший человек». Странствующий религиозный нищий.” (сл.). 183а*349.
См.: Кундалини ( – витая серьга); Миряне и отшельники.
“Если хочешь выяснить, насколько садху подлинен, сначала понаблюдай за ним, но не задавай вопросов. Сиди тихо и много не говори. Слушай и старайся сохранить свой ум пустым. Если, когда ты сядешь к нему поближе, ты обнаружишь, что забываешь обо всём и становишься более умиротворённым, то это хороший святой. Его аура умиротворяет твой ум. Если же этого не происходит – беги!” 183б*277.
См.: Карма ( – проклятия и благословения); Садхана ( – сиддхи пракрити).
“Истинные святые редко дают добро на то, чтобы их фотографировали. Они не любят, когда их знает масса людей. Они предпочитают жить и умереть в уединении, чтобы быть ближе к Богу.” 183б*279.
См.: Риши снисходят на Землю; Святые и пророки – образец; Умереть заживо.
“Бывают в жизни такие мгновения, когда человек вдруг понимает, что неподобающее слово только что соскользнуло с его губ. И единственное его желание в подобный миг – забрать это слово обратно. Но нельзя взять обратно слово, что однажды произнесено, и один неблагоразумный поступок может бросить тень на все наши деяния до конца жизни.” 182*94.
См.: Карма ( – проклятия и благословения); Рнанубандхана; Судьба – сумма поступков.
“Раджас и тамас – это соответственно стремление к кипучей деятельности и нежелание действовать вообще. Если ум освободить от обеих этих наклонностей, то в нём не останется ничего, кроме невозмутимой ясности и спокойствия. Эта ясность, наполняющая сознание, называется Саттвой.” 183в*259.
См.: Гуны и просветление; Карма ( – проклятия и благословения); Кундалини ( – чакры и лотос); Ождас – живая субстанция; Планета Сатурн мутит разум; Равновесие – непоколебимость; Санкхья (учение Вималананды); Саттва; Символы (корова); Страх (освобождение от страха); Тонкое восприятие; Шива (гора Кайлаш).
