Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Агхори (знание на кремационном кладбище)

“...Агхора – это не потакание своим прихотям: это насильственное превращение тьмы в свет, мутности ограниченной индивидуальности – в сияние Абсолюта. С достижением Абсолюта необходимость самоограничения исчезает, поскольку не остаётся уже ничего, от чего следовало бы отрекаться. Агхори так глубоко погружается во тьму, в те вещи, которые обычным смертным кажутся немыслимыми, что он выходит прямо к свету.” (введ.). 183а*22.

См.: Страх (освобождение от страха).

“Агхори всегда кажется немного жутковатым обычному наблюдателю, но внутри он совсем не такой; он просто действует согласно своей природе, никоим образом не подавляя её. Кроме того, как он может не казаться жутким, если его друзья и коллеги – духи и другие эфирные сущности?” 183а*245.

См.: Духи – эфирные сущности; Тара (Сашан Тара).

“Агхори никогда не позволяют внешнему окружению ставить себе границы. Они самодостаточны и, тем самым, подчиняют себе своё окружение.” 183б*52.

См.: Контроль эго; Практика и последствия.

“...Агхора учит фокусировать и многократно усиливать своё стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет (гхора) жизнь. И тогда уже никакие внутренние и внешние толчки, обычно являющиеся причиной «волнений», не смогут отвлечь от упоения нектаром чистого бытия. [...]

Агхори, готовые на всё, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются всегда поступать именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный момент. Они получают необходимое знание, находясь на смашане (кремационном кладбище), боготворя смерть, которая уничтожает их ограничения, позволяя переродиться к восприятию истины. Они с любовью принимают всё, что встречается им на пути, зная, что чем бы реальность ни угостила их – это в конечном счёте та самая пища, которую их собственные кармы уготовили для них.” (введ.). 183в*4-5.

См.: Место (смашан); Поиск Бога (путь муравья, рыбы, обезьяны и птицы); Реальность познаётся переживанием; Карма ( – рнанубандхана); Тантра (навасамджнья).

Амрита – источник молодости

“...амрита «нектар бессмертия», – гормональное вещество, синтезируемое внутри тела.” 183б*88.

См.: Самадхи (бхава самадхи); Шакти (поклонение шакти); Шива – Рудра.

“Одним из плодов совершенной брахмачарьи является обретение амриты. Амрита (буквально «неумирающий») – это секреция шишковидной железы. Это истинный источник молодости, ибо благодаря амрите вы можете сохранять свою молодость почти бесконечно.” 183а*293.

См.: Джайнизм и Тиртханкары; Контроль эго; Кундалини ( – Змеиная Сила); Оджас – производное садханы.

Асана (спокойно сидеть)

“...Меня раздражают люди [говорит Вималананда], которые настолько выхолостили йогу, что превратили её просто в систему физических упражнений. Конечно, гибкость тела полезна в садхане, но невозможно стать просветлённым просто стоя на голове. Асаны нужны не только для этого.

Слово «асана» происходит от санскритского корня, означающего «сидеть». «Делать асану совершенной» означает учиться быть способным спокойно сидеть, не испытывая дискомфорта, по меньшей мере три часа. Раньше настоящий учитель йоги говорил своему ученику: «Иди в эту комнату и сиди там шесть месяцев». После столь долгого сидения ум ученика непроизвольно становился спокойнее, что позволяло легче и безопаснее перейти к следующему шагу...” 183б*112.

См.: Вималананда; Гуру ( – абсолютно необходим); Контроль эго; Ментальный беспорядок; Осознание – цель вашего рождения; Садхана ( – саттвическое трение); Ясность – саттва.

Аскеза – дорога просветлений

“...Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». [...] Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас. Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.” 183б*40.

См.: Асуры и суры; Ментальный беспорядок; Оджас – производное садханы; Пробуждение – кризис; Тапасья – очищение; Шакти (поклонение шакти).

“...добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений – это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.” 183б*43.

См.: Самадхи Вималананды; Карма ( – отождествление с действием); Кундалини ( – пробуждение и опасности).

“...Это тоже закон кармы: выполнив аскезу, ты наслаждаешься жизнью, но за наслаждениями ты забываешь про аскезу и в результате скатываешься вниз. [...] от аскезы к богатству, от богатства к погибели.” 183в*294.

См.: Закон кармы; Контроль эго; Практика и последствия.

Вера и повторение имени Господа

“...Все священные книги говорят нам, что в Кали-юге величайшая садхана состоит в повторении имени Бога [...] Причина заключается в том, что имя и форма идентичны – когда ты называешь имя, ты создаёшь форму. Каждое божество имеет имя, потому что это мантра, путём которой создаётся форма этого божества. [...]

Вспомни слова Иоанна из его Евангелия: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Когда ты повторяешь имя Бога, ты на самом деле создаёшь форму Бога в своём сознании, что даёт твоей Кундалини-Шакти нечто благотворное, с чем она может отождествить себя. Повторение имени божества с одновременным представлением его формы – лучшая из доступных нам форм поклонения.” 183б*123.

См.: Бог многолик (поклонение); Кали-юга – четверть праведности; Кундалини – космическая энергия; Мантра (мула-мантра); Риши и Веды.

“...Вера – это ключ, а лучший путь добиться веры – повторять благословенное имя Господа и обращать к Богу всё своё бытие. В этом суть садханы.” 183б*127.

См.: Агхори и святое имя Бога; Мысль (скорость мысли); Садхана ( – путь слёз).

“Блаженство не нужно создавать или накапливать. Оно возникает спонтанно. Просто позволь Богу решить, что лучше для тебя, и Бог всё сделает как надо. Даже тогда, когда твоя сила недостаточна и контроль над умом слаб, тебе всё же не о чем беспокоиться. Всегда, всегда помни, что высший способ контролировать ум, высшее опьянение – это постоянное повторение сладостного имени Господа. Никогда не забывай о Боге, и Бог никогда не забудет о тебе. И однажды ты к нему придёшь.” 183б*294.

См.: Амрита – источник молодости; Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Желание вернуться к Богу; Имена Бога; Контроль эго.

Воздержание необходимо обоим полам

“Если вы хотите выйти из состояния осла в человеческом облике, который живёт лишь для того, чтобы есть и размножаться, и если вы хотите достичь высшего состояния, вы должны сохранять своё семя. Если вы женщина, вы должны сохранять вагинальные секреты, истекающие во время полового возбуждения и секса. Воздержание необходимо в равной степени обоим полам.” 183а*276.

См.: Женская страстность; Контроль эго; Кундалини ( – чакры); Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас (сексуальная активность разрушает оджас).

Воля (свободной воли нет)

“...такой вещи, как свободная воля, нет [...] Для таких существ, как мы, её действительно нет. [...]

Воля – это сила для направления ума, особенно в том случае, если внутри него имеются противоположные мысли и склонности. Ум правит чувствами, а чувства властвуют над телом через нервную систему. Если ум неразвит, как у большинства людей, воля теряет свою власть, и тело действует весьма бестолково. Люди знают, что есть жирное, сочное мясо вредно для здоровья, и всё-таки едят. Язык попирает силу воли. Все знают, что переспав с проституткой, в награду можно подхватить болезнь, однако бегут и спят с ними, потому что пенис попирает волю. Это некая разновидность умственной импотенции, неспособность обуздывать свои прихоти, которая неизбежно приводит к несчастью и разочарованию.

Духовное развитие возможно только при культивации контроля над умом. Я не имею в виду закрытие ума от восприятий и подавление желаний. Я говорю об уравновешенном уме, который, управляемый силой воли, следит за своим чувствами.” 183б*248-249.

См.: Депрессия; Контроль эго; Питание (мясоедение и вегетарианство); Секс и углубление в себя; Сознание зависит от химических процессов.

“...[Не всё предопределено.] Есть такая вещь, как свобода воли. Однако то, насколько ты свободен в той или иной ситуации, зависит от того, сколько свободы ты уже использовал в прошлом. Применяя сегодня свободу воли, ты творишь завтрашнюю судьбу. Стараясь с помощью свободной воли перебороть судьбу, ты гребёшь против течения, против Природы, и создаёшь новые кармы, последствия которых могут обнаружиться даже в далёком будущем.” 183в*145-146.

См.: Судьбы – сумма поступков; Эгоизм – навязывание своей воли.

“...Конечно, свобода воли существует, но иногда карма становится такой плотной, что для свободной воли почти не остаётся места, и ей негде развернуться. А иначе как бы астрологи предсказывали будущее? [...] Если в какой-то области пространства-времени происходит сильное сгущение кармы, то никакие усилия не спасут тебя от Сатурна, и как бы ты ни старался, ты не сумеешь перехитрить судьбу.” 183в*156.

См.: Астрология (музыка сфер); Карма ( – намерение); Планета Сатурн (Шани).

Гуру ( – прямая передача знания)

“...Гуру даёт крипу [свою милость] ученику непроизвольно, сам не понимая того, что делает. [...] крипа, стихийное откровение сердца. Как результат крипы, ум ученика становится непоколебимым. До получения крипы ум мечется от одного предмета к другому, но после – он становится строго однонаправленным. Крипа используется только в духовных целях, и она не выражается в словах. Тот, кто говорит, что крипу можно дать по желанию или выразить её словами, тот просто дурак. [...] Невозможно получить от гуру больше, чем он должен, – если только он не одарит тебя милостью [...] Но даже получив этот дар, нужно уметь с ним справиться. [...] Крипа поистине чудесная вещь: до чего восхитительно иметь ум, устремлённый в одну точку!” 183в*158-159.

См.: Карма ( – рнанубанхана); Фантазия – личная реальность.

“...Большую часть знаний вы можете почерпнуть откуда-нибудь, но пока вы не воплотите свои знания в практике, они будут оставаться просто интеллектуальным пониманием. Гуру насильно заставляет вас познать это, он втирает ваше лицо в землю, пока вы не познаете это – если, конечно, он настоящий гуру.” 183а*159.

См.: Равновесие – непоколебимость.

“И так происходит всегда. «Дитя» может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. [...] но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете назвать его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний.” 183а*171.

“Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он – настоящий гуру, он приведёт вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведёт дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким как, например, агхора.” 183а*174.

См.: Агхора; Садхана ( – преданность и искренность).

“...Ты знаешь [говорил Вималананда], что истину нельзя выразить словами. Если бы это было возможно, то она не была бы истиной. Я могу использовать слова лишь для того, чтобы подвести тебя к истине и подготовить к прямой передаче знания, при которой ты даже не осознаешь этой передачи. Именно так следует преподносить дар. Но чтобы преподнести его, мне нужна твоя помощь.” 183б*269.

См.: Контроль эго.

“Я [продолжал Вималананда,] не против встретить кого-то, кто обладает искренним желанием учиться. Я готов учить любого, кто готов учиться. Если кто-то приходит ко мне со смирением, я сделаю для него всё. Но многие ли питают настоящий интерес к духовности, и многие ли обладают терпением, необходимым для ожидания таких спонтанных потоков, когда воистину можно что-то передать? Когда я учу, я безжалостен. Никакого сострадания: успех или смерть.” 183б*272.

См.: Карма ( – проклятия и благословения); Умереть заживо.

“Гуру приходится испытывать своих учеников, и если он – хороший гуру, он будет продолжать своё испытание до тех пор, пока сопротивление ученика не будет сломлено окончательно. Твой гуру хочет научить тебя изживать своё Эго, освобождать своё сознание от тех ограничений, которые Кундалини приняла на себя, став воплощённой. Лишь тогда, когда твоё Эго смирится, ты сможешь учиться. Гуру подобен садовнику, а ученики – цветам. Цветы могут быть прекрасны, но им не следует переполнять свои головки своей, так сказать, значительностью. Когда твой гуру игнорирует или обижает тебя, он лишь желает проверить, в какой степени тебе удалось смирить своё Эго. Никогда, никогда не обижайся в ответ. Просто успокойся и поразмышляй над тем, какую пользу тебе это принесло.” 183б*266-267.

См.: Вималананда; Кундалини ( – пробуждение); Ограниченность – болезнь; Посвящает только посвящённый; Тантра (общие положения); Ясность – саттва.

Духи – эфирные сущности

“Когда я говорю «духи», я имею в виду эфирные сущности в целом, за исключением божеств. Существует несколько категорий духов: те, которые раньше были людьми, те, которые никогда не были людьми и никогда не могут стать ими, и те, которые могут получить возможность стать людьми.” 183а*199.

См.: Вималананда; Ад – Раурава; Перевоплощение (черепаха и кольцо); Судьба бедняка.

“...Дух имеет ту же форму, что и ум, поэтому он может войти в ваш мозг и причинить много вреда: создавать искушения, извратить ваш интеллект и т.д. Вы можете полностью контролировать их только в том случае, если ваше восприятие настолько же тонко, как и их.

И запомните: в большинстве своём духи – жалкие сущности. У них нет намерения вредить вам, но если вы начнёте дразнить их, они имеют полное право нанести вам удар. Именно так и происходит в большинстве случаев одержимости духами.” 183а*203.

См.: Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Одержимость.

“...большинство духов не злые, они просто несчастны, но если их провоцировать, они могут напасть на вас, подобно собаке или змее. Конечно, они могут овладеть вами только в том случае, если между вами есть какая-нибудь рнанубандхана. А род одержимости будет зависеть от типа духа.” 183а*204.

См.: Карма ( – рнанубандхана); Кундалини ( – звук анахата-нада); Тонкое восприятие; Эфирная сущность.

Духовная сила и контроль

“...Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.

См.: Духи – эфирные сущности; Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Практика и последствия; Шакти (поклонение шакти).

Индрии – органы

“...В макрокосме Индра – царь дэвов, но в микрокосме, то есть в человеческом теле, он представляет собой индрии, то есть органы чувственного восприятия. Эти органы только тем и занимаются, что задают вопросы. Они всё время выглядывают наружу – понюхать, послушать, посмотреть, что происходит кругом, попробовать, потрогать. Для органов чувств эти действия суть не что иное, как «преходящее из естества». [...] Не забывай: покорённые чувства – твои друзья; а непокорённые, которым ты позволяешь делать то, что для них естественно, – враги.” 183в*155.

См.: Апсарасы; Индра; Кали-юга (можно жить в любой юге); Контроль эго; Тонкое восприятие; Шакти (поклонение шакти).

Кундалини ( – ахамкара)

“...Сила самоотождествления называется ахамкарой до тех пор, пока она отождествляется с умом и телом. Это самоотождествление оттягивает огромное количество энергии. Когда ахамкара начинает освобождаться от самоотождествления с временной ограниченной личностью, та часть энергии, которая выходит на свободу, называется Кундалини. Единственной разницей между ахамкарой и Кундалини является объект самоотождествления. До полного пробуждения Кундалини, ахамкара в значительной мере продолжает действовать так, как будто она и есть истинное «я» человека, и что бы вы ни делали, вы по-прежнему в своих поступках исходит из чувства собственной значимости и привязанности к тому чувству обособленности, которое противопоставляет вас всему остальному миру. Вырывая прану и сознание из объятий ахамкары, вы открываете им простор для отождествления с чем-то другим.” 183в*37-38.

См.: Ахамкара – сила «я»; Обычный человек – большинство.

“...когда твоя Кундалини Шакти – твоя ахамкара, субъект самоотождествлений – сольётся с твоим личным Шивой, ты прекратишь своё существование как [отдельный] индивидуум. Это – лайя, растворение твоей мнимой цельности и самодостаточности в океане Абсолютной Реальности. Лайя, являющаяся пралайей в микрокосмическом масштабе, есть втягивание всех твоих проекций обратно в их источник. Лайя кладёт конец карме, поскольку не оставляет никакой личности для самоотождествления.” 183в*174.

См.: Лайя – «растворение»; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“Когда ты поклоняешься божеству и полностью отождествляешься с ним, твоей ахамкаре уже не так просто отождествиться с действиями тела. Если ты полностью сольёшься со своим божеством, тогда оно будет выполнять всю твою работу, и карма не сможет коснуться тебя.” 183в*175.

См.: Вера и повторение имени Господа; Интуиция – сила твоего божества; Садхана ( – сиддхи-пракрити).

“...главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности. Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира [...] Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти. Смерть – это прекращение отождествления Ахамкары с телом. Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи...” 183б*49.

См.: Женщина – собственница; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (после смерти плоды); Умереть заживо.

“...Твоё поклонение может быть устойчивым лишь в той степени, в какой устойчив твой ум.” 183б*177.

См.: Контроль эго; Ментальный беспорядок; Точка зрения и ощущение времени; Человек – модель Вселенной.

Кундалини ( – Змеиная Сила)

“По свидетельству Джозефа Кэмпбелла, автора книги «Внутренние сферы внешнего пространства», сила, которую тантристы называют Кундалини, представлена в виде змеи во многих мировых культурах, включая шумерскую, китайскую, древнеирландскую, ацтекскую и греческую (кадуцей). Представление о Кундалини как о Змеиной Силе связано главным образом с идеей обладания, с могуществом Майи. Индийская космология описывает семь подземных миров под поверхностью земли, в которых обитают асуры («эгоистичные», или «ревнивые», боги) и наги (полубожественные, змееподобные существа). В контексте микрокосма «поверхность земли» – это Муладхара-чакра; а «обитание под земной поверхностью» означает жизнь в объективной реальности, в царстве Майи, которая является внешней оболочкой вселенной.

До тех пор пока внутри нас властвует Ахамкара, Кундалини представляется в виде змеи. Как только Кундалини пробудилась и над ней установлен контроль, некогда смертельно опасная змея превращается в защитника. Вималананда поясняет: «Змеи, как правило, ядовиты, и, пока твоё Эго, являющееся фрагментом Кундалини-Шакти, самоидентифицируется с твоим телом и твоей ограниченной личностью, ты будешь наполнен ядом самсары, то есть ядом эгоизма. Когда Кундалини освобождается от всех ограничений, этот яд преобразуется в амриту, нектар бессмертия».” 183б*80-81.

См.: Адам и Ева – миф о Кундалини; Амрита – источник молодости; Асуры соперничают за власть; Джайнизм и Тиртханкары; Индивидуальность – эго; Контроль эго; Наги; Небесные «ландшафты»; Шакти (поклонение шакти); Эгоизм – яд.

Кундалини ( – пробуждения и опасности)

“Если Кундалини пробуждается внезапно в неподготовленной нервной системе, это производит шокирующий эффект, как если бы ребёнок неосторожно схватился за провод, находящийся под напряжением. Она может сжечь нервы и вывести из строя эндокринные предохранители, создавая короткое замыкание в наиболее слабой точке нервной системы и пробивая дыру в ауре своей жертвы. Поскольку задача ауры заключается в том, чтобы психически изолировать нас друг от друга и от внетелесных воздействий, дыры в ауре позволяют разного рода негативным ментальным вибрациям, в том числе и эфирным паразитам, произвольно вторгаться в поле индивида и разрушать его.

Если индивид сохраняет дееспособность, Кундалини может развить и усилить его ограничения. Если, к примеру, Кундалини развивает в полную мощь силу гениталий, человек начинает жить, питаться, дышать сексом. Он может ошибочно воспринимать колоссальную, взметнувшуюся в нём похоть как духовный опыт. Если Кундалини поселяется в органах пищеварения, человека обуревает неутолимый голод.

Даже если явных бедствий удаётся избежать, личность могут подстерегать ещё худшие несчастья, поскольку происходящий катарсис может на самом деле укрепить ограничения личности, вместо того чтобы устранить их. Такие «непропечённые» духовные искатели (известные как ардха дагдха, на санскрите дословно «полуобожжённые»), голова которых набухает мощью, словно наполненный газом воздушный шар, могут уверовать в то, что им удалось достичь возвышенных состояний. Так как взбадривающая сила Кундалини наделяет ауру их слов иллюзорной истиной, они могут взлететь на высоты самонадеянности и стать псевдогуру. Их самоуверенные наставления, не лишённые убедительности, толкают людей следовать за ними, пока в один прекрасный день искушение не достигает критической точки, и всё это не закончится катастрофическим обвалом.

Такое раздувание своей персоны может происходить незаметно. Как замечает Гопи Кришна: «...жажда власти, стремление к психическим завоеваниям [...] часто сопровождают деятельность Кундалини в интеллектуальном центре, вызывая лёгкое опьянение мозга, неуловимое для самого субъекта и его несведущих соратников, насколько эрудированными и интеллектуальными они бы ни были». (Gopi Krishna, стр.176.) Сами духовные искатели могут и не стремиться к пагубному пути, однако сила даже наполовину проснувшейся Кундалини часто оказывается опасной.

Большую опасность представляет утверждение, что человек может решить все свои проблемы, как только ему удастся пробудить Кундалини. Проблемы решаются в том и только том случае, если процесс пробуждения Кундалини находится под контролем. Если процесс пробуждения Кундалини действительно управляем, он протекает медленно, и Кундалини проявляется постепенно. Очень редко, как в случае с Вималанандой, Она почти с самого начала является в своём полном блеске. То, что многие люди считают кульминацией своей духовной практики, на самом деле лишь начало, лишь кратковременное, мучительное освобождение Кундалини от её обычной самоидентификации с мирским. Если такое случится с вами, старайтесь целеустремлённо следовать естественному ходу событий, тщательно выбирая меру, чтобы быть в состоянии контролировать последствия пробуждения Кундалини. Это позволит вам выжить, так как Кундалини будет в этом случае последовательно развязывать все узелки, которые связывают вашу личность в единое целое.” 183б*54-55.

См.: Асуры и суры; Аура; Болезни и иммунитет; Гуру (лжегуру-материалист); Духи – эфирные сущности; Ментальный беспорядок; Пробуждение – кризис; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“...Если ты пробудишь Кундалини, не установив прежде прочный контроль над умом, Она, скорее всего, ещё прочнее сольётся с твоими ограничениями, что будет разрушительным для твоего развития. Хороший гуру закроет двери для трёх низших чакр, чтобы Кундалини не смогла снова в них уйти. Тогда уровень опасности снижается. В противном случае ученик, по всей вероятности, воспылает страстью к еде, сну или сексу.” 183б*64.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Контроль эго; Тантра (общие положения).

“Вот ещё один аспект Кундалини как [ядовитой] змеи: пока Она дремлет, вы и ваша преходящая личность могут пребывать в неведении и здоровье, но как только вы пробудили её от сна, вам остаётся либо переварить её яд, либо умереть; других альтернатив нет. Только если вы готовы вынести это потрясение, подобно Моисею, вы переживёте её пробуждение. Говорят, что в библейские времена священник входил в Святая Святых Храма Соломона в Иерусалиме только один раз в год. При этом на полах его одеяния висели колокольчики, а одну из ног обвивала верёвка. Неутверждённый в истине священник не выдерживал и падал замертво, колокольчики сигнализировали о несчастье, и тело за верёвку вытаскивали назад. Некоторые говорят, что его убивал Бог, однако на самом деле он убивал себя сам, впуская Шакти в свою неподготовленную нервную систему.” 183б*82.

См.: Дисциплина (легкомысленное отношение); Покаяние – признание дурных карм; Шакти (поклонение шакти).

Ментальный беспорядок

“Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар – это одно и то же.” 183б*207.

См.: Гуны и просветление; Женская страстность; Живые существа – половинки; Контроль эго; Обычный человек – большинство; Оджас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Планирование людей и опыт святых; Садхана ( – саттвическое трение); Сомнения и опыт; Страх (освобождение от страха); Тантра – ментальная наука.

Оджас (сексуальная активность разрушает оджас)

“Для творения вы должны использовать семя иначе, чем вы используете его для размножения. Семя – это то вещество в теле мужчины, которое обладает способностью творить. Если оно испускается из тела, эякулируется во время полового акта, возможным становится только размножение. Если же оно удерживается в теле, сохраняется, а не расходуется, тогда посредством оджаса становится возможным настоящее творение. Оджас – это источник метаболической энергии тела, джатхара-агни. Потеря семени означает потерю оджаса и, следовательно, потерю пищеварительной силы. Аюрведа предупреждает, что все болезни коренятся в нарушении пищеварения; она также учит, что мудрый человек должен сохранять своё семя.

[...] Оджас связан с головой и с нервной системой, и «аура» (или «нимб»), которую можно видеть вокруг головы человека, как раз и состоит из его оджаса. Когда я говорю, что потеря семени влечёт за собой потерю оджаса, вы должны помнить, что секс всегда относится к уму. Прежде, чем пенис вознесётся в состояние эрекции, должна быть подана умственная команда к этому. Когда мысли о сексе заполняют ум, воспламеняется кама-агни (огонь вожделения). Жар же является врагом оджаса. Кама-агни вызывает возбуждение в оджасе, что приводит к изменению химии мозга и выделению секреций из эндокринных желез. Результат этого процесса ощущается вначале в предстательной железе у мужчин и в бартолиниевых железах у женщин. Как только начинается истечение из этих желез, можете быть уверены, что происходит рассеивание оджаса. При соблюдении же воздержания оджас всё в большей и большей степени гармонизируется.

Женщинам повезло в том смысле, что каждый месяц их кровь очищается от грязи. В этом заключается функция менструаций, и каждый менструальный цикл укрепляет оджас женщины, поскольку в теле остаётся меньше отходов, которые нарушали бы пищеварение или химию мозга. К сожалению, в силу того, что женщины в девять раз более страстны, чем мужчины, у большинства из них увеличение оджаса служит лишь усилению сексуального влечения. У них появляется стремление к более частому совершению полового акта, и таким образом все преимущества теряются. Аюрведа признаёт, что те же самые вещества, которые омолаживают тело, действуют и в качестве афродитиков, и предупреждают, что если человек желает достичь эффекта омоложения, его сексуальность должна быть ограничена.

Обычная сексуальная активность разрушает оджас; его истощению способствуют также мысли о сексе и сексуальные фантазии, даже если вы их не реализуете. Любое постоянное размышление о чём-либо также оказывает разрушающее действие на оджас, поскольку мысли вызывают нагревание ума и мозга, и весь этот умственный жар, какова бы ни была его причина, вызывает чрезмерный физический жар. Согласно Аюрведе, чрезмерный жар в теле приводит к возникновению запоров, являющихся корнем большинства болезней. Жар также вызывает повышенную секрецию всех желез, и в результате тело в свою очередь возбуждает ум. Так образуется порочный круг. Чрезмерную прохладу в теле легко устранить, чрезмерный же жар более опасен. Любой неестественный жар разрушает оджас так же, как и воспламенённый кама-агни.

Увеличению оджаса способствуют гармоничные мысли.” 183а*274-276.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Гуны и просветление; Ментальный беспорядок; Секс и углубление в себя; Судьба бедняка.

“...Агни тела контролирует не только пищеварение тела, но и пищеварение ума, которому приходится переваривать все новые вещи, которые он узнаёт каждый день. Потеря семени вызывает потерю оджаса, а это притупляет умственное пищеварение, что особенно пагубно для духовных подвижников, которые должны развивать у себя тонкость восприятия. [...] Годы брахмачарьи разовьют в вас большую силу оджаса. Ваша аура (или нимб) достигнет такого уровня, что каждый, кто встретится с вами, почувствует себя обновлённым и успокоенным. Оджас будет гармонизировать как вас самого, так и окружающих вас людей. Это – знак истинного святого; и вы можете использовать его для того, чтобы отличать людей от ослов.” 183а*277-278.

См.: Нимб – сияние мудрости.

“Аюрведа утверждает, что семя находится в мозге. Конечно, густая белая сперма не поднимается из яичек вверх в голову; это утверждение означает лишь, что мозг является местом пребывания оджаса, ибо весь этот сексуальный процесс, достигающий своего пика в эякуляции, начинается с возбуждения в таламусе, вызывающего расширение определённых мозговых клеток. Это расширение заставляет оджас двигаться вниз и приводить в движение семенную жидкость. Прочность ума означает прочность оджаса и сохранение семени; потеря умственного контроля означает потерю как оджаса, так и семени.

Достичь устойчивости ума очень сложно...” 183а*281.

См.: Воздержание; Голова (сила и карма); Голова (таламус); Дисциплина (легкомысленное отношение); Контроль эго; Равновесие – устойчивость.

Подавление желания

“...Подавление желания ничего не даёт. Подобно свёрнутой пружине, подавленное желание остаётся в покое, пока на него оказывается давление. Когда давление убирается, желание высвобождается с необычайной мощью. Истинная мандана [созидание] может произойти только в том случае, если ваше желание, направленное на ограниченные, преходящие формы, исчезнет либо через удовлетворение, либо через контроль.” 183б*117.

См.: Контроль эго; Ограниченность – болезнь; Отречение Вималананды; Ошибки (совершать ошибки – способ учиться); Секс и углубление в себя; Удовлетворение желания.

Практика и последствия

“...Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и таким образом дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.” 183б*57.

См.: Агхора; Гуру ( – абсолютно необходим); Ограниченность – болезнь; Познание себя (собственная ниша).

“...Вы можете создать себе уйму неприятностей, если после выполнения практик самоотречения и развития духовный способностей станете использовать их, не задумываясь о последствиях.” 183а*241.

См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“...если ты что-то делаешь, ты должен забыть обо всём остальном и отдаться этому занятию всем сердцем и всей душой.” 183а*317.

См.: Контроль эго; Садхана ( – преданность и искренность); Тантра (общие положения).

“...если ты хочешь делать что-то, делай это как положено, выложись полностью – или же не делай вовсе.” 183а*320.

См.: Власть и сила; Дисциплина (легкомысленное отношение); Преданность – единственная сила.

Препятствия (3 ступени «нет»)

“...В любой садхане, прежде чем преуспеть, нужно научиться говорить нет всему, что стоит на твоём пути. [...] три ступени этого «нет».

– Первая – это просто «нет», которое ты говоришь своему соблазну. Если это не помогает, ты говоришь: «Уходи! Исчезни!» Это вторая ступень. Обычно этого бывает достаточно, но если нет, то ты берёшь третье, самое сильное «нет» и орёшь во всё горло: «Проваливай к чёртовой матери, так тебя и перетак!» Не бойся переборщить. Третья ступень творит чудеса.” 183в*285.

См.: Внутренний диалог (остановка); Защита – умение защищаться от самих себя; Контроль эго; Кундалини ( – чакры и шунья); Садхана ( – саттвическое трение); Секс и углубление в себя.

Секс и углубление в себя

“...эрекция происходит только тогда, когда эго отождествляется с пенисом, осознание сексуальности...” 183а*261.

См.: Живые существа – половинки; Сексуальное влечение.

“...меня никогда не беспокоит, если я встречаю духовного подвижника, одержимого сексом. [...] Если вы сможете перенести свою одержимость на божество, это всегда принесёт вам дивиденды. В конце концов, секс – это просто попытка вернуться к состоянию изначального единства, но он имеет неверную направленность. Если таким подвижникам указать нужное направление, они могут, совершив «блицкриг», очень быстро достичь успеха.” 183а*254.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Подавление желания; Тантра (общие положения).

“...Любовь, а также оргазм, имеет внутренний характер. Если ты будешь искать внешний аспект любви, как это делают большинство западных людей, ты придёшь к скуке и извращению, или к разочарованию и отчаянию. Лишь углубление в себя сможет дать истинное наслаждение.” 183б*61.

См.: Восток и Запад (разная свабхава); Депрессия; Пашу; Садхана ( – риши создали садханы).

“...Забывать секс – это тяжёлая, каждодневная работа.” 183б*100.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Контроль эго; Оджас (сексуальная активность разрушает оджас); Усилие не теряется.

Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения)

“...В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти – мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, – становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.” 183в*20.

См.: Контроль эго; Мысль (скорость мысли); Привычки – пристрастия; Равновесие – непоколебимость.

“В тот момент, когда нечто создаётся, определяется продолжительность жизни этого объекта. Называйте это траекторией, или атомными часами, или как вам ещё угодно, – но семена разрушения закладываются в момент сотворения и затем растут с определённой скоростью. Поэтому я всегда говорю, что момент смерти устанавливается в момент рождения.

Некоторые люди говорят: «Да, но вы можете всегда совершить самоубийство и тем самым обмануть смерть». Но это не так. Если вы решили совершить самоубийство, – это значит, что вам было предначертано его совершить. Как гласит санскритская поговорка: «Пурвадаттешу маранам»: вы получаете одну и ту же смерть снова и снова, по меньшей мере семь жизней подряд. Если вам предназначено умереть от своей собственной руки, то идея самоубийства придёт вам на ум как раз в то время, когда Махакала будет готов забрать вас. Так что никакой свободы воли в выборе момента смерти нет. Каждая смерть, при каких бы обстоятельствах она ни наступила, определена в момент рождения; вы можете прилагать все свои усилия к тому, чтобы избежать смерти, но вы не сможете этого сделать.

Даже если бы вы могли знать, когда вы умрёте – а это могут знать только некоторые йоги, – нет никакого шанса на то, что вы сможете изменить время или обстоятельства, ибо, даже если вы попытаетесь внести какие-то изменения, Махакала использует ваши рнанубандханы для того, чтобы создать такую ситуацию, которая нужна Ему. Он окажет на ваш ум и на умы окружающих такое воздействие, что всё сложится так, как желает Он.” 183а*120.

См.: Самоубийство; Рнанубанхана; Шива – Махакала.

“Так что избежать смерти невозможно, если только вы не выйдете за её пределы. Пожалуйста, запомните: время смерти чётко определено для каждого человека. Даже если вы захотите умереть раньше или позже этого срока, вы не сможете этого сделать.” 183а*123.

См.: Самадхи Вималананды; Смерть (после смерти плоды); Смерть (похоронные процедуры); Точка зрения и ощущение времени.

Умереть заживо

“Лучше всего, если человек проходит через процесс умирания ещё при жизни. [...] Их смерть будет намного легче, ибо они знают, что бояться нечего. Не смерти нужно бояться, а рождения.” 183а*93.

См.: Перевоплощение (черепаха и кольцо); Самсара – трясина; Смерть и рождение.

“Умереть заживо – значит отбросить привязанности ко всему, чем вы обладаете, особенно к телу. Каждый человек в той или иной степени способен на это.” 183а*178.

См.: Пробуждение – кризис; Садхана ( – риши создали садханы).

“Если вы хотите умереть заживо, вы должны ограничить три вещи, которые в наибольшей степени привязывают к телу: пищу, сон и секс. У натхов (семейства бессмертных агхори) такое предписание для духовного продвижения: «Прервите свой сон и уменьшите пищу». Как бы высоко ваш ум ни воспарил в астральные миры во время бодрствования, – засыпая, вы теряете свои достижения. Сон подобен смерти, просто он менее продолжителен; он окутывает ум пеленой тупости.

Пища, насыщая вас, вызывает сонливость. Секс истощает вас и тем самым также ведёт к сонливости. [...]

Пища и секс к тому же заставляют человека больше думать о своих телесных функциях. [...] Пока вы не начнёте по крайней мере сдерживать эти желания, вы никогда не сможете достичь сколько-нибудь постоянного духовного продвижения. Так и запишите: это невозможно. Все ваши достижения будут постоянно сводиться на нет вашим потаканием своим желаниям.” 183а*179.

См.: Агхори (натх); Ождас (сексуальная активность разрушает оджас); Питание (мясоедение и вегетарианство); Тантра (общие положения).

“Умереть заживо – значит устранить любые непроизвольные реакции своих чувств. У вас не могут «течь слюнки», когда вы видите вкусный кусок жареного мяса: разве мёртвый испытывает голод? У вас не может возникнуть возбуждение, даже мысленное, когда мимо проходит сногсшибательная женщина: разве у мёртвого бывает эрекция? И запомните: как только вы оказались вовлечёнными в это, вы будете подвергаться испытаниям бесконечного – вас будут испытывать на ваш предел.

Умереть заживо – значит расплавить свои кости. Почему некоторых духов изображают в виде скелетов? Когда тело умирает и разлагается, кости остаются, чтобы духам было с чем отождествляться. Расплавить свои кости – значит [оставить своеволие] потерять способность совершать какие-либо действия по своей собственной воле, то есть не по космической или божественной воле Природы. [...]

Но ещё более важным являются умственные последствия. Запомните, для агхори весь мир является смашаном: все люди рождены с уже определённой датой смерти, а для агхори это значит, что они уже мертвы...” 183а*190.

См.: Контроль эго; Место (смашан); Отречение Вималананды; Память сознательная и бессознательная; Сексуальное влечение; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения).

“Умереть заживо – значит устранить все дуалистические мысли. Вселенская Душа едина, она не двойственна, поэтому вы должны уничтожить все идеи, связанные с дуальностью: желаемое и не-желаемое, приятное и мучительное, интересное и скучное и т.д. Разве труп делает какие-то различия? Абсолютно никаких, – и вы, если желаете достичь успеха в агхоре, должны стать в глазах мира трупом.” 183а*191.

См.: Гуру ( – садгуру, карнагуру и упагуру); Желание вернуться к Богу; Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Самадхи Вималананды; Сознание высшее – «оазис сознания»; Страх (освобождение от страха); Точка зрения и ощущение времени.

Шакти (поклонение шакти)

“Шакти – энергия; способность совершать какое-либо действие. В индийской философии Шакти всегда женского рода.” (сл.). 183а*350.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас – производное садханы.

“Лучший путь поклонения Шакти – это поклонение Ей как матери.” 183а*76.

См.: Амрита – источник молодости; Ма – Божественная Мать.

“...Достать шакти не так уж сложно, удержать её бывает гораздо труднее.” 183в*77.

См.: Женская похоть; Ментальный беспорядок; Садхана ( – саттвическое трение).

“...Шакти – это энергия. Она возникает спонтанно, а затем уже контролируется. Шакти всегда должна быть контролируемой, иначе она бесполезна или даже опасна, подобно неконтролируемому электричеству.” 183а*64.

См.: Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности).

Эго – личная шакти

“...ваше эго – это просто ваша собственная личная Шакти...” 183а*85.

См.: Болезни и иммунитет; Индивидуальность – эго; Контроль эго; Шакти (поклонение шакти).

“...Во время жизни тело поддерживается вашим эго, которое отождествляется с телом, родственниками, индивидуальностью и т.д. Ваше эго – это не что иное, как ваша Кундалини Шакти, ваш личный фрагмент Адьи. В течение всей вашей жизни ваше эго пытается найти свою пару, Того, Кто его контролирует – Шиву, – и поскольку мы забыли истину, мы ищем Шиву в других людях, убеждая себя, что мы нашли то, что искали.” 183а*105.

См.: Живые существа – половинки; Кундалини ( – ахамкара); Ма – Адья; Обычный человек – большинство; Шива – Рудра.

Янтра – диаграмма

“Янтра – диаграмма, выполняющая функцию вместилища силы мантры. Тантра – это ритуал наделения янтры силой, создаваемой с помощью мантры. В качестве янтры может быть использована любая субстанция, но [...] наилучшей из всех возможных янтр является человеческое тело.” (сл.). 183а*350.

См.: Человек – модель Вселенной.

“...это некоторая мистическая диаграмма, которая предназначена для того, чтобы вмещать и контролировать энергию, которая вкладывается в неё через ритуал. Янтра также представляет божество, вызываемое во время церемонии.” 183б*35.

См.: Контроль эго; Мудра – «печать»; Сиддхи (мантра, янтра и тантра); Страх (освобождение от страха).