“Сегодня образованность человека оценивается по тому, как он говорит, а не по реальному содержанию сказанного. Слова стали более важными, чем само знание, а теория заняла привилегированное положение в жизни человека. Поразительно видеть ту власть слов и влияние человеческой речи, которые свойственны современному взгляду человека на мир. Говорят, что после любого изречённого слова Вселенная уже никогда не становится прежней; если это так, то ещё более справедливо было бы сказать, что с каждым произнесённым словом человеческий взгляд на мир становится более жёстким.
Когда бы человек ни столкнулся с чем-то новым, таким, что недоступно его рациональному разуму, он немедленно принимается описывать это и объяснять его словами. К тому времени, когда он завершает свои объяснения, случившееся занимает прочное и надёжное положение в его взгляде на мир – в этом сила и ловушка слов.” 125*84-85.
См.: Двойственность – фальсификация всей жизни; Мнение; Объяснения; Критика.
“...мы должны прежде всего воздерживаться от высмеивания того, чего мы не знаем, если даже оно и кажется нам абсурдным, равно как и от принятия того же на веру без дискуссии или проверки.” 120*100.
“Европейцам мешает утрата духовной атмосферы, скептицизм, привычка к умственной активности, которая делает для них более трудным достижение полного умственного безмолвия, и более сильное тяготение к внешним вещам, порождённое избытком активной жизни, в то время как индусы обычно страдают от недостатков, порождённых скорее депрессией или подавленной виталической силой. Европейцам мешает привычка умственного и виталического самоутверждения и, иногда, агрессивно бдительная независимость, которая делает трудной любую попытку полной самоотдачи даже высокому Свету и знанию, даже Всевышнему влиянию. Но то же самое встречается и у индусов.” 51*35.
См.: Критика; Внутренний диалог; Виталическая атмосфера; Эгоизм.
“...Слово кали происходит от калаха, что значит «раздор, пререкание». Мы сомневаемся по любому поводу: «Нет, я ничего не приму, пока не проверю». Наш ум очень подозрителен и нечист...” 191c*185.
“Мыслительные спекуляции – сухие, абстрактные рассуждения, не основывающиеся на шастрах.” (гл.). 14*
“...Знание научно тогда, когда оно получено из Писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если оно толкуется на основании спекулятивных рассуждений, то это досужие домыслы.” 16*258.
См.: Священные писания; Духовный учитель; Рассуждения; Личное знание; Критика.
“...народ Мой глуп – не знает Меня; неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют.” (Иер.4:22). 1*851.
См.: Люди; Критика; Осуждение.
“...народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит [...]
Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда.” (Иер.5:21,28). 1*852.
См.: Глупость; Горе; Жадность; Невежество; Зло.
“Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо;
Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!» а мира нет.” (Иер.6:13-14). 1*853.
См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Ложь.
“Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно.” (Ос.11:7). 1*1014.
См.: Двойственность.
“Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть.
Руки их обращены к тому, чтоб уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело.
Лучший из них – как терн и справедливый – хуже колючей изгороди.” (Мих.7:2-4). 1*1040.
“Святые понятия высоко парят на своих лёгких крыльях, а человек должен дотягиваться до них, самозабвенно прикасаясь своей мыслью, не присваивая, не приземляя их.
Невежество стремится дискредитировать все высокие понятия, которые являются святая святых, и, тем самым, отодвигают человечество от Истинной Реальности всё дальше и дальше к краю пропасти. Именно таким образом гибли все предыдущие земные цивилизации.” 139*351.
См.: Критика.
“...Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько возможно, избавиться от них.” (ком.). 14/2*183.
См.: Преданный.
“Легко видеть недостатки других, а свои трудно. Человек роется в недостатках соседа, как в соломе, но собственные недостатки он скрывает, как мошенник скрывает фальшивую игральную кость от другого игрока.” 144*103.
См.: Осуждение.
“...поиск недостатков уведёт нас от истины, искать недостатки в других – плохое качество.” 191в*238.
“...Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очиститься, но мы жаждем отыскивать в нём недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим – я в самом плохом положении.
Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи [оскорбления преданного]. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим того за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я замечаю недостатки другого преданного, они появляются у меня. Это бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.” 191в*240-241.
“...Перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникает в его сознание и непременно заставит его заплатить. Критикана постигнет возмездие.” 191в*242.
“Тот, кто, словно дыры в собственной одежде, скрывает недостатки праведников и не подвергает их осмеянию, непременно достигнет освобождения.” (М-б., 3.90). 203/3*429.
См.: Критика; Осуждение; Праведники.
“...Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стёрта из вашего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверхразумного.
Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключений, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабостей. Это болезнь виталического, поддержанного физическим умом, который делает себя инструментом удовольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необходим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный контроль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.” 51*84-85.
См.: Критика; Чувство собственной важности; Личная история; Виталическое и физическое.
“...Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. [...] все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трёх гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.” (ком.). 14/8*394-395.
См.: Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Гуны обусловливают жизнь человека; Критика.
“...Это означает, что человек болен и просто перестаёт понимать, кто он такой и где находится. Он не может, даже, вовремя [...] прийти, настолько он не в реальности. Человек же, понимающий своё истинное положение, всегда дисциплинирован, причём, без всякого нажима. Сахаджия – это иллюзорная духовность. Человек столько всего получил: человеческое тело, разум, столько доброжелательных наставлений извне, – но воспринимает всё это, как должное, как дешёвку и без благодарности. В этом проявляется материализм, поэтому что всё воспринимается из своих эгоистичных интересов, пусть даже рядящихся в духовные. Религиозная экзальтация – это ложное ощущение сопричастности к возвышенному, но, вместе с тем, у человека сохраняются претензии и критиканство, т.е. он не уяснил ещё даже базовых ценностей.” 160/3*53-54.
“...экзальтированные личности предпочитают жить не в реальности, а в мире иллюзорной двойственности. Им представляется, что все преданные должны быть садху [...] Религиозная экзальтация приводит сначала к идеализации, а потом – к критике. Есть и другая сторона религиозной экзальтации: мы же – преданные, не дай бог сказать кому-то правду, это будет апарадхой! Здесь проявляется трусость в отношениях, желание снять себя ответственность. [...] это признак сахаджии, – не говорить того, что надо было бы сказать, что требует мужества, честности и непредвзятости в отношениях.” 160/3*55-56.
См.: Критика; Неофит (духовная эйфория); Понимание духовный тем; Прелесть (думают и говорят только о «приятном»); Страх быть отверженным.
“К сожалению, человеческий скептицизм – это крепость, способная противостоять любому количеству свидетельских показаний.” 66*321.
См.: Неверие; Материализм и скептицизм.
“...силы неверия и скептицизма достаточно, чтобы ток [...] воспрепятствовал силе веры других и даже полностью её нейтрализовал.” 66*121.
См.: Критика; Научный мир (относительность познания и скептицизм); Эмоции и бытие (чувство несправедливости).
“...Философия, если она не обсуждается с точки зрения практического применения в наших отношениях, в том, что мы реально переживаем, имеет примесь гьяны [«Знания»]. Она создаёт двешу, отчуждение, гордыню. И эта вещь очень опасна. Если философия не переварена, не трансформирована, она создаёт отчуждение. Почему? Вы знаете, что такое философия? Философия, в обычном смысле, – это не что иное, как объявление войны страданиям, объявление войны чувствам. Человек философствуете для того, чтобы выйти из состояния запутанности, дистанцироваться от страданий и посмотреть на всё со стороны. Поскольку именно для этого предназначена философия, то очень редко можно встретить людей, которые философствуют без двеши, без отчуждения.
Следите за этими вещами: каков результат вашего философского понимания обсуждения того или иного вопроса? Способствует ли это углублению и очищению отношений, либо, препятствует, создаёт отчуждение, формализм? В уме людей, которые много философствуют, проявляется очень сильная оценочная функция. Двеша – это оценочная функция. Мы постоянно оцениваем людей: вот этот – карми, а вот этот – викарми и т.д. «Это твоя карма», – отчуждённо говорим мы человеку, которому плохо. Ему плохо, а мы [бессердечно] рассуждаем о карме. [...] Смысл заключается в том, что люди перестают ощущать, у них лишь ум работает, а чувства отключаются, потому что они связаны с разумом. А что такое разум? Разум – это [просто] интуиция, способность понимать, что происходит. Наш разум очень осквернен, поэтому вместо того, чтобы чувствовать сопричастность человеку, испытывать сострадание, у нас просто включается в голове оценочный калькулятор. Философия – штука важная, хорошая, но её надо правильно применять.” 160/4*117-119.
См.: Болезнь отчуждения; Гордость – эгоизм; Двеша; Критика; Наука и религия; Самбандха-гьяна.
“...Каждая демоническая монада, от величайших до самых малых, лелеет мечту – стать владыкою Вселенной; гордыня подсказывает ей, что потенциально сильнее всех – именно она. Ею руководит своего рода «категорический императив», выражаемый до некоторой степени формулой: есмь Я и есть не-Я; всё не-Я должно стать мною; другими словами, всё и все должны быть поглощены этим единственным, абсолютно самоутверждающимся Я. Бог отдаёт Себя; противобожеское начало стремится вобрать в себя всё. Вот почему оно есть, прежде всего, вампир и тиран, и вот почему тираническая тенденция не только присуща любому демоническому Я, но составляет неотъемлемую его черту.” 107*46.
См.: Власть; Гордость; Демоны; Критика; Магия – искусство (чёрные маги); Свобода самости.
