“[Иисус сказал:] Сей же род изгоняется только молитвою и постом.” (Мат.17:21). 1*1125.

“И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.” (Мар.9:29). 1*1163.

См.: Молитва; Пост.

“...Не на путях спекулятивного знания, а в глубине молитвенного молчания душа может встретить Бога, Который открывается ей как не-постижимый, не-приступный, не-видимый и вместе с тем живой, близкий и родной – как Бог Личность.” 2*34.

См.: Молитва; Тишина; Отец, Сын и Дух Святой; Цель христианской религии.

“«Сама-веда» – одна из четырёх изначальных Вед, содержащая молитвы, возносимые при жертвоприношениях.” (гл.). 14*

См.: Молитва; Жертвоприношение.

“Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лествица к престолу любви.” (Вера и дела). 138/1*505.

См.: Лестница; Любовь к Богу; Молитва; Мужество; Надежда; Смирение; Терпение.

“Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.” (Мар.9:23). 1*1163.

См.: Дух Святой – сила.

“Иисус отвечая говорит им:

Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет.

Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам.” (Мар.11:22-24). 1*1167.

См.: Молитва; Сердце (Господь смотрит на сердце).

“...верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов.

Угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих...” (Евр.33-34). 1*1467-1468.

См.: Помощь (Господь мне помощник); Намерение – сила; Путь (молитвы царя Давида).

“...всякая добродетель, творимая ради Христа, даёт благодать Духа Святого, но более всего даёт молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа.

Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла, захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это никак не относится: на неё всякому и всегда есть возможность – богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику.

[...] надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего ж и молиться тогда Ему: «Приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша», когда уже пришёл Он к нам, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его Святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия. Я вашему Боголюбию поясню это примером: вот хоть бы вы меня в гости к себе позвали, и я бы по зову вашему пришёл к вам и хотел бы побеседовать с вами. А вы бы всё-таки стали меня приглашать: милости-де просим, пожалуйте, дескать, ко мне. То я поневоле должен был бы сказать: что это он? Из ума что ли выступил? Я пришёл к нему, а он всё-таки меня зовёт. Так-то и до Господа Бога Духа Святого относится. Потому-то и сказано: [...] явлюсь и буду являться всякому верующему в Меня и призывающему Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и с другими рабами Моими, с Моисеем, Иовом и им подобными. […]

Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сто на один рубль духовный, но даже ещё того в бесчисленное число раз больше. Примерно: даёт вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много даёт Духа Божия пост, поститесь; более даёт милостыня, милостыню творите; и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

[...] Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счёта добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, т.е. вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя: в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет? И если в Духе, то благословен Бог. Не о чем горевать: хоть сейчас на Страшный Суд Христов. Ибо, «в чём застану, в том и сужу». Если же нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благостию.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*116-120.

См.: Добродетель – стяжание благодати Духа Божия; Молитва; Бдительность.

“...Лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего Небесного, истинно посыновнему. Господь равно слушает и монаха и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные, и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру... Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией, или к пользам и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже всё столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его; благ Господь всяческим, щедрит же и даёт призывающим о имени Его, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и весь совет исполнит, исполнит Господь все прошения твои. Одного опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа того, в чём не будете иметь крайней нужды.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*139-140.

См.: Душа (мир душевный); Двойственность – двоедушие; Иисус (просящий получает, ищущий находит, стучащему отворят).

“...это стяжание не только возможно, но и обязательно для всех без различия. [...]

Итак, всё дело – в стяжании благодати Святого Духа, или, что то же, – Царства Божия. А это даруется Богом не зависимо от той или иной формы жизни, а в силу стремления человека к цели христианской жизни. И потому существенной разницы между монахами и мирянами, собственно, нет. Различие может быть лишь в степени, но и то зависит от произволения и подвига каждого.” 7а*178-179.

См.: Христианство – трудный путь; Освобождение от мира; Подвиги (средний путь); Царство Божие.

“Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а во-вторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает ещё большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.” 123*296.

См.: Аскетизм; Пост; Молитва; Просветление; Познание себя; Покаяние; Характер.

“Духовный мир недостижим, и войти в него можно лишь тогда, когда Он это позволит. Поэтому только смирение и молитва откроют нам путь в Мир Бесконечной Красоты.” (от изд.). 161*4.

См.: Смирение; Молитва; Падение (к сожалению, люди не знают).

“8 (8). И поминай имя Господа твоего и устремись к Нему всем устремлением.” (Сура 73. Завернувшийся). 47а*475.

См.: Молитва; Поклоняйся Господу твоему.

“...Смирение и отсутствие самомнения – вот явные и самые достоверные признаки чистоты разума и трезвого подхода. [...] Достичь в молитве высшим силам настоящей искренности – вот самая мудрая работа над собой. Только в таком смиренном и смелом состоянии сознания человек способен преодолеть свою плохую карму...” 177*248.

См.: Молитва.

“...возлюби молчание: оно сохраняет силы души не разъединёнными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. Навык к молчанию даёт возможность к безмолвной сердечной молитве и среди шумящего многолюдства.” (О молитве). 138/1*156.

См.: Молитва.

“Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твоё, надейся на Господа.” (Пс.26:14). 1*673.

См.: Мужество.

“Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека.

Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей.” (Пс.117:8-9). 1*722.

“А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся.” (Ис.40:31). 1*821.

“Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его.” (Плач.3:25). 1*916.

“Благ Господь – убежище в день скорби – и знает надеющихся на Него.” (Наум.1:7). 1*1043.

См.: Благо (благ только один Бог); Смерть (момент смерти); Вера.

“Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны...

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою.” (Рим.12:12; 15:13). 1*1361.

См.: Молитва; Дух Святой (дары Духа).

“...Все, в ком есть хоть малая толика рассудительности, перед любым неважным или важным начинанием, непременно призывают на помощь божество.” (Платон, «Тимей»). 119*431.

См.: Молитва.

“В путешествии к этому [трансцендентальному] познаванию [...] первый шаг – это решимость, сильная воля, а второй шаг – покорность. Первый шаг – медитация, а второй – молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остаётся ничего для познания, достижения или переживания.” 45*235.

См.: Путь (первый шаг); Намерение; Смирение; Медитация; Молитва.

“Воззови ко Мне – и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь.” (Иер.33:3). 1*886.

См.: Молитва.

“Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с злотворными помыслами.” (св. Исихий Иерусалимский). 3*165.

См.: Молчание; Молитва; Пост; Смирение; Тишина; Целомудрие сердца и ума.

“...духовнику обители, протоиерею о. Василию Садовскому, святой угодник [Серафим] тоже говорил: «Послушание, батюшка, паче поста и молитвы: помни и всегда им говори это; и я всегда говорю».

«Затем батюшка объяснял мне, – записал о. Василий, – как велик, страшен и тягостен для монаха грех неповиновения начальнику, и тем более хуление начальников; ибо первое правило иноку, – на этом всё монашество зиждется, – послушание и полное отсечение воли; вследствие неисполнения которых возник и первородный грех Ветхого Адама, всё погубивший; и чем только и спасён весь мир через человека же, нового Адама, Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, ибо: послушлив быв даже до смерти! Поэтому и ныне не может быть хуже греха [неповиновения]! Творящий так непременно погибнет...».

Помилуй нас, Господи, своевольных!” 7а*19-20.

См.: Своеволие.

“...батюшка (Серафим) настойчиво советовал всем монашествующим, а особенно же своим «сиротам» – послушание: послушание – выше поста и молитвы, – постоянно повторял он им.” 7а*189.

См.: Пост; Молитва.

“Недаром он [батюшка Серафим] всегда учил: «Помни всегда, что послушание превыше всего, превыше поста и молитвы».” 7а*310.

См.: Серафим Саровский; Подчинение учителю; Смирение – таинство (подчинённость).

“Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нём не создана молитва.

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.” (Пост). 138/1*135.

См.: Молитва.

“Глава добродетелей – молитва; их основание – пост.

Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней.

Гордый человек! Мы мечтаешь так много и так высоко о уме твоём, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.

Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. [...]

И ныне греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста. Не соблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может обуздывать гнева, предаётся лени, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние, являющееся наиболее от роскоши и сытой трапезы. [...]

Напротив того пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, лёгок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати.” (Пост). 138/1*133-134.

См.: Смирение; Воздержание; Созерцание; Благодать.

“Если удержишь чрево, сказал святой Василий Великий, то взойдёшь в рай; если же не удержишь, то будешь жертвою смерти.” (Пост). 138/1*139.

См.: Стойкость.

“Крамола – молитва к богу Ра, те. к Рамхе – Изначальному Свету, олицетворённому светом Солнца («к Ра мола»).” (сл.). 219*585.

См.: Молитва; Солнце.

“...мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.” (1 Кор.4:13). 1*1371.

См.: Молитва.

“Святые Божии, как братья наши, только совершенные, живы и недалеки от нас [...] Мы живём с ними вместе – в одном дому Отца небесного, только на разных половинах: мы на земной, они на небесной [...] Все святые живы у Бога и для нас: видя в Боге наши нужды, сочувствуют нам, и готовы по нашим молитвам помогать нам.” (Св. Иоанн Кронштадтский). 10в*898.

См.: Молитва.

“Если сердце сбилось с пути или отвлеклось, очень осторожно верни его Господу. И если в течение целого часа ты занимался только тем, что возвращал сердце Господу Нашему каждый раз, когда оно от Него убегало, то этот час ты потратил с толком.” (Святой Франциск Сальский). 123*307.

См.: Вспоминание (помнить себя); Концентрация – долг человека; Молитва.

“...ошибка, о которой люди очень мало думают, состоит в излишнем оплакивании мёртвых, которые могут задерживаться в астральной сфере [в чистилище] благодаря слишком страстным жалобам близких, которых они оставили на Земле.

Эти соболезнования живых действительно достигают своего назначения, они вызывают в умерших земные воспоминания и направляют внимание души на земные вещи.” 34а*149.

“Наоборот, мы должны поставить себе священной обязанностью посылать нашим мертвецам мысли успокаивающие и вызывающие надежду, особенно в первое время смятения, когда они очень могут нуждаться в опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на Западе считается нормальным. Тем, кто неспособен понять действенность такой помощи, мы посоветуем: «Молитесь за них, но не оплакивайте их».” (прим.). 34а*150.

См.: Астрал; Молитва; Смерть (похоронные ритуалы и церемонии).

“Богу, который есть Дух, можно поклоняться только в душе и во имя его самого; но Богу, существующему во времени, как правило, поклоняются посредством жертвоприношений ради достижения бренных целей.” 123*210.

“Поклонение – это форма деятельности любящей, но всё ещё обособленной индивидуальности. Созерцание – это состояние единения с божественной Основой всего бытия. Высшая форма молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: ибо чем меньше «я», тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубокому созерцанию так труден, а для многих и очень болезнен – это путь через череду Тёмных Ночей или одну длинную Тёмную Ночь, путешествие, в ходе которого пилигрим должен умереть для чувственной жизни, как для самоцели, для частных и даже освящённых традицией верований и мышления, и наконец, для глубокого источника всего невежества и зла – отдельной, индивидуализированной воли.” 123*245-246.

См.: Воля создаёт рай или ад; Душа; Молитва; Умереть, чтобы жить; Философия (Вечная Философия); Чудеса отвлекают душу.

“...Страх – это состояние сознания, когда ложное кажется реальным. На санскрите это называется майя, иллюзия. Майя пугает человека, чтобы он остановился и перестал развиваться, идти вперёд. Проявляя трусость, человек убегает с этого пути, проявляя смелость – просто продолжает начатое. Поэтому и победа над самым главным врагом человека – иллюзией – приходит через стойкое продолжение своего развития. В этом случае мы можем также молиться Богу и, хотя Он не всегда избавит нас от самого страха как такового, но обязательно даст силы, чтобы продолжать своё развитие и так противостоять воздействию иллюзии на наше сознание. Необходимо не давать страху контролировать разум, иначе это будет знаменовать победу тёмных сил над нашим сознанием, нужно позволить Богу контролировать нас.” 165*68.

См.: Иллюзия; Гуна невежества – постоянный страх; Майя; Молитва; Победа; Страх смерти.

“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.

См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.

“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.

См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.

“...в «Шримад-Бхагаватам» человеку даётся совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, – совершать тапасью, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи – нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. [...]

Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей – в еде, сне, совокуплении и защите – и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря.” 169*45.

См.: Предназначение; Смирение; Воздержание; Послушание; Покаяние; Молитва.

“...возлюби уединение в вещественной кельи. Затворяй двери её для себя и для других. Терпеливо переноси скуку затвора: она не замедлит замениться приятнейшим чувством.” (О молитве). 138/1*156.

См.: Терпение; Молитва; Смертный час; Чтение и слушание Священного Писания.

“«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит дело нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. [...] Так-то, ваше Боголюбие. Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.»” (преп. Серафим «Беседа с Мотовиловым»). 6*52-53.

См.: Серафим Саровский; Бдительность; Добродетели; Молитва; Пост; Стяжание Духа; Христиане (споспешники).

“Сача кирия (санскр.). У буддистов сила, схожая с магическим мантрамом браминов. Это чудесная энергия, которую может применять любой адепт, равно монах или мирянин, и «наиболее действенная, когда сопровождается бхаваной». Она заключается в перечислении чьих-то «благих дел, совершённых в этом или каком-либо предыдущем рождении», – как считает и излагает это преп. м-р Харди, но на самом деле она зависит от напряжения воли, вместе с абсолютной верой в свои собственные силы, либо от йоги – проявления воли, – либо от молитвы, как в случае мусульман и христиан. Сача означает «истинный», а кириянг – «действие». Это сила заслуг, или святой жизни.” (сл.). 73*356.

См.: Мантры; Адепт; Бхава; Йога; Молитва; Святость.