“Апариграха – нестяжательство.” (гл.). 14*

См.: Непривязанность; Отречение.

“...Только широкие обобщения и фундаментальные аналогии возможны для [исследователя]. Как только он пытается составлять схемы и вдаваться в частности, он вступает в сферы, где ему суждено ошибаться и брести сквозь туман, который в конце концов поглотит его.” 53*6.

См.: Исследователь.

“Аналогия между развитием системы, планеты, человека и атома заключается не в точных подробностях, но лишь в широких базовых соответствиях.” 55а*143.

“...для мудрого, изучающего, мудрость приходит по линии аналогии; тот, кто знает себя (в объективном проявлении, сущностном качестве и с развитым пониманием), знает также и Владыку своего Луча, Логоса своей системы. Только тогда идёт речь о приложении, сознательном расширении, и интеллектуальной интерпретации, в сочетании с мудрым воздержанием от догматических утверждений и сознанием того, что соответствие заключается скорее в качестве и методе, чем склонности к специфическому действию в любой данный момент эволюции.” 55а*57.

См.: Познание себя; Сознание (расширение сознания); Непривязанность.

“...подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу.” (Ш.Б.5.5.13). 14/10*182.

См.: Преданное служение.

“...Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся.” (ком.). 14/10*336.

См.: Непривязанность.

“...Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьёзно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза.” (ком.). 14/11*241.

См.: Познание себя.

“...предайся подвижничеству, ибо ничего нет превыше аскез, аскезами обретаются великие достижения.” (М-б., 3.34). 203/3*165.

См.: Подвижничество; Ягья (йога-ягья).

“...если бы мы продвигались в будущее с ощущением безмятежного покоя, отбросив призрак прошлого, наша смерть, так же как и наша жизнь, была бы неизмеримо более спокойной.

Мы бы полагали, что все наши поступки направлены на свершение того, что должно произойти, а не что наше прошлое вынуждает нас поступать тем или иным образом...” 184*107.

См.: Непривязанность; Смерть.

“«Трансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.» (Ш.Б.3.32.25). [...]

Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет всё, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому всё, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Так, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Такова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; всё, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Такое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/6*462-463.

См.: Арджуна; Преданное служение; Непривязанность; Трансцендентальное сознание; Искушения не волнуют преданного; Уважение к каждому.

“...бесстрастность – это не жестокость и не бездушие, а полная непривязанность.” 85*234.

См.: Непривязанность; Смирение – талант (долгий путь).

“...[беспристрастность] нечто такое, что можно встретить также во взгляде тех, кто совершил великий переход. Ведь вместо того, чтобы смотреть на окружающий мир, глаза такого человека обращены внутрь и созерцают там то, что ещё не наступило.

Глаз, который смотрит внутрь, неподвижен [...] Взгляд такого глаза не выражает ни человеческой обеспокоенности, ни страха, но лишь бесконечную необъятность пространства. Провидцы, которым посчастливилось взглянуть в бездонность, утверждают, что после этого бездонность смотрит их глазами, в которых теперь можно прочесть только непреклонную беспристрастность.” 85*97.

См.: Воин (смирение воина); Намерение (несгибаемое намерение).

“Блаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;

Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,

Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;

Победа над строптивой самостью – величайшее блаженство.” (Махавагга). 139*53.

См.: Нирвана достижима при жизни; Блаженны; Уединение; Равновесие; Непривязанность; Победа над собой.

“Чтобы утешить царя [Юдхиштхиру], мудрец по имени Шаунака, искушённый в санкхья-йоге и достигший самоосознания, обратился к нему: «О царь, скорбь и страх гнетут лишь невежественных, мудрые свободны от оного зла. Люди, наделённые проницательным разумом [...] никогда не страдают от иллюзорных воздействий, противоположных истинному знанию и уводящих с пути освобождения. [...] знание, полученное из Вед; оно способно противостоять злу. Ни нужда, ни утрата богатств, ни бедствия близких, ни страдания ума и тела не должны лишать тебя бодрости духа.

Этот мир терзаем страданиями плоти и ума. [...] Страдания плоти порождаются четырьмя причинами: болезнями; соприкосновением с тем, что несёт боль; тяжким трудом и желанными объектами. Болезни тела исцеляются лекарствами, а беспокойства ума – медитацией. Как раскалённое железо, помещенное в глиняный горшок, нагревает в нём воду, так умственные страдания воспаляют всё тело. И как вода гасит пламя, так истинное знание уничтожает умственные треволнения. Когда же ум исцелён, приходит облегчение и телу.

Корень болезней ума кроется в привязанности. Привязанность низвергает живое существо в пучину скорби, вынуждая его страдать. Поистине, привязанность – источник всех несчастий, страхов, радости, горя и боли. Привязанность питает страсть к наслаждению чувств и порождает жадность к мирским объектам. Из этих двух зол, первое пагубнее второго. Как искра от огня, попавшая в дупло дерева, способна сжечь его дотла, так привязанность, даже незначительная, может разрушить все добродетели. Нельзя стать отрешённым от мира, просто отринув материальную собственность. Воистину отрешённый человек – этот тот, кто хотя и соприкасается с мирскими объектами, сознаёт их временную структуру.

Душа, свободная от всякой страсти и независящая от мирских привязанностей, поистине отрешена от этого мира. Поэтому не следует привязываться к друзьям, богатству или материальной собственности. Привязанность к мирскому устраняется высоким знанием Вед.

Как лотос никогда не смачивается водой, так человек, умеющий различать бренное от вечного, сведущий в писаниях и очищенный духовным знанием, никогда не попадает в кабалу мирских привязанностей. Тот, кто попал в петлю таких привязанностей, будет мучим желаниями, усиливающими в его сердце жажду к обладанию материальными объектами. Эта жажда ведёт к греху и порождает всевозможные страдания. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от которой сложно избавиться порочным людям, которая не иссякает со смертью тела и подобна трудноизлечимой болезни. Нет ни начала, ни конца у этой жажды, укоренившейся в сердце; она пожирает живые существа, как огонь сжигает изнутри сухое дерево.

Как дрова пожираются огнём, что изошёл из самих же дров, так и человека пожирает жадность, рождённая в его сердце. Как страшится смерти всякий, кто наделён жизнью, так и обладатель богатств пребывает в постоянном страхе перед водой, огнём, ворами, царём и своими же родственниками. Если в небо кинуть кусок мяса – его съедят коршуны, если – на землю – пожрут звери, если – в воду – съедят рыбы; точно так же все готовы пожрать человека, владеющего богатством.

Для многих, кто имеет богатство, оно оборачивается проклятием или злом. Тот, кто стремится с помощью богатства изведать счастье, никогда не познают его. Страсть к накоплению усиливает жадность и толкает человека на безрассудные поступки. Мудрецы знают, что жажда к богатству порождает алчность, гордыню, беспокойства и страх. Люди претерпевают бесчисленные бедствия и страдания в попытках обрести и удержать богатства. Более того, в погоне за богатством человек может лишиться собственной жизни. Потеря богатства приносит нестерпимую боль, а подчас из-за богатства люди убивают друг друга.

Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сберегаемые они не приносят человеку счастья. Поэтому при их утрате не стоит горевать.

Глупцы никогда не находят мира в душе, но мудрые в любых обстоятельствах удовлетворены. Жажду богатства невозможно унять. А в удовлетворённости заключено внутреннее блаженство. Поэтому наделённые мудростью почитают удовлетворённость как высшее из достояний. Мудрые, зная непостоянство юности и красоты, накопленного богатства, процветания и союза влюблённых, никогда не привязываются к ним и не соблазняются ими.

Расставание с нажитым капиталом рождает муки. Ни один из тех, кто имеет богатства, не свободен от страха, а тем более от беспокойств. Мудрые возносят хвалу тому, кто свободен от жажды к мирским обладаниям. Для тех, кто стремится обрести высшие добродетели, лучше вовсе отказаться от желания копить богатства, для них лучше не приближаться к этой зыбкой трясине и не оскверняться прикосновением к ней.

Воистину [...] тебе не следует привязываться к мирскому! Если ты предан добродетели, то избавься от жажды к материальным обладаниям!»” (М-б., 3.2). 203/3*11-13.

См.: Юдхиштхира; Привязанность; Непривязанность.

“Мелкие тираны вовлекают человека в диссонанс, который ощущается как конфликт между представлениями человека о том, как должен быть устроен мир, и тем, как он проявляет себя в действительности. Человек видит самого себя и свой мир вывернутыми наизнанку. Мелкие тираны помогают человеку воспитать в себе силу и выявить свои слабости, после чего он становится безмятежнее, стабильнее и обретает более сильную связь с тем, что действительно имеет значение. По этой причине присутствие рядом с человеком мелких тиранов очень полезно.” 130*92.

См.: Смирение воина; Сталкинг.

“...Толтеки древности разработали определённую схему мелких тиранов. Они классифицировали их в нисходящем порядке в соответствии со способностями вызывать озлобленность и причинять беды. Эта схема выглядит так: мелкие тираны, мелкие тиранчики, мельчайшие тиранчики и мелюзговые тиранчики...” 130*93.

См.: Толтеки.

“К какому бы типу ни относился мелкий тиран, его основная цель в том, чтобы контролировать, сбивать с толку и манипулировать. Они пользуются для этого любыми средствами: прямым давлением, яростью, насмешками, деньгами, а временами и огнестрельным оружием.

Чтобы справиться с мелкими тиранами, необходимо использовать весь свой опыт в трэкинге. Будьте внимательны, расслабьтесь, оценивайте силы и слабости, оставайтесь недоступными, непривязанными и нереагирующими, будьте текучими, избавляйтесь от чувства собственной важности, контролируйте свою глупость [...] таковы общие рекомендации. [...] Не пытайтесь изменить или исправить мелкого тирана. Пользуйтесь этой возможностью, чтобы иметь дело с таким миром, каков он есть, а не с таким, каким вы хотели бы его видеть. Учитесь и адаптируйтесь. Во Вселенной так много непредвиденного, чудесных загадок и силы, что не стоит и думать о том, что вы в состоянии хоть что-то изменить. Если ваш мелкий тиран сам хочет измениться, пусть эти перемены исходят из его собственного сердца, а не опираются на ваши желания.

Когда человека окружают мелкие тираны, ему следует воспользоваться таким внешним давлением на энергетическое тело как катализатором, позволяющим сместить точку фокусировки. Это значит, что ситуацию нужно применить для закалки энергетического тела.” 130*94-95.

См.: Люди всегда пытаются управлять и доминировать; Сталкинг (трэкинг); Недоступность; Непривязанность; Контролируемая глупость; Ошибки (улучшение других, а не себя); Точка сборки.

“Работа с мелкими тиранами поднимает на поверхность очень многое. Ценность таких добровольных мучений заключается в том, что они помогают кристаллизовать своё осознание на множестве уровней, – к примеру, эмоции могут распознаваться ментально. В результате [...] больше контроля над неуправляемыми эмоциональными состояниями...” 130*167.

См.: Осознание; Ментальное тело.

“...Кроме того, мелкий тиран обеспечивает напряжённость (иногда даже кипящее напряжение), помогающую понять, что именно имеет для вас подлинное значение, и тем самым ускоряющую темпы вашего обучения.” 130*168.

См.: Обучение является труднейшей задачей любого человека.

“Мелкие тираны могут помочь вам либо научиться свободе, либо сносить боль.” 130*230.

“...Помните, что идея заключается в достижении непривязанности, в умении расслабляться и не подвергаться влияниям, в способности понимать, как оставаться сфокусированным в самом разгаре битвы.” 130*232.

См.: Непривязанность; Целостность; Равновесие.

“...чтобы совладать с мелким тираном, необходимо иметь основные элементы стратегии, то есть самоконтроль, дисциплину и выносливость. [...] Идеальные мелкие тираны имеют над вами власть; и чем более они склонны к манипуляциям, тем лучше. Вам придётся иметь дело с откровенными ударами в спину, едва (и не только) заметным ханжеством, слепой ненавистью и вспышками ярости. Но, с другой стороны, вы столкнётесь со всем этим в новом свете трэкинга. Необходимость избавиться от чувства собственной важности и сохранить свою неприкосновенность, вытолкнет вас за ваши собственные рамки. Единственное, что совершенно справедливо для этой ситуации, – вам придётся проиграть многие сражения, прежде чем вы сможете ухватить быка за рога. Тогда, научившись добывать свободу под ударами противника, вы поймёте, что борьба – необычайно освобождающее занятие.

Чтобы добиться успеха, научитесь отказываться вначале от желаний и надежд, а затем и от остального. Урежьте собственные планы; дайте Духу пуститься в полёт. Немедля начинайте избавляться от своих обусловленных реакций, старайтесь оставаться невозмутимым, несмотря на любые неожиданные повороты избранной Тропы. Избегайте конфронтации (за исключением случаев, когда вы стремитесь ещё больше распалить нападающего. После этого выработайте в себе желание схватить врага за горло). В противном случае, пусть конфронтация рассосётся сама собой. Во время схваток вы обнаружите, что ваше чистое сердечное следование по Тропе помогает вам сохранять фокусировку; оно утешит вас, когда нервы совершенно истрёпаны, и поможет рассмеяться, когда вы почувствуете себя совсем без сил. И, тем не менее, всё время продолжайте трэкинг. Оценивайте свои сильные и слабые позиции, затыкайте дыры, через которые из вас утекает энергия.

Всегда помните, во что вы втянулись. Осознайте, что вы теперь связаны с мелкими тиранами. Стычки с мелкими тиранами дадут вам достаточную практику в регулировании собственных сил и ресурсов. Кроме того, вы осознаете, что стали меньше реагировать на житейские события и что теперь вас больше привлекает свобода. Но помните: вы согласились пройти курс борьбы с отупляющими препятствиями. Общий эффект от борьбы с мелкими тиранами для вас будет заключаться в том, что для уменьшения раздражительности вы начнёте постоянно повышать уровень своего осознания, поэтому в результате этот курс научит вас освобождению разума. В принципе, мелкими тиранами можно назвать любые раздражители, встречающиеся вам в жизни; но чем сильнее вы будете двигаться к высшему осознанию, тем меньше они будут действовать на вас.

Со временем вы также поймёте, что самоконтроль избавляет вас от слепой реакции, а дисциплина позволяет оценить происходящее, даже если вы чувствуете себя совершенно избитым. Вы также научитесь тому, что с помощью ловкости можно постепенно менять ситуацию на противоположную; терпение придаст вам решимости. Наконец, вы осознаете, что стратегия и методы Толтеков спасают вас от превращения в мелкого тирана.” 129*177-178.

См.: Стратегия; Энергия (необходима свободная энергия); Препятствия являются нормой жизни; Терпение; Самоконтроль; Дисциплина.

“...Мелкий тиран позволяет вам заниматься трэкингом абстрактного, соотнося всё, что вы делаете, с потоком Духа, а не с внешними силами. Другими словами, мелкий тиран помогает вам подключиться к созидательным силам, выйдя из сферы действия обусловленных энергий, которые движут многими людьми.” 129*329.

См.: Воин тщательно выполняет все свои решения; Обусловленность (социальная обусловленность).

“...Бхакте могут предлагать деньги, но не должен делать усилия, чтобы получить их. Если они приходят к нему сами собой, милостью Господа, он не испытывает волнения. Для бхакты естественно совершать омовение не менее двух раз в день и вставать рано утром, чтобы снова начать трудиться ради Господа. Таким образом, он чист как изнутри, так и снаружи. Бхакта очень знающ, потому что ему хорошо известна суть любой деятельности в жизни, и потому что он убеждён в истинности того, что говорят шастры. Он никогда не вступает в конфликты и потому свободен от забот. Он никогда не страдает, так как свободен от любых обозначений; он знает, что его тело есть просто обозначение, и не страдает, когда страдает тело. Чистый бхакта не делает ничего, что противоречило бы принципам преданного служения. Например, для строительства крупного здания требуется очень много энергии, но бхакта не станет браться за такую работу, если это не будет благоприятствовать развитию его сознания Кришны. Он может взять на себя большие хлопоты, связанные со строительством храма для Господа, но не будет возводить большой дом ради собственных нужд.” (ком.). 15*596-597.

“...преданное служение более соответствует природе человека. У него нет необходимости заботиться о материальных вещах, чтобы поддерживать душу в теле, поскольку, милостью Господа, всё приходит само собой.” (ком.). 15*600.

См.: Знание (полное знание); Различение; Непривязанность.

“[...] тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, – он должен быть подобным ветру.” (Ш.Б.11.7.40). 14/24*531.

“...нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.” (ком.). 14/24*532.

См.: Непривязанность.

“...Взрослый человек – это тот, кто не нуждается в родителях. Взрослый человек – это тот, кто счастлив в своём одиночестве – его одиночество это песня, празднование. Взрослый человек – это тот, кто может быть счастлив сам с собой. Его одиночество не есть одинокость, его отъединённость есть уединение, это медитация.

Он совершенно свободен от печати родителей. И красота в том, что только такой человек чувствует благодарность к родителям.

И парадокс в том, что только такой человек может простить своих родителей. Он чувствует сострадание и любовь к ним, он чувствует их очень сильно, потому что они тоже страдали таким же образом.” 150*56.

См.: Благодарность; Непривязанность; Одиночество.

“...Высшее достижение новых видящих [...] заключается в их объяснении тайны осознания.” 82*270.

См.: Осознание.

“...посредством видения новые видящие открыли некоторые неопровержимые факты, из которых последовал целый ряд выводов, совершивших революцию во взглядах видящих на природу человека и мира. Благодаря этим выводам появилась возможность для начала нового цикла [самореализации]...” 82*292.

См.: Неорганический мир; Союзники и человечество; Намерение.

“...новые видящие – воины абсолютной свободы и единственное, что они ищут – это окончательное освобождение, которое приходит, когда они достигают состояния полноты осознания.” 82*370.

“...новые видящие совершили нечто необычайное. Ввиду его исключительной трудности это достижение можно назвать подвигом. Они научились целенаправленно сдвигать точку сборки с её обычного места.” 82*403.

См.: Точка сборки.

“...маги современности стремятся к абстрактному потому, что они стремятся к освобождению. Конкретные достижения их не интересуют. Ибо у них, в отличии от магов древности, нет никаких социальных функций. Ты никогда не встретишь современного мага в роли официального ясновидца или придворного чародея.” 84*17.

См.: Магия – искусство.

“...Цель видящих – свобода. Они стремятся стать ни к чему не привязанными созерцателями, неспособными выносить суждения. Иначе им пришлось бы взять на себя ответственность за открытие нового, более гармоничного цикла бытия. А этого не может сделать никто. Новый цикл, если ему суждено начаться, должен прийти сам по себе.” 82*315.

См.: Видение – прямая связь; Сновидение; Непривязанность; Цикл (каждый цикл должен обогащаться).

“Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов; он в тысячу раз могущественней того, кто ещё остаётся рабом своей чувственной природы.” 144*72.

См.: Победитель; Непривязанность; Сознательность; Безупречность.

“...Охотники всегда будут охотиться под давлением изначальной потребности, которая, как мне кажется, есть у всех нас, – это потребность быть цельными и в то же время изменять состояния сознания, используя при этом те или иные способы.” 121*86.

См.: Целостность; Осознание (чтобы повысить уровень осознания, мы должны идти на любой риск).

“Во всех древних традициях решение личных проблем тесно связано с «силой» и следованием посланиям духа, воплощённым в животных, растениях, в ваших снах и вашем теле. Без контакта с этой силой повседневная жизнь никогда не будет такой, какой могла бы быть. Но чтобы найти силу, вы должны стать охотником и обрести определённый минимум навыков.” 121*11.

См.: Проблемы и воин; Дух и человек; Тело энергетическое; Сила (личная сила).

“...Воин... прежде всего охотник. Он учитывает всё. Это называется контролем. Но закончив свои расчёты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия. И оно совершается как бы само собой. Это – отрешённость. Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути. Намерение воина непоколебимо, его суждения – окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе. Воин настроен на выживание, и он выживает, выбирая наиболее оптимальный образ действия.” 80*569.

См.: Контроль; Отрешённость; Намерение (несгибаемое намерение).

“Воин – это сталкер. Становясь сталкером, вы становитесь охотником... Вы выслеживаете, словно дичь, каждую свою эмоцию и каждое слово, срывающееся с уст. [...]

Воин – это охотник за энергией, необходимой для того, чтобы достигнуть уровня сознания, выходящего за пределы материальности.” 135*123.

См.: Сталкер; Выслеживание самого себя; Самонаблюдение; Осознание (повышенное осознание – сновидение наяву).

“Охотник – это тот, кто понимает реальность и замечает моменты, когда могут произойти неординарные события.” 121*47.

См.: Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Знаки или предзнаменования.

“Охотник никогда не позволяет превратить себя в жертву. В своих действиях он принимает в расчёт непредвиденное, и потому его никогда нельзя застать врасплох. Таким образом, он избегает большинства тех событий, которые глупцы считают несчастными случаями.” 125*154.

См.: Закон случая; Предвидение.

“...охотник контролирует любую ситуацию своей жизни. Отметьте, что я сказал: «ситуацию». Охотник не контролирует свою жизнь как таковую, поскольку такое управление не в его власти, а в руках направляющих его жизнь сил.

Контролируя любую ситуацию своей жизни, охотник достигает устойчивости и уверенности, необходимых для вступления в сражение за силу.” 125*158.

См.: Контроль; Трезвость – устойчивость; Уверенность.

“...его настроение никогда не превращается в меланхолию или пессимизм. Охотник никогда не ощущает никаких причин для сожаления и, тем более, для обиды или горечи. Напротив, он чувствует себя избранным и радостным. Он ощущает себя избранным, так как удивляется, почему из всех людей именно он оказался таким счастливым, чтобы вступить в единоборство с силой...” 125*159.

“Охотник близко знаком со своим миром, хотя и остаётся отстранённым от него.

Охотник не истощает свой мир – он берёт от него только то, что ему по-настоящему необходимо.” 127*181.

См.: Непривязанность; Отрешённость.

“...охотник заботится о том, чтобы его запасы – друзья, еда, счастье или сила – никогда не иссякали.

Важно понимать, что занятие охотника означает нечто намного большее, чем просто охоту. Настоящий охотник также отчасти и психолог. Благодаря своему опыту он выслеживает повторяющиеся действия и предсказуемое поведение...” 125*147.

См.: Выслеживание самого себя.

“...охотник относится к своему миру с бесконечной заботой и никогда не истощает его. В этом дисциплинированность охотника, в этом безупречность его духа.” 125*151.

См.: Дисциплина – искусство неуклонно противостоять бесконечности.

“...следует помнить, что охотник становится охотником для того, чтобы избежать оков социальной обусловленности. Он делает это, чтобы обрести личную силу, которая позволит ему выбирать его собственную систему отсчёта.” 125*154.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Смерть – самый великий охотник.

“Сущность состояния воина, сущность человеческой храбрости – это никому и ничему не уступать.” 43*375.

“Для истинного воина войны не существует. Это – воплощение идеи всепобеждающего состояния. Когда вы стали всепобеждающим воином, больше нечего побеждать, нет необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия. Это состояние не основано на особом подавлении отрицательных сторон или на том, чтобы не обращать на них внимания.” 43*403-404.

См.: Будда – махариши; Уверенность – доверие (дзиджи); Храбрость.

“Чуткость [...] содержит элемент печали. Здесь не та печаль, когда мы чувствуем жалость к себе, когда чувствуем себя одинокими; печаль воина – естественная ситуация полноты. [...] Чтобы оказаться хорошим воином, нужно иметь это печальное и нежное сердце. Если человек не ощущает одиночества и печали, он совсем не может быть воином.” 43*405.

См.: Достоинства (4 достоинства); Открытость – быть «тем, что вы есть» (монарх); Скромность.

“Воин в своей фундаментальной сущности – это такой человек, который не боится пространства.” 43*485.

“...Воин никогда не превращается в раба собственного дела.” 43*499.

См.: Дисциплина – правильное поведение (освобождённость); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Махакала; Непривязанность; Солнце Востока; Уединение – невеста.

“...Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтоб угодить военачальнику.” (2 Тим.2:3-4). 1*1445.

См.: Непривязанность.

“...Целью йоги является контроль над умом и отвлечение его от привязанности к чувственным объектам. [...] ум должен быть таким образом натренирован, чтобы он мог вытащить обусловленную душу из трясины невежества. В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам. Чем больше человек будет привлечён чувственными объектами, тем более будет он погрязать в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – занять свой ум сознанием Кришны. [...]

«Ум человека – причина рабства, и он же – причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувственного восприятия – причина рабства, а ум отрешённый от этих объектов – источник освобождения». («Амрита-бинду Упанишад» 2). Таким образом, ум, всегда пребывающий в сознании Кришны – источник высшего освобождения. [...]

Цель занятий [...] йогой – достижение контроля над умом с тем, чтобы превратить его в друга, помогающего достичь цели человеческой формы жизни. [...] Человек, который не в состоянии управлять своим умом, постоянно пребывает в обществе своего величайшего врага, и, таким образом, цель его жизни не достигается. Естественное и изначальное состояние живого существа заключается в том, чтобы оно выполняло приказы, идущие сверху. И пока ум остаётся непобеждённым врагом, человек должен служить диктату похоти, злобы, алчности, иллюзии и т.п. Но когда ум побеждён, человек добровольно решает подчиниться Верховной божественной личности, которая пребывает в сердце каждого в виде Параматмы. Занятия истинной йогой приводят к установлению контакта с Параматмой в сердце, после чего человек начинает повиноваться Её воле. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом вручает себя Господу.” (ком.). 15*302-303.

См.: Ум – друг и враг души; Контроль над умом; Ложное эго; Непривязанность; Сосредоточенность на Всевышнем.

“...удовлетворённость, простота, серьёзность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.” (Б.-г., 17.16). 15*741.

См.: Аскетизм; Очищение; Воздержание речи.

“...Сделать ум чистым – значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать лишь о благе других. Лучшее средство для такого воспитания – серьёзность мыслей. Следует постоянно пребывать в сознании Кришны и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою природу, значит – обрести сознание Кришны. Удовлетворить ум можно, лишь отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше мы думаем о подобном насаждении, тем больше ум не удовлетворён. В нынешний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством различных мыслей о чувственных наслаждениях и это не даёт ему возможности найти удовлетворение. Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует интересными историями (например, их много в «Пуранах» и «Махабхарате»). Можно воспользоваться этим знанием и таким образом достичь очищения. Следует подавлять двойственность ума и направлять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек всегда думает о самореализации. В этом смысле, пребывающий в сознании Кришны, соблюдает совершенное молчание. Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно быть честным в своих поступках и тем самым, очистить своё существование. Все, эти вместе взятые качества, составляют аскетизм умственной деятельности.” (ком.). 15*741.

См.: Тело – поле деятельности; Сознание Кришны; Кришна-катха; Удовлетворение.

“Никогда вражда не уничтожается враждой – лишь отсутствием вражды уничтожается она.” 154*64.

См.: Непривязанность.

“Лучшие гневаются мгновенье, средние – полдня, низкие – день и ночь, худшие никогда не свободны от гнева.

Низкий на всё отвечает грубостью, средний – грубостью на грубость, достойный же никогда не груб, как бы с ним ни обращались.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих – и себя, и другого.

Не будь груб ни с кем – тебе ответят тем же. Сердитая речь причиняет боль, и тебя постигнет возмездие.

Кто не отвечает ни на излишнюю хвалу, ни на порицание, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает зла обидчику, тому завидуют боги.” (Древнеиндийские афоризмы). 154*23.

См.: Непривязанность.

“Доген-дзендзи сказал: «Отдавать – значит не иметь привязанности. Иными словами, отдавать – это просто ни к чему не привязываться.»” 28*111.

См.: Непривязанность.

“...Целая пропасть лежит между дарить и брать; но и через малейшую пропасть очень трудно перекинуть мост.” («Так говорил Заратустра»). 103*76.

См.: Давать; Непривязанность.

“Ибо от всего сердца любят только своё дитя и своё дело; и где есть великая любовь к самому себе, там служит она признаком беременности...” («Так говорил Заратустра»). 103*115.

См.: Любовь к себе; Дети (мудрые – дети по собственной воле).

“Вы, созидающие, вы, высшие люди! Бывает беременность только своим ребёнком. [...]

В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто ещё не видел глазами, плод, – он охраняет, бережёт и питает всю вашу любовь.

В ребёнке вашем вся ваша любовь, в нём же и вся ваша добродетель! Ваше дело, ваша воля – «ближний» ваш; не позволяйте навязывать себе ложных ценностей!” («Так говорил Заратустра»). 103*210.

См.: Равновесие; Сила (личная сила); Непривязанность.

“Часто доброту путают со слабостью сердца, которая является пороком. Существует четыре признака подлинной доброты. Добрый человек:

1. легко воспринимает лишения и обиды в свой адрес;

2. старается постичь, как правильно творить добро;

3. ровно, мягко относится ко всем;

4. добр при любых обстоятельствах.” 176*84.

См.: Лицемеры; Гуна страсти и альтруизм; Непривязанность; Давать – божественный признак; Беспристрастность преданного; Равновесие.

“...Достоинства и недостатки порождаются авидьей, или отсутствием видьи, божественного озарения. Раз архат достигает совершенного просветления и абсолютной власти над своей личностью и низшей природой, он перестаёт творить «достоинства и недостатки».” (сл.). 73*278.

См.: Авидья; Видья; Озарение; Архат; Непривязанность.

“...Дух Божий пребывает в тишине и безмолвии (мауна), он чужд всякого навязывания себя и любых посягательств на чью-то свободу; истинная религия и истинная духовность не приемлет насилия ни в учении, ни в поступках, ни в помыслах, ни в эмоциях. И сам Океан, и путь ручейка к Океану – всегда – не-насилие, не-стяжание, не-рассеянность, не-вожделение, не-навязчивость, не-связанность ничем и не-опора, ни на что, ибо целью пути является Тот, кто всегда – равная любовь ко всем (каруна) и невозмутимый покой (шанти).” 158*140.

См.: Любовь; Невозмутимость; Непривязанность; Покой; Рассеянность; Тишина.

“Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны, во имя удовлетворения чувств Кришны, чисты от всякой материальной скверны. Действия, сознающего Кришну человека, не влекут за собой материальных последствий. Поэтому такие чистые действия, обычно именуемые сад-ачара, могут быть с лёгкостью осуществлены в сознании Кришны. [...] Он – одно с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом. Это совершенная ступень сознания Кришны.” (ком.). 15*276.

См.: Непривязанность.

“...[смиренный] презирает красоту, отрицает внешнюю славу. [...] забыв о жизни и смерти, без страха [...] считается человеком естественным. Уважают его – не радуется, оскорбляют его – не гневается. Таким может быть лишь тот, кто подобен естественной гармонии.” (Чжуан-цзы 23). 13*409.

См.: Смирение; Непривязанность; Гармония – это и есть счастье; Простодушие.

“Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших...” (Махабхарата). 143*174.

См.: Беспристрастность; Непривязанность.

“...Если святой осуждает женщину, то вы можете сделать вывод, вы можете совершенно точно знать, что он не знает ничего о святости. Он не знает ничего о целом, где мужчина и женщина выходят за пределы, трансцендируют. Он всё ещё озабочен своим бытиём мужчины и он всё ещё боится женщины.” 46*411.

См.: Осуждение; Подавление.

“Женщину осуждали, потому что осуждали секс. Осуждение женщины вторично; основное осуждение – это осуждение секса. Если секс не принимается, то женщина никогда не будет принята. [...] принимайте жизнь, как она есть. [...] всё может быть использовано для более и более высоких переживаний. Всё может быть использовано как ступенька вверх.” 46*414.

См.: Секс трансцендентируется; Непривязанность; Тантра.

“В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: [...] Если человек не заботится о своём теле, но при этом всегда удовлетворён, значит, он либо сумасшедший, либо освобождённая душа.” (ком.). 14/10*312.

См.: Удовлетворение; Непривязанность; Освобождённые души.

“...Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу – вот лучший способ держаться вдали от беды.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*107.

См.: Беды; Осуждение; Ненависть; Эмоции отрицательные; Непривязанность.

“...Без владения своими чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности невозможно достичь освобождения.” (ком.). 15*90.

См.: Воздержание; Непривязанность; Чувства (владение чувствами).

“...Такое наполнение даёт человеку самосознание, цель; отделённость [освобождение] от всех других индивидуальных Я или сфер; [...] способность к развитию; способность «сиять всё больше и больше, вступая в совершенный день». [...] Индивидуализация – это сведение вместе (из тьмы удаления) любых факторов Духа и материи посредством третьего фактора, интеллектуальной воли, цели и действия Сущности.” 55а*197.

См.: Сущность; Цель; Познание себя; Непривязанность; Развитие; Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету); Объединение; Интеллект – дар Бога человеку.

“...Индивидуация включает в себя вывод бессознательного на уровень сознания. Это длительный и непрерывный процесс, идущий иногда осознанно, а иногда – нет. Наблюдая серии снов в течение долгих периодов времени, Юнг предположил, что индивидуальность совершает медленные колебательные движения вокруг «самости», превращаясь в цельную, завершённую личность. Юнг назвал процесс психологического роста и самосовершенствования, продолжающийся всю жизнь, «индивидуацией». Это главная побудительная сила жизни, результат взросления, накопления мудрости, биологической и психологической эволюции и эволюции окружающей среды.” 121*52.

См.: Психология – изучение самого себя; Сны – бессознательные аспекты вашей самости, замороженные во времени; Самосовершенствование; Зрелость; Эволюция.

“...Индивидуация, отстранение и самореализация – важные моменты, характеризующие поведение в обычной жизни.” 121*53.

См.: Непривязанность; Самореализация; Смирение – талант (хорошее отношение к себе).

“Чтобы иметь подлинную интуицию, должно избавиться от умственных и виталических желаний для себя, предпочтений, фантазий, сильных настроений и исключить умственное и виталическое эгоистическое давление, которое заставляет сознание работать для удовлетворения своих собственных требований.” 51*139.

См.: Эгоизм; Беспристрастность; Непривязанность.

“Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов... сверх-разумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают её. Кроме того, ум [всегда] не удовлетворён тем, что он получает, и лепит вокруг неё свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного. Когда существо начинает просить интуитивного знания, персональность [личность] посылает свои желания и предубеждения под видимостью интуиции, и поэтому, даже прежде чем она достигнет совершенства, развиваются другие формы знания.

Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверх-разумной правды:

– интуиция – употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы и отвергает другие;

– проницательность – умение различать [...]

– вдохновение – что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;

– откровение – подобие видения.” 51*262-263.

См.: Сверх-разум; Различение; Внутренний голос.

“...Интуиция есть мощь сознания... Это непосредственное осознание... это результат проникающего и обнаруживающего соприкосновения, которое несёт в себе видение и понимание, как часть самого себя, или как своё естественное следствие.

В человеческом уме интуиция – это воспоминание правды или получение правды: это вспышка-проблеск, прорывающаяся в великую массу незнания через покров неведения, но она подвластна там захватывающей смеси умственного слоя, где существуют многочисленные подстановки, разнообразные ошибочные интерпретации, которые, стоя поперёк дороги, мешают чистоте и полноте действия интуиции.” 51*365.

См.: Осознание; Видение; Интерпретации

“...искупление – это отделение Чёрных фантомов, т.е. избавление от животных программ.” 110*106.

См.: Фантом или реальность; Мыслеформы (лярвы); Непривязанность.

“...Йог должен стать Нихсва [санскр.] в том смысле, что он чувствует, что ничто не принадлежит ему лично, но всё – Всевышнему, и он должен быть готов в любой момент отдать всё Всевышнему.” 51*314.

См.: Непривязанность; Жертва.

“...Почему нам так тяжело? Потому что мы сами взвалили на свои плечи всю тяжесть материального мира. Это называется привязанностями. Как только я к чему-то привязался, я своими руками взял этот кусок тяжеленной материи и взвалил на свои собственные плечи. И сколько у нас таких привязанностей? Мы несём на своих плечах половину супермаркета, всё, что мы увидели у соседей, всё, о чём мы мечтали с самого детства, и много-много другой ерунды. Поэтому [учитель] должен научить избавляться от этого давления кармы.” 165/2*50.

См.: Привязанности; Непривязанность; Святость и осуждение.

“...действительно, часть кармы не поддаётся изменениям. Но большая часть ситуаций находится в наших руках, и поэтому не столько важна сама карма человека, сколько понимание методик, как можно менять карму как таковую, а точнее, как вообще выходить из-под её влияния.” 165/2*138-139.

“Современный человек даже не может понять того, что нет смысла в понимании своей кармы или судьбы, если вместе с этим не получать [т.е. узнать] систему по её изменению.” 165/2*151.

См.: Изменение принципов жизни; Терпение сжигает карму.

“[Кришна сказал Арджуне:] Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня; Я не стремлюсь к плодам её. Тот, кто осознаёт эту истину обо Мне, также не запутывается в кармических последствиях.” (Б.-г., 4.14). 15*234.

См.: Преданность Господу Кришне; Непривязанность.

“...На человека, сведущего в сложных вопросах этого закона кармы, или деятельности ради её плодов, не действуют последствия такой деятельности. Другими словами, тот, кто осознаёт трансцендентальную природу Господа, уже обладает сознанием Кришны и уже не подвержен законам кармы. Тот же, кто не знает трансцендентальной природы Господа [...] естественно, запутывается в сетях кармических реакций. Но тот, кто познал Высшую истину, есть освобождённая душа, утвердившаяся в сознании Кришны.” (ком.). 15*235.

См.: Знание о Кришне; Отрешённый человек; Свобода преданного.

“...контролировать собственную глупость могут лишь те, кто видит. [...] в их представлении «мир представляет собой бесконечную тайну, а люди творят бесконечные безумства». Тем не менее, в человеческом царстве видящие вполне вольны обращаться со своей глупостью, как им заблагорассудится. Избрав направление, они следуют ему, как будто ничто не существует, кроме этого. Изначально искусство контролируемой глупости заключалось в том, чтобы остаться частью всего, не привязываясь ни к чему конкретно.” 129*170.

См.: Видящий; Непривязанность; Привычки – распорядок.

“...абстрактное отношение к жизни является признаком контролируемой глупости. Это смесь непривязанности, недоступности, доступности Духу, наблюдения, текучести и многого другого. Коротко говоря, это консолидация всех техник трэкинга. Контролируемая глупость способна поддержать в человеке жизнь и помочь ему плавно проходить сквозь любые переживания.” 130*90.

См.: Абстрактное мышление; Недоступность; Открытость; Сталкинг (трэкинг); Текучесть.

“...Все работающие в поле мира должны признать необходимость безмолвной отстранённости, и работа, стоящая перед читающим данные Инструкции, заключается в культивировании отстранённости. Это ментальная отстранённость, позволяющая мыслителю всегда пребывать под высоким кровом, чтобы из этого центра покоя спокойно и результативно проводить выбранную для себя работу.” 52*507.

См.: Знание (безмолвное знание); Беспристрастность; Непривязанность.

“Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдёт в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*96.

См.: Непривязанность; Естественность.

“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.” (Мат.6:1). 1*1099.

См.: Великодушие – желание давать; Непривязанность.

“«Одежда моя износилась, скоро я буду наг», «Скоро у меня будет новое платье» – такие мысли не должны занимать монаха. В иные дни у него будет одежда, в другие дни – нет. Знать это и не жаловаться – вот благотворное правило для мудрого монаха.” (Уттарадхьяянасутра 2.12-13). 13*408.

См.: Непривязанность; Смирение.

“В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевлённым или неодушевлённым; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой [...]

Только полное избавление от чувствительности даёт силу. Это есть истина; следуй ей.” (Акарангасутра 4.40,45). 13*495.

См.: Отречение; Непривязанность; Воздержание; Сила (личная сила).

“...Мудрость состоит в том, чтобы, встречаясь с новым явлением, не обращаться к старому.” 46*30.

См.: Непривязанность; Свобода.

“Суфии говорят, что мудрость – это богатство. Всякое другое богатство ложно. Мудрость – вот богатство. Всякое другое богатство – это «нищета», а не богатство. Оно просто обманывает вас; оно держит вас захваченными и занятыми несущественным, что вы полностью забываете, что есть нечто существенное, что надо искать. ...Мудрость – это единственное богатство. Мудрый человек может быть нищим или может быть королём, – это не существенно, – но мудрый человек всегда богат.” 46*380.

См.: Ложное счастье; Чувство хозяина всей земли.

“...Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*137.

См.: Непривязанность; Сиддхи.

“...Нагваль – это часть общей сущности человека, который, однако, распространяется гораздо дальше в иные измерения...” 135*144.

См.: Бесконечность; Сущность состоит из четырёх личностей.

“...Нагваль содержит непредставимо огромные знания обо всём и обо всех, которые, если бы только они стали доступны, имели бы для нас неизмеримо большое значение.” 124*82.

См.: Агхори (натх); Человек знания.

“...Нагваль [т.е. дух человека] ответствен, в частности, за наши сновидения и необъяснимые эмоциональные состояния.” 124*108.

См.: Дух человека; Ответственность за любые переживания; Сновидение.

“...всё, что мы связываем с понятием «личность», является тоналем. «Нагваль» определяется поэтому как надличностная власть, к которой мы все привязаны посредством нашего связующего звена – воли.” 124*110.

См.: Воля воина; Магия – искусство (птица свободы); Тональ.

“...Нагваль должен обладать гибкостью, достаточной для того, чтобы уметь становиться кем угодно [...] Быть Нагвалем, кроме всего прочего, значит не иметь слабых мест, которые необходимо защищать. [...] И когда я говорил о том. что нагвалю нечего защищать, я, кроме всего прочего, имел в виду также и то, что нагваль лишён каких бы то ни было пристрастий и привязанностей.” 82*296.

См.: Непривязанность; Текучесть и гибкость.

“...Нагваль – это не существо, не личность. Вместо эго что-то ещё, что-то очень старое. Что-то исполнительное, независимое – бесконечно меньше преданное своему «Я». Человек с эго движим психологическими желаниями. У Нагваля их нет ни одного. Он получает приказы из некоего несказанного источника, которые нельзя обсуждать. Это – конечное понятие: Нагваль в конце становится сказкой, историей. Он не может быть сбит с пути, быть ревнивым, иметь собственнический инстинкт – он не может быть ничем.” 86*97-98.

См.: Непривязанность; Человек знания.

“[Шри Кришна сказал:] «Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в [трансцендентальном] сознании.» [2.59].

Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению, посредством выполнения правил и предписаний, напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит таких ограничений, и ему не перестаёт нравится вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йога, посредством выполнения ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и др., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучше. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мёртвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного развития, существуют определённые ограничения [...] Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу. [...]

Многие учёные, мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые великие их них иногда становятся жертвами материального чувственного наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. [...] И конечно же, мировая история знает многие подобные случаи. То-есть, не будучи в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример даёт нам Шри Ямуначарья, великий святой и бхакта, который говорит: [...] «С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, и я постоянно черпаю в нём новую и новую духовную радость, при одной мысли о сближении с женщиной, я отворачиваюсь и сплёвываю».

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальное удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества.” (ком.). 15*152-153.

См.: Правила и спонтанная преданность; Самадхи преданного; Радость – суть философии Веданты.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. Он сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.” (Б.-г., 5.22). 15*288.

“Материальные чувственные удовольствия [...] временны, ибо временно само тело. Освобождённая душа безразлично относится ко всему непостоянному. На деле испытав трансцендентальное наслаждение, как может освобождённая душа склониться к ложным удовольствиям? В «Падма Пуране» говорится: [...] «Мистики черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной истине [...]».

Также и в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) сказано: [...] «Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни, нет смысла тяжело трудиться ради чувственного удовольствия; такие удовольствия доступны даже поедателям испражнений (свиньям). Напротив, мы должны вести аскетическую жизнь, для того, чтобы очистить своё существование и наслаждаться безграничным трансцендентальным блаженством».

Таким образом, истинные йоги и учёные трансценденталисты не прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной материального существования.” (ком.). 15*288.

См.: Непривязанность; Према.

“...в словах Будды: «Будьте сами себе наставником, будьте сами себе светильником на Пути», – положение, точный отзвук которого мы встречаем и в Тибете: «Люди ищут наставников и защитников вне себя, и тем обрекают себя на горе и страдание» (из литургического обряда «Пресечение»).” 27*145.

См.: Будда (сам Будда); Космическое чувство – закваска; Ламаизм (методика обучения); Любовь к себе; Непривязанность; Нирвана – освобождение; Освобождение (Десятка Ненужного; Спасение – постижение истины.

“[Кришна сказал:] Введённые в заблуждения гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их.” (Б.-г., 3.29). 15*194.

См.: Привязанность; Непривязанность.

“Невежественные люди ложно отождествляют себя с грубым материальным сознанием и полны материальных определений. [...] слишком привязаны к телесному сознанию [...] не имеют представления о своей духовной сущности. Невежественный человек отождествляет своё тело и своё «я»; телесные связи с другими он принимает за родство, поклоняется земле, на которой появилось его тело, и рассматривает религиозные ритуалы как самоцель [т.е. предельную форму служения]. Общественная деятельность, национализм, альтруизм [или демократия] – вот некоторые из видов деятельности таких материалистически устремлённых людей. Зачарованные этими определениями, они постоянно заняты в материальной области деятельности; для них духовное осознание – не больше, чем миф, и потому их не интересует. Однако те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия, и заниматься материальной благотворительностью.

Невежественные люди не могут оценить деятельность в сознании Кришны, и потому Господь Кришны советует нам не беспокоить их и не терять понапрасну драгоценного времени.” (ком.). 15*195.

См.: Ложная ясность; Отождествление – жизнь во сне; Материализм и скептицизм; Ритуальная религия; Альтруизм (страсть альтруизма – непоколебимый эгоизм); Завороженность; Благотворительность.

“Быть недоступным – значит не подключаться ни к каким общественным силам, то есть не следовать им без особой необходимости. [...] быть недоступным – значит находиться вне пределов досягаемости социальных воздействий. [...] недоступность означает – не истощать ни себя, ни других. Но [...] это совсем не означает необходимости прятаться или держать всё в секрете. Внутри себя вы остаётесь сконцентрированным вместо того, чтобы раствориться, потеряться в чьей-нибудь жизни. Чем более вы недоступны, тем больше изменяется ваше отношение к миру людей. [...] Недоступность предлагает вам способ перестроить жизнь по-новому. Она ведёт к практичности и приземлённости, одновременно уменьшая потребление энергии и позволяя миру жить своей жизнью.” 129*187.

См.: Беспристрастность; Концентрация; Непривязанность; Строгость; Уединение.

“[Мудрый брахман сказал:] Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае, человек будет тяжко страдать...” (Ш.Б.11.7.52). 14/24*545.

См.: Беспристрастность; Невозмутимость; Непривязанность; Отождествление; Приятное; Равновесие; Семейная привязанность; Чувства раздирают на куски.

“Нивритти (нивритти) – поток жизнесуществования, направленный на его свёртывание, прекращение.” (гл.). 14*

См.: Непривязанность; Правритти; Освобождение; Отречение Вималананды; Очищение.

“Безмолвие, внутреннее и внешнее, представляет собой дверь к подлинному знанию, а виртуозное владение словами, умение как высказаться, так и выслушать, – врата к свободе. Безмолвие и слова являются двумя сторонами одной монеты – общения, – и неизречённое слово часто содержит намного больше, чем произнесённое.” 125*97-98.

См.: Внутреннее безмолвие; Молчание рта, разума и воли.

“Отстранённость в подлинном смысле этого слова невозможна до тех пор, пока мы не начнём относиться к тем, с кем приходим в контакт, как к зеркалам самих себя.” 125*265.

“...Когда мы видим в людях отражения себя, они превращаются для нас в открытые книги – нам остаётся только заглянуть в себя и найти там все ответы.” 125*267.

См.: Непривязанность; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости).

“[Шри Кришна сказал:] Общение с детьми, женой, родственниками и друзьями подобно мимолётной встрече путешественников. Каждый раз, когда душе приходится менять тело, она разлучается со всеми этими спутниками, подобно тому, как проснувшись, человек теряет всё, чем владел во сне.

Глубоко осознав истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить в своём доме как гость, без всякого чувства собственности и ложного эго. Сохраняя такое умонастроение, человек никогда не погрязнет в домашних делах.” (Ш.Б.11.17.53-54). 14/25*211-213.

“...Тот, кто сохраняет привязанность к телесным представлениям о семье и дружбе, не в состоянии отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «моё»; девиз таких людей: «Я – это всё, и всё принадлежит мне». [...]

Термином мукта, «освобождённый», называют того, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, именуемом мукта-санга, человек больше не считает материальный мир своим вечным домом. Такого освобождённого состояния может достичь даже семейный человек.” (ком.). 14/25*212-213.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Непривязанность; Освобождённая душа; Семья (2 типа семейных людей); Разумный человек; Мукта.

“(5) Никогда не следует отказываться от обязанностей, основанных на жертвоприношении, благотворительности и аскетизме. Такие обязанности должны выполняться, ибо они очищают сердца разумных.

(6) Более того, [...] все эти действия нужно совершать из чувства долга, отказавшись от привязанности и стремления к результатам. [...]

(10) Отрешённый человек, обладающий проникновенным разумом и благостной природой, свободный от всех сомнений, никогда не избегает обязанностей, связанных с беспокойством, и не привязан к деятельности, что приносит счастье.” (Б.-г., 18). 190*289-290.

См.: Жертвоприношение; Благотворительность; Аскетизм; Непривязанность.

“...Ограничения существуют для того, чтобы с помощью постепенной практики ослабить, а затем и оставить материальные привязанности.” 151*68.

См.: Правила – ограничивающие рамки; Непривязанность.

“Душа предаётся действиям, вынашивает их плоды, рождает и умирает и переселяется в иное тело, и всё это – в полном одиночестве. Я всегда одинок; я ни к чему более не принадлежу; я не вижу ничего, о чём мог бы сказать, что я принадлежу ему; я не вижу ничего, что я мог бы считать своим.” (Акарангасутра 4). 13*360.

“Я всегда одинок, я ни к кому не привязан, я не вижу никого, о ком я могу сказать, что я к нему привязан и кого могу считать моим. Земной путь несёт лишь несчастья. Кто, чьи и где знакомые и родня? Кто, чьи и где посторонние люди? – Всё движется вокруг в круговороте рождения и смерти. Порой близкие и родные люди становятся чужими, и наоборот. Размышляй так: «Я совершенно один. Никто не был моим в прошлом, никого не будет в будущем. Из-за моих карм я обманываю себя и считаю других своими. Истина же в том, что я был одинок в прошлом и всегда буду совсем один».” (Акарангасутра 32). 13*501.

См.: Непривязанность; Буддизм.

“Получить освобождение – значит избавиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к телесным оболочкам и всему, что относится к телу – жене, детям и т.д.” (ком.). 14/3*181.

См.: Непривязанность.

“...Это тленное тело [...] является причиной многообразной деятельности и вытекающих из неё последствий. [...] Именно невежество, в котором живое существо пребывает с незапамятных времён, является причиной телесных мук и страданий. Как только живое существо отстраняется от деятельности тела, оно также освобождается от последствий действий этого тела.” (ком.). 15*279.

См.: Непривязанность; Отрешённый человек; Карма (преданные вне закона кармы).

“...Освобождение – это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.” (ком.). 14/7*363.

См.: Трансценденталисты.

“...нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. [...] Такой человек перестаёт служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порождённым иллюзорными представлениями «я» и «моё».” (ком.). 14/9*404-405.

См.: Материалистические представления; Непривязанность.

“...тот, кто обрёл освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придаёт значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. [...] освобождённая душа не думает о своих прошлых поступках, совершённых под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле.” (ком.). 14/10*43.

См.: Бхакти-йога.

“...человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.” (Ш.Б.8.1.14). 14/16*31.

См.: Материальное развитие; Преданное служение.

“Освобождение – сознание в состоянии Свободы от привязанности к форме. То же самое, что Сознание Нирваны.” (прил., сл.). 56*371.

См.: Непривязанность; Нирвана – блаженство.

“Лишь отрешившись от мыслей о славе, богатстве и власти, можешь освободиться от пошлости.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.

См.: Материалистические представления; Мирская суета; Половая распущенность; Непривязанность; Отречение.

“Если у вас выработается устойчивая привычка ничего не принимать на свой счёт, вы сможете избежать многих разочарований. Гнев, ревность и зависть исчезнут, и даже печаль испарится. [...] вы увидите, что больше ничего не сможет повергнуть вас в ад. Начнёте чувствовать безграничную свободу. Посредством соглашения ничего не принимать на свой счёт вырабатывается иммунитет к чёрным магам, и нет такого заклятия, которое бы на вас подействовало. Пусть о вас судачит весь мир, но иммунитет не позволит принимать сплетни на свой счёт. Кто-то может преднамеренно направить в ваш адрес эмоциональную отраву, но, если вы не будете принимать всё на свой счёт, она вас не коснётся. А в таком случае хуже становится отравителю, а не вам.

Видите, насколько важно это Соглашение? Ничего не принимая на свой счёт, вам легче избавиться от многих привычек и соглашений, удерживающих вас с адском сне и причиняющих ненужные страдания.” 185а*72-73.

См.: Беспристрастность; Непривязанность; Ревность.

“Есть только один путь, на котором вы можете остаться незатронутыми, когда делаете то, что вы должны делать в этом мире. Это путь, о котором говорит Ишавасья [упанишада], такова: живите, покоряясь Ему, отдавайте всё, оставляйте всё у Его ног. Предоставьте всё Ему. Отбросив понятие себя самого как деятеля, вы можете жить вашей жизнью и оставаться незатронутыми выполнением ваших мирских обязанностей. Это единственный путь, другого нет.” 45*57.

См.: Смирение; Недоступность.

“...Ишавасья говорит нам, что даже делая, мы можем быть свободными и от бытия деятеля. ...возможно вот что: вы продолжаете делать нечто, но вы остаётесь отдельным [непривязанным] от становления деятелем.” 45*59.

См.: Непривязанность; Неделание.

“...Мудрец, чьи слова передаёт Ишавасья, совершенно прав, когда он заявляет, что это единственный путь. И люди, которые действительно жили незатронутыми в этом мире, незапятнанными, всегда свежими и новыми, такими же невинными, как при рождении, – это те, кто никогда не накапливал, никогда не лелеял никакого эго во время их путешествия через жизнь, кто жил в состоянии отсутствия эго. Эго означает «Я есть деятель», состояние отсутствия эго означает сдачу, самоотречение, капитуляцию перед Богом.” 45*68-69.

См.: Естественность.

“...Мирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешённость от мира чувств – это определённая стадия осознания трансцендентного [...] Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Только на этой стадии, стадии полной самоудовлетворённости, можно действительно постичь трансцендентальную науку о Личности Бога.” (ком.). 14/3*541.

См.: Непривязанность; Безмятежность; Сознание высшее; Удовлетворение преданного; Чистота.

“...Что же касается человека, чья отрешённость от мира достигла зрелой стадии, ему нет особой необходимости принимать внешние признаки отречения. Однако, для некоторых людей, подобные внешние признаки благоприятны. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46) говорится: [...]

«Преданный, который обрёл милость Господа, избавляется от привязанности ко всякой мирской деятельности и выполнению ритуалов, предписанных Ведами».

Принятие одежд отречения важно лишь для того, кто, хотя бы в какой-то степени, чувствует свою зависимость от мнения окружающих.” 226*123.

См.: Непривязанность; Предание себя Богу (нирапекша); Самадхи преданного.

“...фундаментальный принцип духовной жизни – вайрагья – есть внутреннее состояние сердца, а не принятие внешних одежд или символов отрешённости от мирской жизни.” 226*157.

См.: Вайрагья; Преданный.

“...Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности к Богу, в не соизволении порочной воле человеков, хотя бы эти человеки и были ближайшими родственниками, в великодушном терпении оскорблений, наносимых ими, в молитве о спасении их, – отнюдь не в злоречии и не в однородных злоречию действиях, которыми выражается ненависть естества падшего, ненависть богопротивная.” (О последовании Господу нашему Иисусу Христу). 138/1*92.

См.: Беспристрастность; Непривязанность.

“Отречение – непривязанность к благам материального мира; странничество. Естественное, осознанное устремление к достижению духовного совершенства.” (сл.). 219*599.

См.: Непривязанность; Одиночество (5 условий для одинокой птицы).

“Странничество – общественная ступень; следующий после старчества возрастной период; посвещение остатка жизни проповедованию и достижению просветления – переноса своего сознания в Дивье или в Светъе тело.” (сл.). 219*616.

См.: Жива (Дивье тело); Жива (Светье тело); Славяно-Арии (духовное развитие).

“Воистину для воплощённой души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрёкшимся.” (Б.-г., 18.11). 15*759.

См.: Непривязанность.

“Очищение – это акт отказа.” 60*248.

См.: Воля; Непривязанность.

“...Очищение подразумевает свободу от приступов жадности и страсти. Тогда мы можем стать счастливыми.” 16а*26.

См.: Гуна страсти; Жадность; Непривязанность.

“От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться, они должны совершаться. В действительности, жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Её следует совершать из чувства долга...” (Б.-г., 18.5-6). 15*755-756.

См.: Долг; Непривязанность.

“...Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Всевышнего Господа. Поэтому, на более низких ступенях духовной жизни, от них не следует отказываться.” (ком.). 15*755.

См.: Тапасья; Обязанности (предписанные обязанности).

“До тех пор, пока я являюсь тем или этим, или обладаю тем или этим, я не являюсь всем и не владею всем. Очищайся до тех пор, пока ты перестанешь быть тем или этим, и перестанешь владеть тем или этим. Тогда ты – вездесущ и, не будучи ни тем, ни этим, ты – это всё.” (Мейстер Экхарт). 123*122.

См.: Двойственность; Недостатки (правильное отношение к недостаткам); Привязанная душа; Непривязанность; Состояние высшее.

“Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?”

“Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»” (Мат.6:25-26,31). 1*1100.

См.: Непривязанность.

“Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать её.” (Законы Ману 2.57). 13*267.

См.: Непривязанность.

“Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь – правдой.” 144*85.

См.: Освобождение; Равновесие; Непривязанность; Беспристрастность.

“Познавшего Его не касается зло. Поэтому тот, кто познал Его, становится самодостаточным, спокойным, погружённым в себя, терпеливым, собранным. Он видит Самость в своей собственной самости. Он видит всё как Самость. Зло его не побеждает, но он побеждает зло. Зло не может его огорчить, но он сам поглощает любое зло.” (Брихадараньяка упанишада 4.4.23). 13*298.

См.: Покой; Терпение; Непривязанность; Беспристрастность; Реализация.

“Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие – внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.” 51*124.

См.: Тишина (санти).

“Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах, не есть плохой знак или нежелательное состояние. Это состояние, которое Йоги называли удасината, отделённость ото всего, индифферентное не обеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя ещё не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию.” 51*125.

См.: Йога; Непривязанность.

“...Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.” 51*125.

См.: Сосредоточенность – способность собрать себя в одной точке.

“Удасината – занимающий место выше – высший [внутренний «взгляд»] по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный [к низшим эмоциям].” (сл.). 51*387.

См.: Наблюдение (место наблюдателя).

“...Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.” (ком.). 14/13*227.

См.: Непривязанность; Трезвость.

“...Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.” (ком.). 14/10*201.

См.: Душа – превыше всего.

“Если тянутся к сильным мира сего и искать покровительства власть имущих, то несчастье навлечёшь на себя немалое и грянет оно скоро. Если хранить свой покой и оберегать свою свободу, то наслаждение получишь самое чистое и продлится оно долго.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135.

См.: Общественные лидеры; Обусловленность (социальная обусловленность); Непривязанность; Покой.

“Шри Ямуначария, великий бхакта в сознании Кришны, сказал: [...] «С тех пор, как я пребывая в трансцендентальном любовном служении Кришне, всегда черпая в Нём вечно обновляющееся блаженство, при мысли о половых наслаждениях, губы мои кривятся в отвращении, и я сплёвываю». Человек, занимающийся брахма-йогой, т.е. находящийся в сознании Кришны, настолько поглощён любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к материальным чувственным удовольствиям. Наивысшее наслаждение, с точки зрения материального мира, это наслаждение половое. Весь мир вращается вокруг этого, и материалист не может действовать, не имея в подсознании подобной мысли. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать с большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, которых он избегает. Это – критерий духовной реализации. Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом. [Духовного человека] совсем не привлекают чувственные удовольствия.” (ком.). 15*287.

См.: Наслаждения (все ищут наслаждений); Материалист всё время думает о сексе; Воздержание; Непривязанность; Шуддха-бхакти и папа.

“Не поддавайся похоти при виде женщины с нежной кожей и пышным телом. На деле перед тобой лишь неприглядное мясо да жир. Помни эту истину и сохраняй равнодушие.” 154*83.

См.: Женская красота – иллюзия; Непривязанность; Равновесие.

“...как учит «Бхагават Гита», для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни и полностью свободен от привязанности к плодам своих действий в этом мире, всё равно, удалился ли он от мирской деятельности или нет, поскольку такая незаинтересованность не порождает никаких Кармических результатов.” (прим.). 26*137.

См.: Непривязанность.

“Любая духовная практика имеет лишь ту ценность, что сознание расстаётся с привычкой и потребностью суеты.” 217*30.

См.: Привычки; Суета; Непривязанность.

“...принцип отвержения варна-дхармы не приложим к грихастха-вайшнавам. Вайшнав-домохозяин не должен преждевременно оставлять семейные обязанности и обязанности перед обществом, даже если они становятся препятствием для его бхаджана, до тех пор, пока он не будет полностью готов к этому. Однако, когда привязанность к бхаджану и стремление совершать любовное преданное служение Господу становится очень сильным, он, естественным образом, сможет оставить неблагоприятное общение и обязанности перед мирским обществом. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховная Личность Бога говорит: [...]

«В Ведах и Упанишадах Я описал обязанности для всех людей, объяснив, что есть дхарма и что есть адхарма, что есть добродетель, а что – грех. Поскольку исполнение религиозных обязанностей очищает сердце человека, это есть добродетель. С другой стороны, пренебрежение своим долгом есть грех. Но если кто-то, даже зная об этом, прекращает исполнять предписанные обязанности, считая их препятствием для своего бхаджана, и в таком настроении поклоняется Мне, твёрдо веря в то, что просто практикуя преданное служение, он достигнет всего совершенства, его, Я считаю, лучшим из садху».

В заключительных наставлениях «Бхагавад-гиты» (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает: [...]

«Оставь все виды наймитика-дхармы, такие, как карма и гьяна, и всецело отдай себя преданному служению Мне. Не бойся ничего, ибо Я освобожу тебя от последствий греха пренебрежения исполнением долга (предписанных обязанностей)».

Это подтверждается также в следующей цитате из «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46): [...]

«Когда человек всецело предаётся лотосным стопам Господа и служит Ему всем сердцем, Бхагаван становится очень доволен им и дарует ему особую милость. В этот момент, такой удачливый преданный, с лёгкостью оставляет всю свою привязанность к социальным устоям и религиозным ритуалам, предписанным Ведами».

[...] Такой санньяси-вайшнав известен как нирапекша, тот, кто безразличен к социальным условностям и правилам общественного поведения. [...] санньяси-вайшнав (нирапекша) не должен [как другие вайшнавы] поклоняться Божеству, поскольку, если он будет делать это, тогда его положение человека, находящегося вне системы каст, будет подвергнуто критике. Вместо этого, в своём сердце (манаси-сева), он должен поклоняться Господу Кришне, Возлюбленному Шри Радхики (Шри радха-валлабхе).” 226*101-102.

См.: Бхаджан; Отрешённый человек; Сева (настоящая сева).

“Мы всегда зависим от других людей в том, что касается поддержания своего существования. Даже нирапекша, человек, свободный от каких-либо материальных нужд, также во многом зависит от других. [...] Следует понять истинное значение слова нирапекша. Оно указывает на человека, который уменьшил свои потребности насколько это возможно, и в результате этого, ограничил свою зависимость от других лишь самым необходимым. Однако, пока джива пребывает в материальном теле, она не может быть полностью независимой. Тем не менее, чем больше человек освобождается от материальной зависимости, тем лучше для его прогресса на пути бхакти.” 266*119.

См.: Непривязанность; Равновесие; Независимости нет; Бхакти-йога.

“...Человек в сознании Кришны никогда не привязывается к результатам своей деятельности, какой бы она не была, ибо действует только ради Кришны.” (ком.). 15*185.

См.: Непривязанность.

“...Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду воображения, умственного построения или виталического требования [т.е. страстного желания].” 51*352.

См.: Виталическая атмосфера; Непривязанность.

“Все философские школы Индии [...] признавали деяние главным препятствием на пути к освобождению человеческого «я»: совершая деяние (а живя, невозможно бездействовать), думая о плодах деяния, человек неизбежно продолжает «накапливать» святую заслугу и скверну, а значит, остаётся в тенетах кармы и, следовательно, вновь и вновь возрождается в этом мире. Поэтому единственным способом избавления от привязанности к деяниям признаётся аскетизм, отшельничество, полный уход от мирской суеты.

Путь этот, конечно же, был доступен немногим; «Гита», обращаясь к массам (а она и до настоящего времени остаётся любимейшей книгой индуистов), предлагает доступный любому мирянину путь к Освобождению: не деяние, а порождающее его Желание (то есть подверженность страстям) является главной помехой на пути к избавлению от уз кармы. Вот почему нужно подавить в своём «я» всякое желание действовать, всякое ожидание результата от предпринимаемого действия или намерения. Пусть действует тело (и всё, что с ним связано: двигательные органы, чувства, рассудок, воля), Атман же должен пребывать спокойным, избавленным от желания. Только таков путь к Освобождению, и он не связан с уходом от мира: предоставить телу (то есть – Материи) совершать деяния (карма), «отстранив», «обособив» Атман (Дух), безразличный к самому деянию и его плодам.

Утверждая принцип нейтральности Атмана по отношению к деяниям тела, Кришна противопоставляет пути аскезы, отрешения от мира, доступному лишь одиночкам, более лёгкий, доступный всем путь к Освобождению в миру. Одновременно ведётся спор с «буквалистами», считающими, что одним лишь чтением Вед и усложнённым (доступным лишь избранным) толкованием ведийских гимнов, а также тщательным исполнением заданного Ведами ритуала мудрый тотчас же после смерти достигает Освобождения и вкушает небесное блаженство. Но истинный мудрец понимает, что целью должно быть не новое рождение (в том числе – на небесах), а окончательное избавление от любых новых воплощений Атмана в любых новых оболочках [в самсаре].

Поэтому для мудрого Веды, ритуал, стремление к райскому блаженству – лишь лестница, которую он отбрасывает, поднявшись на более высокий уровень знания; карма-йога заключается не в соблюдении обрядов ради воздаяния, а в строгой дисциплине поведения: делать должное без всякой заинтересованности в результатах. При этом Кришна [...] вовсе не отрицает ритуал как таковой: напротив, соблюдение любых религиозных норм и предписаний, как единственных деяний, которые не привязывают «я» к новым перерождениям, всячески им приветствуется; следует только осознать непричастность Атмана к этим деяниям и отказаться от направленности на результат.” (прим.). 143*558-559.

См.: Непривязанность; Атма (постижение атмы); Освобождение – возвращение к Богу; Сознание Кришны (материалистам никогда не обрести сознания Кришны).

“...не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса; [...] не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях...” (ком.). 17*76-77.

См.: Непривязанность; Проблема семьи; Прогресс.

“...Уничтожение одной плохой причины подавит не одно, но многие плохие следствия.” 68*806.

См.: Непривязанность.

“...«Пробуждённый» означает такого человека, который не участвует в цепных реакциях и сложностях кармического процесса.” 43*181.

См.: Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Непривязанность; Просветление – смерть.

“...Здоровое, точное и определённое, свободное от каких-либо эмоций, от каких-либо концепций, от какого бы то ни было легкомыслия, – но опирающееся на то, что есть, – таково состояние пробуждённости.” 43*275.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Солнце Востока; Таковость (самьяк).

“Когда достигается состояние полного Просветления, – Бодхисаттва освобождается от оков вещей, но не стремится освободиться от самих вещей. Сансара (мир становления) не вызывает у него ненависти, а Нирвана не вызывает поклонения. Полное просветление – это не узы, но, вместе с тем, и не освобождение.” (Прунабудда-сутра). 123*74.

См.: Сатори – бесконечность в точке; Бодхисаттва; Самсара; Нирвана – сознание Татхагаты; Непривязанность; Простота (нет ничего сложнее простоты); Татхагата – полностью просветлённый.

“«Путь праведного поведения» подразумевает Четыре Действия, которые включают в себя всё остальное [...]

1. Не испытывать ненависти.

2. Быть покорным карме (судьбе).

3. Не иметь желаний.

4. Быть в гармонии с дхармой (законом).” 28*31.

См.: Просветлённый человек; Правильное поведение; Беспристрастность; Смирение; Непривязанность; Равновесие.

“Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счёт.” (Б.-г., 18.10). 15*758.

“...Человек с сознании Кришны или в гуне добродетели, не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентальном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше, без всяких сомнений, относительно своего долга.” (ком.). 15*759.

См.: Непривязанность; Отречение; Разумный человек; Слуга каждого дорог всем.

“Разумные люди не отрекаются от мира. Они живут в мире, но живут разумно, без желаний. Они наслаждаются тем, что встречается им на пути, но ничего на жаждут. Их сон остаётся безмятежным [...] Они не проецируют будущее, они живут в настоящем.” 149*275-276.

См.: Настоящее; Непривязанность; Удовлетворение в себе; Праведники.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем.

Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретённым знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.

Человек считается стоящим на ещё более высокой ступени духовного развития, если ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.” (Б.-г., 6.7-9). 15*304-306.

См.: Беспристрастность; Равновесие; Удовлетворение; Естественное положение.

“...Никто не может обрести такое сознание, просто будучи сведущим в мирской науке. Это удаётся только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании. [...] Благодаря этому знанию, человек достигает совершенства, он твёрд в своих воззрениях, тогда как имеющий обычные академические знания, легко сбивается с толку и обманывается кажущимися противоречиями. Тот, кто достиг самоосознания, действительно контролирует себя, ибо он полностью отдался на волю Кришны. Такой человек трансцендентален, так как он не имеет никакого отношения к мирской учёности. Для него мирская наука и умственные спекуляции представляют не большую ценность, нежели галька или камни, тогда как другие люди приравнивают их к золоту.” (ком.). 15*305.

См.: Самадхи преданного; Прелесть этого мира; Прощение со стороны Бхагавана; Ислам и философия вайшнавов.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи – тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.” (Б.-г., 12.6-7). 15*586.

“...бхакты очень удачливы, так как Господь быстро освобождает их из оков материального существования. В процессе чистого преданного служения человек приходит к пониманию величия Бога и своего подчинённого положения. Обязанностью индивидуальной души является служение Всевышнему Господу; в противном случае, она будет служить майе. [...]

Всевышний Господь заверяет в этом стихе, что Он без промедления освободит из океана материального существования бхакту, действующего таким образом. [...] о бхактах здесь говорится определённо, что их забирает к Себе Сам Господь. Бхактам нет необходимости дожидаться, когда они станут достаточно опытными, чтобы переселиться в духовный мир.” (ком.). 15*586-587.

“...Таково особое благословение преданного служения.

Просто повторяя священные имена Кришны [...] – бхакта Господа может легко и радостно достичь высшего предназначения. Но ни один другой религиозный процесс не даёт такого результата. [...] Человеку следует оставить все другие процессы самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в сознании Кришны. Это сделает его способным достичь высшего совершенства жизни. Человеку нет необходимости думать о своих прошлых греховных поступках, ибо Всевышний Господь полностью берёт на Себя заботу о нём. Поэтому не следует [другими путями] тщетно стараться достичь духовной реализации. Пусть каждый найдёт прибежище у высшего всемогущего Господа Кришны. В этом состоит высшее совершенство жизни.” (ком.). 15*588.

См.: Карма обрывается; Сиддхи преданного; Совершенный; Хари сопровождает каждую душу.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живёт в уединённом месте, мало ест, обуздал своё тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворён – тот безусловно поднялся до самореализации.

Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.” (Б.-г., 18.51-54). 15*786-787.

См.: Тайна за семью печатями; Очищение; Ум контролируется; Непривязанность; Воздержание; Уединение; Умиротворение; Брахман (уровень Брахмана); Пути самосовершенствования.

“В Знании (или Осознании) Реальности все частные или относительные истины распознаются как части Единой Истины, и никакие дифференциации, подобные тем, которые ведут к установлению противостоящих религий и сект, причём каждая возможна прагматически при преобладании некоторой части истины, не возможны.” (прим.). 23*144.

См.: Осознание; Непривязанность; Полное Целое; Религии.

“...Человек, однако, растёт благодаря расширению самосознательной реализации, самоинициируемой и добровольной. Эта линия устремлённости и сознательного усилия – самая трудная линия развития в солнечной системе, так как она идёт не по линии наименьшего сопротивления, но направлена к посвящению и наложению более высокого ритма.” 53*85-86.

См.: Работа над собой; Усилия; Развитие; Посвящение.

“...следует помнить, что там, где есть истинный духовный рост, боль и опасность практически устранены.” 52*538.

См.: Непривязанность; Освобождение.

“Санньяса – пребывание в стороне; отречение (от [своевольной] жизни и действия); самоотречённость, отказ.” (сл.). 51а*59.

См.: Непривязанность.

“...стать «свидетелем», достигнуть уровня «свидетеля», заверил Кастанеда, означает, что вы больше не судите. «Это относится к внутреннему зрению, которое приравнивается к тому состоянию, в котором вы более не имеете предубеждений или предрассудков».” 86*55.

См.: Перепросмотр – взгляд с моста; Непривязанность; Внутреннее зрение.

“...Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.” (ком.). 14/5*309.

См.: Непривязанность; Удовлетворение; Удовольствие – зло; Демоны.

“Возможность вести семейную жизнь – это своего рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет надобности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. [...] Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслаждения, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в теле. [...] Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удовольствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадёт в рабство.” (ком.). 14/9*556.

См.: Госвами; Непривязанность.

“...Существуют определённые предметы, которые наделены силой [...] Таких предметов, которыми с помощью дружественных духов пользуются маги, множество. Это предметы – орудия, не просто орудия, а орудия смерти. И всё же это только орудия. От них нельзя чему-либо научиться. Собственно говоря, они относятся к разряду предметов войны и предназначены для сражения. Ими орудуют для убийства. [...] Это не предметы в обычном смысле слова, скорее разновидности силы. [...] Сила предмета зависит от его хозяина, от того, кто он на самом деле такой. Предмет силы, которым пользуется слабый брухо [колдун], – почти шутка; и наоборот, орудия сильного брухо получают от него свою силу.” (введ.). 80*13.

См.: Магия – искусство (чёрные маги); Сила (личная сила).

“...стремление обладать и цепляться за вещи не уникально [...] Каждый, кто хочет следовать путём воина и мага, должен освободиться от этой фиксации. [...] было время, когда воины имели материальные предметы и переносили на них свою магию. Это порождало вопрос, чей предмет более сильный и чей самый сильный из всех. Остатки таких предметов всё ещё имеются в мире – обломки этой гонки за силой. Никто не может сказать, какого рода фиксацию получили все эти предметы. Люди, бесконечно более сильные, чем ты, вливали в них всё своё внимание.” 82*21-22.

См.: Воин; Непривязанность.

“...легче лечить телесную болезнь, чем очищать организм от душевной скверны.” 66*303.

См.: Очищение; Познание себя; Покаяние; Непривязанность; Искупление; Чистота.

“Верховная божественная личность сказал: [...] ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.” (Б.-г., 2.11). 15*96.

“...Пребывая в неведении, [человек сожалеет] о том, что не стоит сожаления. Тело рождается и рано или поздно погибает, поэтому оно менее ценно, нежели душа. Познавший это, действительно может называться учёным, и в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.” (ком.). 15*97.

См.: Жалость к себе; Мудрый человек не скорбит; Непривязанность; Сострадание (материальное сострадание).

“Серая скука, и страх, и злоба – вот причины того, что жизнь столь коротка. Осознав это, Джонатан избавил свои мысли от скуки, страха и злобы, и жил очень долго, и был по-настоящему счастлив.” 57*28-29.

См.: Злоба (гони от себя злобу); Мышление (твои мысли – твой опыт); Суета; Страх; Осознание; Непривязанность.

“...Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воле Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, не заявляя своих прав собственности на что бы то ни было. [...] нужно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая получить от этого выгоду, Кассир может считать деньги своего хозяина, миллионы долларов, но сам не возьмёт себе и цента. Подобным же образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит какой-либо индивидуальной личности, но всё принадлежит Всевышнему Господу. [...] А когда человек действует в сознании Кришны, он, естественно, не претендует на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или «моего ничего нет».” (ком.). 15*196.

См.: Бхакта (чистый бхакта); Материалистические представления «я» и «моё»; Непривязанность.

“...Люди не ведают о том, что личные интересы живого существа становятся совершенными только в том случае, если совпадают с интересами Господа.” (ком.). 14/3*209.

См.: Преданное служение.

“...отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретёт то, о чём никогда даже не мог мечтать. [...] Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, – это использовать её для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.” (ком.). 14/3*372-373.

См.: Давать – совершенное наслаждение; Жертвы предназначены только для Бога; Непривязанность; Служение Господу.

“...Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.” (ком.). 14/13*325.

См.: Непривязанность; Преданный может жить в любом месте.

“Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.

Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.

Владей и телом, и сознанием,

Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.” (Умэнь. «Застава без ворот»). 40*64.

См.: Равновесие; Покой; Мудрость – богатство; Непривязанность.

“...Первым принципом искусства сталкинга является то, что воин сам выбирает место для битвы. Воин никогда не вступает в битву, не зная окружающей обстановки. [...] Отбросить всё, что не является необходимым, – вот второй принцип искусства сталкинга...” 82*225.

См.: Воин; Борьба с мелкими тиранами; Безупречность; Непривязанность.

“Будь в этом мире, как если бы ты был чужим или странником.” (Сорок хадисов ан-Навави 40). 13*503.

См.: Воин; Непривязанность; Свободный человек.

“Все дни жизни своей, куда бы ты ни пришёл, почитай себя странником, чтоб быть тебе в состоянии избавиться от вреда, порождаемого вольностью в обращении.” (св. Исаак Сирин). 3*142.

См.: Непривязанность; Человек рождается неполным; Отречение.

“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.

См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.

“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.

См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.

“Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.” (Дхаммапада 290). 13*357.

См.: Мирские стремления; Непривязанность; Отречение; Переоценка ценностей.

“Путь Толтеков предлагает способ развить связь с миром. Ваша жизнь оказывается впоследствии отношением между вами и Божественной Волей, а не отношениями, которые вам навязывает культура или другие люди.” 129*25.

См.: Сталкинг – сонастройка с Духом; Обусловленность (социальная обусловленность); Освобождение Толтеков.

“...Толтеки обрели способность перемещать своё физическое тело за пределы видимого мира и полностью локализовывать своё восприятие в других измерениях. Этот подвиг стал частью толтекской традиции.” 129*32.

См.: Сновидение; Точка сборки (сдвиг точки: восприятие других миров); Огонь изнутри.

“...Толтеки не образуют секты внутри общества. Но это не значит также, что видящие уходят от общества. Трэкинг предполагает, что видящие принимают участие в общественных процессах, но так, что это не препятствует их поиску свободы. Следовательно, они сознательно планируют свои жизни так, чтобы постоянно двигаться в направлении своей цели.” 129*43.

См.: Сталкинг (трэкинг); Стратегия.

“...На первый взгляд, Путь Толтеков может показаться религией, но это не так. Ведь он не требует ни отправления обрядов, ни почитания. Он есть философия, способ получения знаний. Он также есть метафизика, которая, в классическом понимании, представляет собой разновидность философии, и цель её – постижение природы реальности. Чтобы прийти куда-нибудь с помощью метафизики, обсуждать её недостаточно – её следует использовать в реальной жизни. [...] Путь Толтеков в целом – это средство достижения. И хотя он помогает вам приблизиться к священному, сам он не священен.” 129*46.

“...традиция Толтеков постоянно выходит за пределы любого представления о мире. [...] в этой традиции важна не привязанность к системе, а полное постижение себя, постижение своей совершенной природы.” 129*47.

См.: Магия – искусство.

“...принципы Толтеков в основном помогают правильно определить направление, чтобы не растеряться в новой ситуации, чтобы можно было расслабиться, не привязываясь ни к чему, чтобы можно было достичь вершин осознания, живя собственной жизнью.” 129*163.

См.: Непривязанность; Осознание – ключ к тайнам мира.

“...основной смысл современных наставлений Толтеков сводится к тому, чтобы научить [...] самостоятельно очищать свою связь с Духом.” 129*304.

См.: Дух и человек (связь с Духом).

“Цель метода Толтеков – основательно изменить осознание мира. Чтобы сделать это... важно не столько что-то изменить, сколько по-иному расставить акценты. Другими словами, вам нужно установить новую взаимосвязь [т.е. новое видение себя и мира]... практика Толтеков есть способ помнить ваше подлинное «я».” 129*314.

См.: Эволюция (сложная ситуация для современников); Мировоззрение; Видение энергии.

“...смысл метода Толтеков в том, чтобы освободить себя от себя самого.” 129*315.

См.: Освобождение от разума.

“При любых обстоятельствах – и в счастье, и в горе – нужно оставаться удовлетворённым, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворён, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.” (Ш.Б.4.8.33). 14/7*327.

См.: Непривязанность; Равновесие – духовный уровень.

“[Святой брахман сказал:] Когда в одном месте живёт много людей, между ними неизбежно возникают ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному.” (Ш.Б.11.9.10). 14/24*606.

См.: Непривязанность; Разумный человек.

“Самата, уравновешенность, относится к свободе от привязанностей и неприязни. Быть слишком привязанным или слишком отчуждённым – не самое лучшее. Этот материальный мир следует принимать без привязанности или отвращения.” (ком.). 15*489.

См.: Материальный мир; Непривязанность.

“...Цель человеческой жизни – очищение.” 19*46.

См.: Аскетизм; Непривязанность; Очищение; Покаяние; Тапасья.

“...среди воспитанных людей не принято гневаться. Даже, если порой, внутренне мы и испытываем подобные чувства, проявлять их на людях, считается дурным тоном, поскольку речь цивилизованного человека должна быть приятной на слух и не причинять беспокойства другим. Чем в большей степени человек способен удерживать себя от проявлений негативных эмоций, тем более воспитанным и культурным, следует его считать.” 226*164.

См.: Воспитание; Беспристрастность; Непривязанность; Речь – возвышение.

“...По-настоящему цивилизованным, можно считать то общество, члены которого свободны от греха. В то же время, общество, которое освящает своим авторитетом греховный образ жизни людей и поощряет в них порочные склонности, есть цивилизация века Кали. Назвать такое общество цивилизованным – это сознательное лицемерие или грустная шутка.” 226*165.

См.: Кали-юга – разрушение мира; Лидер и общество.

“...Как говорит дон Хуан, человек знания расстаётся с честью, достоинством, семьёй, именем и родиной – у него остаётся «только жизнь, которую нужно прожить». Такой человек становится бытием. Чтобы поддерживать такое несравненное состояние осознания, он полностью интегрирует дисциплину, выкованную за время долгого пути.” 130*153.

См.: Магия – искусство (форма).

“...искусное обращение со временем связано с уровнем человека знания. Именно на этом уровне человек выходит за пределы форм, включая формы обычных и необычных реальностей. Кроме того, он соединяет своё энергетическое тело с величественными ритмами Духа. Для этого нужно стать искусным в соответствующих техниках трэкинга: расслаблении, текучести, непривязанности, смирении с судьбой, недоступности и личной ответственности.

Став человеком знания, вы можете покинуть знакомое, связаться с потенциалом и шаг за шагом погрузиться в пустоту. Чтобы это принесло пользу, у вас должны быть отточенные инстинкты. Вам необходимо уметь чувствовать, как нужно вести себя в данный момент, и заботиться о своей жизни с позиции такого осознания. В противном случае вас ожидает стремительное скольжение вниз по спирали к отбросам существования.” 130*222-223.

См.: Время (безупречное распоряжение временем); Дух и человек (взаимодействие с духом); Текучесть; Непривязанность; Смирение с судьбой – связь с Духом; Недоступность; Ответственность; Потенциал; Стратегия.

“...Чувства считаются чистыми, если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены трансцендентным любовным служением Господу, их не может коснуться материальная скверна.” (ком.). 14/3*109.

См.: Уддхава (любовное служение Господу); Непривязанность.

“...в этом мире нет никого сильнее, чем материальные чувства. Верховный Господь [...] постоянно пытается помочь Своим слугам в их стремлении к духовной чистоте. Когда преданные избавляются от нежелательных материальных качеств, Господь открывает Себя им, и тогда расцветают вечные любовные отношения между Господом и Его преданными.” (ком.). 14/22*524.

См.: Нараяна (преданный Господа Нараяны).

“...Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно осквернёнными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой.” (ком.). 14/25*298.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Непривязанность; Отречение – стадия полной самоудовлетворённости; Ум (обуздание ума).

“Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний.

Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,

Он освобождается от разума и идёт к высшему уделу.”

(Майтри упанишада 6.34.3-7). 13*382.

См.: Индульгирование; Непривязанность; Очищение; Реализация.

“Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Потому [...] тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твёрдом уме.” (Б.-г., 2.67-68). 15*159-160.

См.: Власть; Гнев; Гордость; Жадность; Жалость; Зависть; Ненависть; Одержание; Похоть; Привязанность; Страх; Тщеславие; Эгоизм; Непривязанность; Разумный человек.

“...сохраняй чувство непривязанности, свободное от желаний.” («Тибетская книга мёртвых»). 22*133.

См.: Бардо Тёдол – «Тибетская книга мёртвых»; Бесстрастие и бесстрашие; Непривязанность; Привязанность (5 ядов).

“Экстаз (греч.). Психо-духовное состояние, физический транс, стимулирующий ясновидение и блаженное состояние, [порождающее истинное видение Реальности].” (сл.). 72*313.

См.: Блаженство; Тождество; Транс; Ясновидение.

“Настоящий экстаз определялся Плотином как «освобождение разума от его конечного сознания, полное его отождествление с Беспредельностью». Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, не является постоянным и достигается очень немногими. В действительности оно идентично тому состоянию, которое известно в Индии как Самадхи.” 72*16.

См.: Космическое сознание – мгновения экстаза; Освобождение.

“...в душе существует импульс возвращения, любовь, которая влечёт её во внутрь к её истоку и центру, к вечному добру. В то время, как человек, который не понимает, что душа содержит красоту внутри самой себя, стремится создать утомительными усилиями красоту вне себя, [и только после многочисленных разочарований, человек] стремится создать красоту внутри себя, развивает эту идею, углубляясь в самого себя, и, таким образом, всплывает кверху, к тому божественному роднику, который струится внутри его. Бесконечное не познаётся рассудком, но способностью, которая более высока, чем рассудок. Путём вхождения в некое состояние, в котором личность, так сказать, перестаёт быть ограниченным, конечным «я», и в этом состоянии ему сообщается божественная сущность. Это и есть Экстаз.” (А. Уайлдер «Неоплатонизм и алхимия»). 66*608.

См.: Бесконечность; Внутренний человек; Магнитный центр; Непривязанность.

“...Экстазник настолько усиливает свою силу воли, что втягивает в себя, как в водоворот, пребывающую в астральном свете мощь, которой дополняет свой природный запас.” 66*624.

См.: Воля человека; Астральное тело.

“...Разум может быть ясным и дальновидным лишь тогда, когда ум и сердце чисты [от привязанностей и отождествлений].” (ком.). 14/22*180.

См.: Непривязанность; Чистота.