“...в духовном небе, паравьйоме, плавает бесчисленное множество гигантских духовных планет, называемых Вайкунтхалоками. И пока мы не найдём прибежища на какой-нибудь из них, мы будем обречены не падение в материальный мир.” (ком.). 230*174.
“...Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джанолока, и там наслаждается райским счастьем. [...] В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нём. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели, восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие бхакты.” (ком.). 15*654-655.
“...Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии со степенью развития гуны добродетели, живое существо может попасть на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатьялока или Брахмалока, где обитает первая личность в нашей вселенной – Господь Брахма.” (ком.). 15*659.
См.: Брахмалока; Падение.
[Жадность – причина падения души в материальный мир.]
См.: Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений; Падение.
“...исчерпав плоды своих благочестивых поступков, живые существа возвращаются с райских планет на Землю. Сначала они поднимаются с Земли на райские планеты, но спустя какое-то время падают обратно. Это называется [...] скитания по вселенной – вверх-вниз, вверх-вниз. Здравомыслящие люди, то есть те, у кого сохранился разум, не хотят тратить время на эти скитания. Они встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов выйти за оболочки вселенной и попасть в духовное царство. [...] Преданного никогда не привлекают бесконечные путешествия с земных планет на райские и обратно.” (ком.). 14/11*141-142.
См.: Падение; Служение Господу; Вселенная (оболочки вселенной); Духовное царство.
“...Нынешняя земная жизнь есть падение и наказание для человека. Душа обитает [словами Платона] «в гробу, который мы называем телом», и в её воплощённом состоянии до преображения [...] духовный элемент находится в «спящем состоянии». Жизнь, таким образом, скорее является сном, чем действительностью. Подобно пленникам в подземной пещере, описанным в «Республике» [Платона], наши спины повёрнуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности.” 66*20.
См.: Живые существа; Падение.
“...Материалисты не способны трезво оценить положение, в котором они находятся в этом мире, не говоря уже о том, чтобы найти выход из этого положения. Поэтому, например, они не хотят примириться с мыслью о том, что существует жизнь после смерти. Не веря в жизнь после смерти и, в неизбежность расплаты за грехи, они совершают преступления, одно чудовищнее другого. В своём невежестве, они не задумываясь убивают младенцев во чреве матери, оправдывая себя тем, что младенца, пока он не появился на свет, нельзя назвать живым. Это нелепая и преступная теория, и тех, кто делает аборты, ждёт та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут во чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности видеть свет солнца. В Кали-югу люди погрязли в грехах [...] Весь мир объят пожаром материализма, и люди летят на этот огонь, словно мотыльки. Завидев издали свет огня, мотыльки, очарованные его красотой, слетаются к нему и, один за другим, бесследно исчезают в пламени. Так и мы, привлечённые обманчивым блеском майи, падаем в материальный мир, чтобы снова и снова рождаться, страдать и умирать.” (ком.). 230*361.
См.: Женщины делают аборты; Наказание; Грехи (аборт – тяжкий грех); Материализм; Падение.
“...повторение маха-мантры Харе Кришна [...] должно продолжаться без остановки. Это защитит бхакту от всех возможных падений, и так он будет вечно свободен от всякой материальной скверны.” (ком.). 15*475.
См.: Падение; Повторение имени Бога.
“...Различие между мукти [освобождением] имперсоналиста и преданного состоит в том, что преданный навечно становится слугой Господа, тогда как имперсоналист, хотя и сливается с сиянием брахмаджьоти, занимает ненадёжное положение и потому, как правило, снова падает в материальный мир. ...Достигнув сияния Брахмана и слившись с ним, имперсоналист не может посвятить себя служению Господу, поэтому его снова начнёт привлекать мирская благотворительность и он открывает больницы, учебные заведения, кормит бедных и занимается прочей мирской деятельностью, которая, по его мнению, важнее, чем служение Верховной Личности Бога. ...Имперсоналисты не считают, что служение Господу важнее служения беднякам, неграмотным и больным. Хотя они и твердят: «Брахман – это реальность, а материальный мир – иллюзия», – им гораздо больше нравится служить иллюзорному материальному миру, нежели лотосным стопам Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/16*132.
См.: Альтруизм (страсть альтруизма – непоколебимый эгоизм); Мукти; Падение.
“Метод йоги, состоящий из четырёх ступеней: пратьяхара (устранение контакта с объектами чувств); яма (самоконтроль); нияма (следование правилам и предписаниям); и вайрагья (отрешённость), – представляют собой, очень сложный путь для обусловленной души. Даже продвинутому йогу, нелегко освободиться от материальных беспокойств и ещё труднее, достичь высшего назначения; ещё одна опасность для практикующего данный метод – постоянный риск падения.” 226*314.
См.: Падение; Реализация.
“...Майя всегда старается сбить человека с толку, ввести его в заблуждение, и её последняя уловка – заставить думать, будто он может стать Богом, Майявади считают, что, слившись с Богом, они достигнут совершенства, но, на самом деле, это далеко не так.” (ком.). 230*306.
См.: Падение.
“В действительности, индивидуальные живые существа являются вечными неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа и, между ними и Господом, существуют близкие дружеские отношения. Однако, живые существа имеют склонность отвергать распоряжения Всевышнего Господа и желают действовать независимо, пытаясь подчинить себе природу. Вследствие этой их склонности, они считаются пограничной энергией Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии, либо в духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией [...] живое существо, обладая своей крошечной независимостью, всегда отказывается от контактов с духовным светом. Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной борьбы в обусловленной природе.” (ком.). 15*632.
См.: Джива-таттва; Падение.
“...Будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, живые существа частично обладают Его качествами, одно из которых – независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой [...] В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентальном любовном служении Господу. В результате этого, ему приходится вести тяжёлую борьбу, чтобы поддерживать своё существование в материальном мире.” (ком.). 15*680-681.
“Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.” (Б.-г., 3.34). 15*199.
“Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не расположены заниматься материальным чувственным удовлетворением, но не обладающие таким сознанием, должны следовать правилам и предписаниям ведических шастр. Неограниченное чувственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, половые отношения являются настоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. Согласно наставлениям шастр, непозволительно вступать в половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но несмотря на такие предписания, человек всё же склонен имеет связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей [...] Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним [...] Из-за такого долгого общения с материальной природой, дух чувственного наслаждения очень силён в нас. Итак, несмотря на то что мы контролирует его, возможность падения всегда остаётся; поэтому всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. [...] Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в конечном счёте, возвышение до уровня сознания Кришны.” (ком.). 15*199-200.
См.: Воздержание; Падение; Половые отношения; Равновесие; Отречение.
“...просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище на духовном уровне, иначе оно снова вернётся к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: [...] Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана [...] но, если он не найдёт достойного прибежища, ему придётся вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется [санскр.] вимукта-мана, «воображаемое освобождение».” (ком.). 14/24*125-126.
См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Падение; Реализация.
“Освобождение в безличном Брахмане временно [...]
(Помимо вайшнавов, всегда ищущих прибежища у лотосных стоп Вишну, есть много тех, кто стремится к освобождению в безличном Брахмане. Что случается с ними? В ответ на этот вопрос Господь Брахма говорит:) «О лотосоокий Господь, хотя не вайшнавы ради освобождения в безличном Брахмане посвящают жизнь суровым аскезам и считают себя достигшими освобождения, их разум нечист. Достигнув желаемой цели, они падают вновь, потому что пренебрегают поклонением Твоим лотосным стопам».” 220*215-216.
См.: Падение.
[...] Тот, кто может постичь истину появления Божественной личности, уже освобождён от материальных оков, то есть он возвращается в царство Господа сразу после оставления этого материального тела. Но не так-то легко живому существу достичь подобного освобождения от материальных пут. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда освобождение, которого они достигают – слияние с имперсональным брахмаджьоти Господа – лишь частично, и существует опасность возврата в этот материальный мир. Бхакта же, просто благодаря тому, что он осознаёт трансцендентальную природу тела и деяний Господа, достигает Его обители после уничтожения этого тела и не подвергается риску возвращения вновь в этот материальный мир.” (ком.). 15*225-226.
См.: Брахмаджьоти; Падение; Формы Господа Кришны.
“Материалисты и нирвишеша-вади, несомненно, находятся под влиянием майи. Единственный верный путь освобождения из тюрьмы майи – это преданное служение Господу Хари. Среди всех освобождённый душ, только кришна-бахкта находится на самом совершенном уровне.
Джива оказывается во власти майи, в результате совершённых ею оскорблений, наиболее существенным из которых, является забвение ею, своего вечного положения слуги Кришны. Это оскорбление есть корень, из которого растут все остальные оскорбления. Только Кришна может простить дживу, и только по Его милости, джива может освободиться из темницы майи. Имперсоналисты верят в то, что человек способен обрести освобождение из материального мира, развивая знание о безличном Брахмане. Однако, такие представления не имеют под собой никаких оснований. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): [...]
«О лотосоокий Господь, не может быть чистым разум того, кто пренебрегает служением Твоим лотосным стопам. Даже если имперсоналист, поднявшись на уровень осознания нирвишеша-брахмана, исполнив строгие обеты и совершив суровые аскезы, в гордости своей считает себя муктой (освобождённой личностью), в конце концов, совершив оскорбление Твоих лотосных стоп, он падает вниз, вновь возвращаясь к материальному существованию».” 226*316.
“...все те земные герои, в телах которых воплощались славные жители небес, с течением времени непременно вернутся в свои мула-рупы – изначальные божественные прообразы. После этого, в соответствии с иерархией духовного старшинства, они в должный срок непременно стяжают высшее благо – освобождение, мукти!
[...] он увидел всех своих соратников, каждый из которых находился подле своей мула-рупы (бога – источника личной экспансии).” (23.113-119). 227б*370-371.
“Далее все Пандавы – каждый рядом со своей мула-рупой – радостно вошли в небесные чертоги, где им было уготовано вкусить великое блаженство. Там эти выдающиеся преданные Господа вновь повстречали Шри Кришну, и Господь опять совершал в их обществе разные божественные игры – подобно той, в которой Он исполнял роль возницы Арджуны.
Все остальные аватары богов, исчерпав карму своих земных воплощений, быстро достигли единения со своими небесными формами, мула-рупами.
Демонические же личности, проведя в раю четыре тысячи триста лет, исчерпали свои благочестивые заслуги и вновь воплотились на Земле. В соответствии со своим демоническим мировоззрением они стали мнить себя богами и взирать на мир, как на марево иллюзии. Позднее вследствие столь порочного содержания сознания они навеки пали в глубочайшую тьму невежества.
Примечательно, что демоны образуют определённую иерархию страдальцев, согласно которой наивысшие страдания причитаются злодею Кали. Это связано с тем, что разные демоны способны в разной степени взращивать ненависть к Господу Хари. Таким образом, потусторонняя реальность мира тьмы представляет собой зеркальное отражение мира духовного, в котором Брахма стяжает наивысшее блаженство, а иные благонравные существа обретают счастье в соответствии со степенью их преданности Богу.
Некоторые демоны сначала воплотились в телах призраков-пишачей, асуров или людоедов-ракшасов, а затем из-за своей ненависти к Господу Вишну и Его преданным пали в беспросветную тьму, андха-тамас. Между тем, различные божественные личности в положенный срок достигли той формы освобождения, мукти, к которому у каждого из них изначально имелось личное предрасположение.” (23.124-130). 227б*372.
См.: Аватары богов; Андха-тамас (судьба демонов); Асуры; Духи (пишача); Кали; Карма (прарабдха-карма грешников); Падение; Ракшасы; Таратамья.
“Лучше умереть в подвигах, чем жить в падениях.” (св. Исаак Сирин). 3*53.
См.: Монах – инок; Падение; Плоть (дела плоти); Смирение – пост.
“Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми...” 191а*63.
См.: Болезнь «я» и «моё»; Неведение.
“...Обусловленные живые существа ведут тяжёлую борьбу за существование в этом мире, ибо они целиком находятся во власти материальной природы. Но поскольку знания живого существа ограниченны, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Хотя в действительности живое существо полностью подвластно материальной природе, ему кажется, что оно ни от кого не зависит. Эта болезнь не проходит даже тогда, когда оно встаёт на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. Даже [...] слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Так оно ведёт непрекращающуюся борьбу за существование.” (ком.). 14/19*334.
См.: Падение; Обусловленность; Гуны природы; Майявада.
“Учитель [Конфуций] сказал: – У человека, который вызывает неприязнь к себе в сорокалетнем возрасте, – нет будущего.” 233*175.
“...в райской обители пять дней, которые по продолжительности равнялись пяти годам земной жизни.” (13.153). 227б*49.
“В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: [...] «Исчерпав последствия своих благих дел, души, наслаждавшиеся жизнью на райских планетах, снова возвращаются на Землю». Кармическая деятельность в материальном мире – будь она благочестивой или греховной – не избавляет человека от рабства в материальном мире, а лишь помещает его в различные условия. Ни благочестие, ни грех не дают человеку возможности вырваться из оков майи и прекратить череду рождений и смертей.” (ком.). 14/18*294.
“Мифы почти всех народов рассказывают о некоем легендарном времени, когда непосредственная связь с небом и властью судьбы существовала для всех людей и использовалась ими. [...] христиане рассказывают о рае, в котором существовала не только непосредственная связь с Богом, но и гармония между всеми живыми существами. Хуихоль Матсува сообщает о временах, когда все люди без исключения могли свободно перемещаться по туннелю видения, нирика, между мирами. [...] данный миф распространён повсеместно.
Миф развёртывается следующим образом: в результате грехопадения людей или полубогов, которыми они были в то время, прервалась трансцендентная связь; в христианском учении это соответствует изгнанию из рая.” 124*92-93.
“Райская жизнь не вечна, она подходит к концу, как только заканчивается запас благочестия.
Падение с райских планет – огромное разочарование.” (Чанакья-сутра). 155*39.
См.: Падение.
“Брахман сказал:
– Какое несчастье – родиться в мире, где не только не сбываются наши мечты, но, напротив, мы испытываем обжигающую, словно огонь, боль, в мире, где мы так сильно зависим от других и где наша участь – глубочайшая печаль. Жизнь сама по себе есть величайшее горе, жизнь – это мучительная лихорадка; всякий, кто живёт и трудится в этом мире, обречён выбирать среди заблуждений, противоречащих одно другому. Человек может быть одинок, и его могут не привлекать благочестие, преуспеяние и плотские наслаждения, однако и такая жизнь почитается величайшим несчастьем. Некоторые говорят, что величайшее благо – освобождение, но у меня нет никакой надежды его обрести. На того же, кто обретает обычное (не духовное) богатство, ополчаются все силы ада. Жажда богатства – худшее из несчастий, но тот, кому удаётся разбогатеть, страдает ещё сильнее. Человек, который больше всего на свете любит деньги, испытывает поистине невыносимые страдания, когда их лишается.” (М-б., 1.9). 203/1*372-373.
См.: Страдание; Падение; Творение и уничтожение вселенной (обусловленные души).
“...Сердце запечатлевает великое множество образов, и эти образы затмевают сердце. Мы не знаем, когда это началось, но факт остаётся фактом: из-за контакта с материей наша истинная сущность оказывается скрытой.” 19а*389.
См.: Влияние; Впечатления; Материальная жизнь; Падение.
“...в «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.5. 4.5.6): [...]
«Ягьявалкья сказал: «О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это своё вечное стремление, только в индивидуальных, исключительно присущих ей, отношениях с Верховным Господом».
Эти слова служат свидетельством того, что бхагават-прити (любовь к Богу) есть высшая и единственная прайоджана для дживы и единственно, в чём она, по-настоящему, нуждается. [...] Тайтирия-упанишад (2.7.1) говорит: [...]
«Кто бы стал жить, кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворяющий нектар, вечно пребывает в сердцах живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья».
Слово ананда (блаженство) является синонимом слова прити (любовь). Иначе говоря, счастье – это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств и потому, до конца жизни, стремятся к их накоплению.
Таким образом, мы видим, что стремление к счастью, является стимулом в жизни, для каждого живого существа. [...] Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда, готовы принести в жертву, саму свою жизнь.
Вывод таков: высшая цель и потребность дживы – прити [любовь], и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-йоги (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты (ками), полные материальных желаний и аскеты (нишками), свободные от мирских желаний, – все ищут прити, и это устремление является стимулом их существования.
Однако, трагедия жизни состоит в том, что никто из них, не способен достичь этого.
Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и, что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее, «Бхагавад-гита» (9.20) спешит их разочаровать: [...]
«После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями, и, тем самым, исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мартья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трёх Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге, обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья».
Этот стих говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива [автоматически] осознаёт свою роковую ошибку. Обычно, человек, начинает стремится к райским наслаждениям после того, как потерпит поражение на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т.д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалоке) или, даже, на планете Брахмы (Сатьялоке) или, на планетах великих мудрецов (Брахмалоке, Тапалоке, Джаналоке и т.д.). Поняв, что материальное счастье временно и незначительно, такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако, осознав, что и нирвишеша-гьяна не принесут ему счастья, он, в очередной раз ищет путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.
Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство, и, постигнув Брахман, джива обретает вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку, безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит своё существование. Если джива и Брахман станут одни целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности, джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.
Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если, в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит, я также перестану существовать; если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, – кто же, в таком случае, будет наслаждаться блаженством Брахмана, от моего имени? Имперсоналист может сказать: «Обретя безличное освобождение, я буду существовать как Высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)». Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман, также, не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремится. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?
Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести прити. В действительности, имперсональное освобождение – не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием и так же абсурдно, как словосочетание акаша-пушпа (цветок, растущий в небе).
Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которым, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения – это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста; Бхагаван Шри Кришна вечен и чист; точно также, вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхедабхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым, достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым, её нельзя было бы считать конечной целью жизни.
Итак, все ведические писания, подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи, как выдуманные и несовершенные.” 226*335-337.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Брахмалока; Брахма-нирвана; Вопросы (главный вопрос); Душа (прити); Имперсоналист; Любовь к Богу (прайоджана); Майтрея – любовь; Падение; Реализация; Счастье; Удовлетворение; Эгоисты (3 категории людей).
“Как материальная природа, так и живые существа вечны. Это означает, что они существовали до творения. Материальное проявление относится к энергии Всевышнего Господа, то же и живые существа, однако, они относятся к высшей энергии Господа. И материальная, и живые существа существовали до проявления космоса. Материальная природа содержалась в Верховной божественной личности, Маха-Вишну и, когда возникла необходимость, она проявилась вновь с помощью махат-таттвы. Живые существа так же пребывают в Нём, но из-за своего обусловленного состояния [материальной «прелестью», живые существа] не имеют склонности к служению Всевышнему Господу. Поэтому для них закрыт доступ в духовный мир. Однако, с приходом материальной природы, живые существа вновь получают возможность действовать в материальном мире и [может быть,] готовиться к вступлению в мир духовный. В этом заключена тайна материального творения. В действительности, живое существо изначально есть неотъемлемая духовная частичка Всевышнего Господа, но из-за своей непокорной природы, оно становится материально обусловленным. Однако, Верховная божественная личность знает, как и почему это произошло в действительности.” (ком.). 15*627.
См.: Вишну (3 Вишну); Падение; Материализм; Обусловленность; Прощение со стороны Бхагавана.
“...Тот, кто под влиянием гнева не замечает своего падения, кто, будучи безнравственным и злобным, следует путём греха, и кто не знает как правильно поступать в тех или иных случаях, в соответствии с временем и местом, встретит гибель в этом мире и в следующем. Усилия такого глупого человека бесплодны. Цели безнравственных людей всегда порочны; стремясь к превосходству, они совершают безрассудные поступки.” (М-б., 3.65). 203/3*316-317.
См.: Ад (грешники попадают в ад); Безнравственный человек; Глупец (речь брахмана Видуры); Грех обязательно принесёт свои плоды; Деградация; Падение; Пороки.
“...«Деятельность любой дживы зиждется на трёх факторах: 1) свабхава – вечно-неизменная природа души, т.е. её уникальное предназначение (йогьята), которое иначе называется – хатха (то, что не подлежит изменению); 2) анади-карма – карма, приобретённая дживой в ходе её необозримо длительного странствия в самсаре; 3) праятна, или пауруша – адекватные личные усилия, прилагаемые для достижения успеха в разного рода деятельности.
Указанные три фактора деятельности дживы всегда подчинены воле Бога, кто есть Васудева – извечно независимый, самодостаточный, высший из высших Верховный Господь».
Природа всех джив (обозначенная выше термином хатха) зафиксирована в рамках вселенской духовной иерархии, именуемой таратамья и простирающейся сверху вниз, начиная от пресветлого Брахмы и заканчивая худшим из демонов – Кали.
Из глубинной природы души, хатхи, проистекает конкретная личностная деятельность, карма, являющаяся жизненным долгом человека. А определённый вид кармы, требует специфических усилий – праятна, которые необходимо прилагать для исполнения своего долга.
Существует и обратная связь – только целенаправленные усилия пробуждают дремлющую энергию как хатхи (глубинной природы души), так и кармы (склонности человека к определённому роду деятельности). Более того, без должных усилий (праятна) ни хатха, ни карма не способны порождать ожидаемые плоды деятельности! Однако, в любом случае, каждого деятеля награждает плодами его труда именно Господь Васудева, который, как верховный и независимый Судья, склонен являть чёткую последовательность в Своих справедливых и ясных установлениях.
Волеизъявление же Господа таково: «В свой срок Я одаряю каждого именно теми заветными плодами, которые ему причитаются!» В данном установлении запечатлена санкалпа, или незыблемое волеизъявление Бога. И как обладатель безграничного могущества, чья верховная сила не знает убыли, Господь извечно хранит принятые Им постановления. Всевышний строго определил для каждой дживы фиксированный уклад деятельности, как способ почитания Себя посредством добросовестного труда. И потому каждый индивидуум способен достичь Бога только через подобающую ему деятельность. А те, кто упорно игнорируют это вселенское правило, обрекают себя на падение в адские миры.” (13.84-89). 227б*40-41.
См.: Царь (долг царя); Джива; Свабхава (2 вида); Святость (предел святости); Таратамья; Падение; Самсара; Пробуждение (4 трансцендентных объекта).
“...Когда духовной энергией овладевает невежество, она называется пограничной энергией.” 16*332.
См.: Невежество; Падение.
“...материальная энергия – это низшая энергия, источником которой является невежество. [...] живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования.” (введ.). 14/1*21.
См.: Живые существа; Самсара.
