“Ашрайа [санскр.] значит «место отдохновения» или «прибежище». [...] наша истинная природа, изначальное положение [...] Обрести покой и умиротворение можно только в своём естественном состоянии. К примеру, человек может путешествовать по всему свету, однако настоящее удовлетворение он чувствует только тогда, когда возвращается домой. Подобно этому, плачущий ребёнок успокаивается лишь на руках у своей матери. [...] вечное, изначальное состояние каждого живого существа.” (ком.). 14/25*38.
См.: Вечность; Прибежище; Покой; Умиротворение; Удовлетворение.
“...Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение; иными словами, мы должны убить эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщённости. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; а не что иное, как желание, привлекает нас к отдельным вещам, и оно же привязывает могучей цепью к колесу рождений и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведёт нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведёт нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется отличной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.
Таково, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой сущности в направлении совершенства: расти посредством деятельности без эгоизма, без желания; ибо эгоизм порождает желание, а желание вызывает страдание, грусть, все атрибуты бедствия.” 34а*190-191.
“...Без предварительного очищения невозможно прийти в соприкосновение с высшими сферами природы. [...] подняться на духовную высоту и сделаться истинным философом возможно только путём очищения своей природы, которое достигается лишь бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. [...]
Таким образом, бескорыстие требуется от ученика отнюдь не на основании неопределённой сентиментальности, а как необходимость, неизбежная и строго доказанная.” 34а*196-197.
“Такая бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в нашей земной жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух, потому что мысль о себе – самая страшная из тревог. Пока этот результат не достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворённом духе раскрывается Истина, а такое совершенное спокойствие не может быть достигнуто иным путём.” 34а*215.
См.: Счастье – бескорыстие; Покой; Умиротворение; Созерцание.
“Признаком того, что делание наше благоугодно Богу, в новоначальных служит преуспевание в смирении, в средних – прекращение внутренних браней, а в совершенных – умножение и изобилие Божественного света.” (св. Иоанн Лествичник). 3*98.
“Блажен человек, которого вразумляет Бог…” (Иов.5:17). 1*631.
“Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим,
Чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма!” (Пс.93:12-13). 1*709.
См.: Созерцание; Праведный человек; Покой.
“Поскольку истинная природа Бога – блаженство, поклоняющийся, приведённый в созвучие с Ним, испытывает исконную беспредельную радость.” (прим.). 44*52.
“Якша сказал: «[...] о губитель недругов! Скажи мне теперь, что есть человек и кто обладает всеми видами богатств?»
Юдхиштхира ответил: «Слава о добрых деяниях разносится по Земле и достигает небес. До тех пор, пока живёт эта слава, человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и печалью, прошлым и будущим, обладает всеми видами богатств».” (М-б., 3.136). 203/3*642.
См.: Милость Господа; Покой; Равновесие; Слава (добрая слава); Удовлетворение.
“Бодхьянга (санскр.). Буквально, семь ветвей знания или постижения. Одна из 37 категорий Бодхи пакчика дхармы, охватывающая семь ступеней разумения (эзотерически – семь состояний сознания): 1) Смрити, «память»; 2) Дхарма правитчая, «правильное понимание» или распознавание Закона; 3) Вирья, «энергия»; 4) Прити, «духовная радость»; 5) Прасрабдхи, «спокойствие» или покой; 6) Самадхи, «экстатическое созерцание», и 7) Упекша, «абсолютная бесстрастность».” (сл.). 73*83.
См.: Память; Различение; Сила (личная сила); Радость; Покой; Самадхи; Беспристрастность.
“«Упование» – характерное Ветхозаветное слово, которое в Новом Завете заменяется часто словами «вера» и «веровать». В Ветхом Завете оно [...] представляет собой перевод еврейского слова, означающего «успокоиться», найдя убежище «прислониться», «полагаться» и «твёрдо ожидать».” (прим.). 1*661-662.
См.: Покой; Дух Святой – Утешитель.
“Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.” (Б.-г., 4.39). 15*260.
См.: Трансцендентальное знание; Равновесие; Радость; Покой.
“Верующий человек прежде всего должен искать общества тех, от кого он может дополнительно услышать о Боге, и таким образом достичь просветления. Если человек примет духовного учителя, он сможет постичь различие между материей и духом, а это послужит отправным моментом для дальнейшего духовного познания. Духовный учитель, своими наставлениями [и своим примером], указывает ученикам путь к освобождению от материалистического представления о жизни.” (ком.). 15*642.
См.: Общение со святыми; Духовный учитель; Просветление; Различение.
“Одна Природа, совершенная и проникающая,
циркулирует во всех природах.
Одна всеобъемлющая Реальность содержит в себе
все реальности.
Одна Луна отражается на поверхности всех водоёмов,
Дхарма-тело (Абсолют) всех Будд проникает в моё существо.
И моё бытие едино с их бытием...
Внутренний Свет не ведает ни восхвалений, ни осуждений,
подобно космосу, не знающему границ;
И, даже находясь внутри нас, он вечно сохраняет свои
спокойствие и полноту.
И только, когда ты начинаешь гоняться за ним,
ты теряешь его.
Ты не можешь поймать его, но точно так же ты не можешь
избавиться от него.
И если ты ничего не можешь с ним поделать, то он следует
своим собственным путём.
Ты молчишь, а он говорит; ты говоришь, а он глух и нем;
Великие врата любви к ближнему распахнуты настежь
и на пути к ним нет никаких препятствий.” (Ю Цзи). 123*19.
См.: Свет; Покой; Полнота; Совесть; Сердце; Любовь открывает.
“...Божья воля и информация транслируются через самое обычное рациональное мышление человека, но, к сожалению, его оккультной культуры чаще всего не хватает для того, чтобы это понять и должным образом отреагировать: глас Божий чаще всего звучит тихо и ненавязчиво, более того, высокий эгрегор нередко говорит намёками, которые легко можно и не заметить, в отличие от громогласного Гагтунгра.” 115*32-33.
См.: Мышление; Оккультизм; Восприятие; Тишина; Покой; Различение; Эгрегор; Гагтунгр.
“...из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье.” 56*139.
См.: Проблемы; Равновесие; Покой.
“...Голос духа – это метафора, которая обозначает то, что не имеет никакого отношения к голосам, хотя иногда мы действительно слышим его как голос.” 85*116.
См.: Воля очень тиха и незаметна.
“...голос духа [...] можно слышать лишь внутренним слухом.” 85*114.
См.: Внутренний слух; Сознание (2 сознания).
“...Голос духа приходит ниоткуда [...] Он исходит из бездн молчания, из мира не-бытия. Этот голос можно слышать только тогда, когда в душе царят полное спокойствие и гармония.” 85*119.
См.: Молчание; Покой; Гармония.
“...То, что мы называем голосом духа, ближе к чувству. Или это может быть идея, которая неожиданно возникнет у тебя в голове. Иногда этот голос напоминает ностальгическое желание вернуться в какое-то смутно припоминаемое место или едва ощутимое стремление сделать что-то неясно осознаваемое.” 85*115.
См.: Знание (безмолвное знание); Дух и человек; Духовные уши.
“...[Учитель] сказал:
– Великое Дао прежнего неба не имело формы и образа, не имело ни начала, ни конца. Произвольно его изобразили иероглифом Дао. Он таит в себе массу значений. В иероглифе Дао сначала пишутся две точки: левая представляет Солнце, а правая – Луну, они обнимают друг друга, как инь и ян на схеме великого предела. Эти две точки – образ Солнца и Луны в небе, воды и огня на земле. А в человеке это два его глаза. [...] Ниже двух точек пишется иероглиф и – «единое». Это единое задаёт всему пример.
Ещё ниже пишется иероглиф цзы – «сам», то есть ты сам. Значит, небо и Земля, солнце и луна, тьма вещей собираются в тебе самом, Дао не отдельно от тебя самого. Все эти линии вместе составляют иероглиф шоу, то есть голова. Его смысл в том, что изучение Дао – первое и важнейшее дело в Поднебесной, хорошее дело. Последним пишется иероглиф цзоу, то есть идти. Чтобы вокруг тебя само собой вращалось колесо закона, веди себя в соответствии с Дао, и Поднебесная пойдёт в соответствии с Дао. Это и есть значение иероглифа Дао.
[...Учитель] продолжил рассказ:
– Наша китайская религия даосизм была создана [...] Лао-цзы. Квинтэссенция учения в иероглифе Дао: при постижении законов Дао главное – покой. Секрет иероглифа «покой» в том, что его принцип неисчерпаем: вверху он может помогать в творении сущности вещей, внизу может обнимать собой всё; Небо, Земля, Человек в нём иссякают. Мирской человек умеет только говорить о покое, но не способен по-настоящему в него погрузиться, потому что не отыскивает корня и источника покоя.
Источник покоя же – пустота.” 192*47-48.
См.: Лао-цзы; Покой; Пустота – источник.
“...Дух Божий пребывает в тишине и безмолвии (мауна), он чужд всякого навязывания себя и любых посягательств на чью-то свободу; истинная религия и истинная духовность не приемлет насилия ни в учении, ни в поступках, ни в помыслах, ни в эмоциях. И сам Океан, и путь ручейка к Океану – всегда – не-насилие, не-стяжание, не-рассеянность, не-вожделение, не-навязчивость, не-связанность ничем и не-опора, ни на что, ибо целью пути является Тот, кто всегда – равная любовь ко всем (каруна) и невозмутимый покой (шанти).” 158*140.
См.: Любовь; Невозмутимость; Непривязанность; Покой; Рассеянность; Тишина.
“Кумбхака [санскр.] – в практических упражнениях Пранаямы удерживание Праны; остановка, задержка естественного дыхания.” (сл.). 51*384.
“...Хатха Йог, который может задерживать на 20 минут дыхание (Кумбхака), достигает очень хорошей Дхараны. Его ум станет спокойным.” 36*458.
“Ни Единого, ни бытия, ни Бога, ни покой, ни блаженство нельзя обрести там, где процветают различия. Посему, дабы обрести Бога, самому должно стать Единым. И тогда, слившись с Единым, ты останешься Им даже среди различий. Отдельные вещи будут для тебя частями Единого и никогда не станут на твоём пути.” (Мейстер Экхарт). 29а*90–91.
См.: Двойственность; Бытие; Покой; Блаженство; Целостность; Тождество; Путь.
“Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.” 144*79.
См.: Пороки (3 главных порока); Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Покой.
“...по библейскому преданию о Каине и Авеле первым отклонением человека были зависть и ненависть.” 111*6.
“Проработанные, т.е. познанные отклонения и в посмертии могут вывести из «ада» и дать возможность мёртвому перейти в более высокие слои загробного мира. Но лучше познать истину и получить «покой» при жизни, чтобы не оказаться там, откуда выход затруднён или его вообще нет.” 111*63.
См.: Мир мёртвых; Познание себя; Воскресение возможно только в жизни; Покой.
“...мы подвержены «наущению дьявола», или, проще сказать, наши поступки и мысли часто инициируются со стороны инфернальных Зон соответственно нашим отклонениям по Качествам. Своими отклонениями мы как бы вырыли себе заранее могилу, приготовили место своего посмертия и постоянно поддерживаем канал связи с ним.” 111*68-69.
См.: Бесы; Виталическая атмосфера; Астральные существа; Фантомные поля.
“...[космический] Закон Экономии организует всё, что относится к материальной и духовной эволюции космоса, на основе наибольшей возможной выгоды и наименьшего расхода силы. Он делает совершенным каждый атом времени, каждый период вечности, увлекая всё вперёд и вверх и доводя всё до конца с наименьшим возможным усилием и оптимальным ритмом. Неравномерность ритма – это в действительности иллюзия времени, не существующая в космическом центре. В [этом] Законе – секрет умиротворения...” 55а*321.
См.: Отдых; Сила (личная сила); Время (обретение времени); Покой.
“Чтобы стать великим, путь знания должен состоять в выражении ясного характера, любви к людям и пребывании в высшем добре. Только лишь выяснив, какого принципа придерживаться, человек обретёт спокойствие. И только будучи таким, он станет спокойным. Достигнув спокойствия, он сможет обрести тишину. И только после обретения тишины человек сможет начать освобождаться. И только после освобождения может быть достигнут конец. Вещи имеют свои принципы и следствия. Дела имеют начала и концы. Знание того, что составляет начало, а что конец, подводит человека к Пути.” (Да сюэ [Великое учение]). 13*441.
См.: Путь; Ясность; Покой; Тишина; Освобождение.
“...Не желайте ничего, кроме чистоты, силы, света, широты, покоя, Ананды божественного сознания, которое будет неуклонно преобразовывать и совершенствовать ваши ум, жизнь и тело. Не просите ничего, кроме божественной, духовной и супраментальной Истины, её реализации на земле, в вас и во всех, кто призван и избран, ничего, кроме того, что необходимо для её созидания и её победы над всеми противостоящими силами.” («Мать» 3). 50*40.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.
И если даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.
Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.
В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в своё время.
Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.
Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах, не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. В таком случае его на связывают последствия его деятельности, о завоеватель богатств.
Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоём сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.” (Б.-г., 4.35-42). 15*256-262.
См.: Преданное служение; Покой; Арджуна и Кришна; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго).
“...Постоянная практика увеличивает внутреннюю Духовную силу и приносит счастье и мир разуму. Вы становитесь Урдварета Йогом, у которого энергия семени идёт вверх. [...] продвинувшиеся Садхаки получают от этого пользу.” 36*634.
См.: Практика; Кундалини; Половая энергия; Духовный рост; Покой; Садхак.
“Когда все чувства успокоились, а ум пребывает в безмятежности, когда рассудок не колеблется – тогда, говорит мудрец, и достигается высшее состояние.
Такое спокойствие чувств и разума называется йогой. Достигнувший этого свободен от заблуждения.” (Катха упанишада 2.6.10-11). 13*440.
См.: Безмятежность; Равновесие; Покой; Мудрец.
“Чем большим количеством концентрации человек овладеет в повседневной жизни, тем большим будет его успех. И каждый человек, проводящий правильную медитацию, обязательно сможет достичь высокой степени концентрации. Кроме того, при совершенствовании медитации он всё больше и больше совершенствуется в этике и морали, в преданности Богу, отдаче себя Высшему, что обязательно даст умственную уравновешенность и духовный покой.” 35*414.
См.: Медитация; Преданность; Равновесие; Покой.
“...Медитация – это сознательный выход из эгоистической круговерти становления, это решимость быть одиноким, ничего не желать и ни перед чем не испытывать страха. Эго приучило людей непрерывно двигаться, цепляться, догонять и спасаться бегством. Медитация говорит этой привычке «нет». Внезапно остановившись, человек может увидеть дверь в истинное бытие. [...] Практика медитации учит постоянному соприкосновению с Бесконечным Покоем, бодрственно укореняет в Нём и учит неотрывно, молча смотреть в Невидимое.” 158*66.
См.: Эго; Суета (не думайте ни о чём, что заботит других); Остановка мира; Покой; Молчание.
“...Медитация – это способ вслушиваться всё глубже и глубже, тогда слышишь из более глубинного пространства, в точности как оно есть. Чтобы слышать – как есть, следует быть открытым для этого – открытым сердцем.” 60*195.
См.: Восприятие (непосредственное восприятие – «таковость»).
“...Когда ваша медитация углубляется, вы становитесь спокойнее и способны больше понимать мир, так что углубляется мудрость и вы понимаете больше.” 60*249.
“...Медитация, согласно определению, есть «прекращение активной внешней мысли».” 71*150.
См.: Размышление без цели.
“«Молчание есть таинство будущего века [жизни после смерти], а слова суть орудия этого мира», – пишет преп. Исаак Сирин. Ради достижения тишины и молчания монахи отказывались от общения с людьми, уходили в глубь пустыни, скрывались в горах.” 2*191.
См.: Одиночество – исцеление от прежней слепоты; Покой; Тишина.
“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.
См.: Чистота; Простота; Смирение; Милость; Добродетель; Беспристрастие; Искренность; Покой.
“Если же значимость жизни и успех определяются в единицах времени, если необходима твёрдая уверенность в счастливом будущем, тогда свободной жизни нет и в помине – ни в настоящем, ни в этом «счастливом» будущем (когда оно наступит). Ибо ничего, кроме настоящего, не существует, и если человек не может жить в настоящем, он вообще не сможет жить никогда.” 31*187.
См.: Дзэн (соккон).
“...организм регулируется вневременным «изначальным сознанием», которое взаимодействует с жизнью в её целостности и поэтому может «делать множество вещей» одновременно.
Однако неверно было бы думать, будто поверхностное сознание – это одно, а «изначальный ум» – нечто другое. На самом деле первое есть особая разновидность деятельности второго. Поэтому поверхностное сознание может пробудиться к вечному «сейчас», если прекратить хватать.” 31*290-291.
См.: Пробуждение.
“...Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и всё же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то «я», которое осознаёт этот миг, – оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх [дзен-буддизма Хуэй нен 637-713 гг.] и говорил в «Тань Дзин»:
«В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нём нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец... Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении – ему нет конца и в нём – вечная радость».” 31*292.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что есть невозмутимость? [...]»
Юдхиштхира ответил: «[...] Невозмутимость – это спокойствие в сердце».” (М-б., 3.136). 203/3*639-640.
См.: Беспокойства не причиняет; Бхава-бхакта; Внутренний мир (рассказ благородного охотника); Покой.
“Конечны и преходящи плоды священных обрядов. Обманываются те, кто считает их высшим благом; они подвержены, как и остальные, рождению и смерти […]. Увлёкшись делами, они не узнают Бога. Дела же ведут их только на небо, где к их величайшему сожалению количество воздаяний быстро истощается и они опускаются обратно на землю. Считая, что религия – это соблюдение ритуалов и какие-то добродеяния, эти обманутые так никогда и не узнают самого великого добра. Насладившись на небесах воздаянием за свои хорошие поступки, они снова вступают в мир смертных. Но мудрые, контролирующие себя и пребывающие в состоянии покоя души, довольствующиеся исключительно духовным, придерживающиеся в жизни строгости и созерцающие в одиночестве и молчании, освобождены от всякого рода нечистоты и добиваются путём высвобождения бессмертного начала настоящего существования, появления неизменного Себя.” (Мундака упанишада 1.2.7-11). 13*451.
См.: Покой; Воздержание; Созерцание; Уединение; Молчание.
“Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа.” (Хун Цзычэн «Вкус корней»). 40*97.
См.: Уединение; Покой; Медитация; Откровение.
“Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.” (Преп. Серафим Саровский). 193*43.
См.: Мнение; Беспристрастность; Молчание; Покой.
“Как говорит Дзэнрин:
«Чтобы спасти жизнь, её надо разрушить.
Когда она полностью разрушена, человек
впервые обретает покой...»” 31*226.
См.: Переоценка ценностей; Покой; Спасение.
“...Следует очищать своё сердце постепенно, без резких рывков.” (ком.). 15*201.
См.: Сердце; Освобождение; Равновесие; Покой.
“...Необходимо действовать, ощущая себя душой, а иначе невозможно освободиться от материальных оков. Деятельность в сознании Кришны не носит прагматического характера. Действия, совершаемые с полным пониманием, способствуют развитию истинного знания человека. [...] Пока сердце не очистилось, деятельность человека неизбежно проходит на кармическом уровне.” (ком.). 15*267-268.
См.: Брахма-бхута; Чистота (рассказ Маркандеи); Отрешённый человек.
“Кто искренне следует Пути,
Тот не ведает грехов мира;
Если мы замечаем ошибки других,
Мы и сами оказываемся не правы.
Когда другие не правы, нам следует
не замечать этого,
Поскольку искать ошибки было бы неверно.
Когда мы откажемся от привычки замечать ошибки,
исчезнет источник осквернения,
Тогда ничто, ни ненависть, ни любовь, не замутит наш ум,
Мы будем спать спокойно.” (Сутра Хуэйнэна). 13*522.
См.: Праведник; Естественность; Безмятежность; Покой.
“...Того, кто не обрёл спокойствие духа, даже в присутствии [святого] будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падёт. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от неё человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними.” (ком.). 146/6*24.
См.: Покой; Равновесие; Сексуальное влечение; Путь (отклонение от пути); Реализация (неудачливый трансценденталист); Стремление к счастью.
“Познавшего Его не касается зло. Поэтому тот, кто познал Его, становится самодостаточным, спокойным, погружённым в себя, терпеливым, собранным. Он видит Самость в своей собственной самости. Он видит всё как Самость. Зло его не побеждает, но он побеждает зло. Зло не может его огорчить, но он сам поглощает любое зло.” (Брихадараньяка упанишада 4.4.23). 13*298.
См.: Покой; Терпение; Непривязанность; Беспристрастность; Реализация.
“Если тянутся к сильным мира сего и искать покровительства власть имущих, то несчастье навлечёшь на себя немалое и грянет оно скоро. Если хранить свой покой и оберегать свою свободу, то наслаждение получишь самое чистое и продлится оно долго.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135.
См.: Общественные лидеры; Обусловленность (социальная обусловленность); Непривязанность; Покой.
“Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой – и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достоянием ясности...” (Дао дэ цзин 16). 13*441.
См.: Самадхи – единонаправленность; Полнота – Высокая Беспристрастность; Покой; Сущность; Ясность.
“У человека есть три яруса жизни: духовный, душевный и телесный, каждый из них даёт свою сумму потребностей, естественных и свойственных человеку, сии потребности не все одного достоинства, но одни выше, другие ниже, соразмерное удовлетворение их даёт человеку покой. Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворяются, то другие хоть и не будут удовлетворяемы, покой бывает; а когда они не удовлетворяются, то будь все другие удовлетворяемы богато, покоя не бывает. Почему удовлетворение их и называется единым на потребу.
Когда удовлетворяются духовные потребности, то они научают человека поставлять в согласие с ними удовлетворение и прочих потребностей, так что ни то, чем удовлетворяется душа, ни то, чем удовлетворяется тело, не противоречит духовной жизни, а ей способствует, – и в человеке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни – гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений. И се – Рай!” (Свят. Феофан Затворник). 10в*887.
См.: Духовный учитель; Заповеди (исполнение заповедей); Покой; Дух Святой.
“Праведность является основой богатства и наслаждения.” (Артха-шастра). 155*85.
“...преданный всегда умиротворён, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребёнка, который во всём полагается на своего отца. Преданный тоже не знает никаких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповает только на Его милость.” (ком.). 14/7*559.
См.: Умиротворение; Покой; Самадхи преданного.
“Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Кто с простою сердца поверит предлагаемому здесь совету, и при встретившейся нужде, испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия против мысленных врагов, такого сильного и удобного. От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, как бы одними устами, как бы только на воздух, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные; развеваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные; отступают тягость и скука от души; к ней приходят и в ней водворяется лёгкость, спокойствие, мир, утешение, радость. Слава Богу!
Слава Богу! Торжественные слова! Слова – провозглашения победы! Слова – веселие для всех верных рабов Бога, страх и поражение для всех врагов Его...” (Слава Богу!) 138/1*389-390.
См.: Покой; Умиротворение; Дух Святой – Утешитель; Радость.
“Не нужно вкладывать слишком много неистовой силы, рвения и пыла в выполнение вашей программы, поскольку чрезмерность рвения вредна для мира и спокойствия. Путь, который тщательно избегает чрезмерных крайностей – обязателен. Чрезмерной поспешности должно избегать, нетерпение препятствует вам в продвижении и в то же самое время инерция накладывает тяжёлый груз на ваши ноги. Это – Срединный Путь, как назвал его Будда.” 51*35.
См.: Будда; Равновесие; Покой; Продвижение.
“...временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия [...] и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. [...] воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях.” (Б.-г., 2.14-15). 15*101-102.
“Всякий, то твёрд в своём намерении достичь высокой стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения.” (ком.). 15*102.
“Начиная охоту на силу, охотник понимает, что его неопытность заставит его терять равновесие. Но, будучи полностью бодрствующим и развивая спокойствие жизни, он обретает необходимое равновесие своего духа.” 125*156.
См.: Воин – охотник на силу; Покой.
“...Когда он уделяет каждому действию своё безраздельное внимание, суждения охотника безупречны, а его дух никогда не теряет равновесия – охотник полностью бодрствует.” 125*158.
См.: Выслеживание самого себя; Внимание; Безупречность; Дух человека.
“Бхикшу, удалившийся в уединённую обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.
Пусть он будет искренен на своём пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали.” 144*93.
См.: Бхикшу; Уединение; Покой; Искренность; Безупречность.
“Тилопа [Великий Учитель] сказал: «Не представляй себе что-либо, не классифицируй, не анализируй, не размышляй, не рефлексируй. Пусть разум пребывает в его естественном состоянии».” 27*200.
“...Если разум пребывает в неизменном покое и хорошо укрощён, то у такого человека не будет более никогда ни врагов, ни конфликтов. Если наш разум спокоен, то и все остальные вокруг ощущают покой.” (Лобзанг Йешей). 27*245.
См.: Бдительный и проницательный ум; Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Самадхи – единонаправленность.
“Наши тело и ум всегда заняты материальной деятельностью. Но, начав действовать на духовном уровне, они на материальном уровне расслабляются.” (ком.). 146/6*319.
См.: Медитация; Мудрец защищён; Отдых – расслабление; Покой.
“...В Реальной Жизни не существует таких вещей, как беспокойство, умственное напряжение, депрессия, страх, печаль. Люди, знакомые с Реальным Миром, всегда остаются тихими и спокойными.” 204*58.
См.: Духовный мир; Тишина; Покой.
“...мы должны знать, о чём мы говорим, – а для этого внутри мы должны опираться на тишину и созерцание, не задавая вопросов и не пытаясь переходить к выводам.” (введ.). 31а*32.
См.: Покой; Созерцание; Тишина.
“Настоящее внутреннее обучение прогрессирует спокойно, без недолжной поспешности и в совершенной внутренней уравновешенности.” 109а*12.
См.: Покой; Равновесие.
“...Садху, ни при каких обстоятельствах, не теряет спокойствия (шантах) и, во всём, полагается на Кришну (садхавах).” (ком.). 230*209.
См.: Покой; Равновесие; Умиротворение; Предание себя Богу.
“Воистину, счастливо он живёт, брахман, утвердившийся в свободе.
Его не теснят страсти, он бесстрастен и свободен от оков.
Он сломил все преграды, удерживавшие боль в его сердце.
В счастливой тишине живёт он, достигший успокоения ума.” (Ангуттара Никайа 1.137). 13*284.
См.: Освобождённая душа устремляется ввысь; Покой; Свобода – высшее состояние души; Брахманы свободны.
“Мириады предметов обязаны своим существованием взаимному возбуждению между небом и землёй. Подобным образом святой мудрец возбуждает человеческие сердца, и потому весь мир пребывает в спокойствии.” (И цзин [Книга перемен] 31. Притяжение). 13*541.
“В покое очищаются мысли, и ты видишь истинную суть сердца. В праздности дух становится податливым, и ты познаёшь истинный исток сердца. В безмятежности помыслы становятся глубокими, и ты постигаешь истинную основу сердца. Для того чтобы узреть своё сердце и прикоснуться к подлинному, нет ничего лучше этих трёх состояний.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*110.
См.: Покой; Безмятежность; Созерцание Пустого.
“...В круговращении природы нет ничего постоянного – вот её постоянство. В Великой Пустоте нет ничего покойного – вот её покой. Таким же должно быть и человеческое сердце.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*116.
“...Люди праведные, родившиеся в великой династии, одарённые силой и чувством прощения, всегда остаются скрытными, не выдавая внешних признаков, подобно огню, скрытому в дереве.” (М-б., 5.20). 203/4*254.
“Тот, кто в минуту волнения не поддаётся суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*135-136.
См.: Покой; Самообладание; Смертный час.
“...Танцуйте и пойте [...] вечер наступает. А если вы не танцуете и не поёте, если вы не играете с ветром и не разговариваете с солнцем, ваша жизнь будет бедна, ваша смерть будет бедна, поскольку смерть богата, только если жизнь была богата. [Если вы] будете жить бессмысленно, вы умрёте бессмысленно.” 46*472.
“Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны – призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нём всё мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворённым, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может всё собрать, всё рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*42-43.
См.: Бардо (страх); Демоны; Индульгирование; Одержание; Прелесть; Равновесие; Покой; Ум (обуздание ума – корень); Чувства (океан чувств).
“Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
Владей и телом, и сознанием,
Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.” (Умэнь. «Застава без ворот»). 40*64.
См.: Равновесие; Покой; Мудрость – богатство; Непривязанность.
“Ибо всякий огнём осолится, и всякая жертва солью осолится.
Соль – добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы её поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.” (Мар.9:49-50). 1*1164.
“...заставить мысль сосредоточиться [постоянно помнить] и обдумывать один вопрос очень трудно. Обучение вхождению в покой избавляет от посторонних мыслей, и умственные силы возрастают против прежнего в десять, в сто, в тысячу рас.” 192*66.
“Сосредоточение мысли – работа, требующая затраты энергии. Поэтому часто мысль не сосредоточивают, а «хранят».” (прим. ред.). 192*66.
“...Главное условие – вас должен покинуть страх, а устремление вверх должно победить все сомнения и колебания.” 111*147.
См.: Вера в себя; Покой.
“Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное.” (Лев.16:31). 1*174.
“...суббота для человека, а не человек для субботы;
Посему Сын Человеческий есть господин и субботы.” (Мар.2:27-28). 1*1153.
См.: Покой.
“...Чтобы изгнать суетные мысли, прежде всего надо дать им оценку. Как только какая мысль придёт, сразу её оцени – положительно, отрицательно или прими решение, что надо тут же с ней покончить. Установление оценки не позволяет мыслям растекаться и множиться, и эти суетные мысли сами собой исчезают, а ты в результате погружаешься в покой.” 192*51.
См.: Даосизм (высвобождение интуиции); Внутренний диалог; Покой.
“...Кшанти [санскр.] означает терпение; преданный становится спокойным и умиротворённым, и всегда остаётся таким, даже если возникает достаточно причин для возмущения или гнева. Синонимом кшанти является кшама.” 226*397.
См.: Преданный; Умиротворение; Покой; Равновесие.
“...Истинная жизнь человека – это покой в тождестве с Высшим Духом.” 71*149.
См.: Покой.
“Поиск вашей собственной тропы сердца – это постепенный и систематический процесс. [...] тропа сердца представляет собой способ полностью задействовать окружающий мир для целей своего совершенствования, при этом сама же Тропа даст вам силы и энергию идти по ней. Найдя свою тропу сердца, вы найдёте свой покой. Именно тогда вы станете рейнджером [сталкером], который стремится к своей цели – воле.” 129*216.
См.: Сердце (путь сердца); Покой; Сталкер (рейнджер); Воля.
“...в уединении, спокойствии и одиночестве мистик воспитывает себя, чтобы приобрести понимание душевного и духовного миров.” 109а*12.
“...Умиротворение – это отсутствие чувств, страстей, тревог и блуждания мыслей.” 13*292.
“Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.” (Б.-г., 2.70). 15*161.
См.: Покой; Самадхи преданного; Сознание Кришны – конечная цель; Ум – друг и враг души.
“Древние, которые хотели благоденствия всему миру, должны были сначала навести порядок в своих государствах. Те, которые хотели навести порядок в своих государствах, должны были сначала упорядочить свои семьи. Те, которые хотели упорядочить свои семьи, должны были сначала благоустроить свою собственную жизнь. Те, которые хотели благоустроить свою собственную жизнь, должны были сначала очистить своё сознание. Те, которые хотели очистить своё сознание, должны были сначала сделать свои желания искренними. Те, которые хотели сделать свои желания искренними, должны были сначала увеличить свои знания. Увеличение же знания состоит в исследовании вещей. Когда вещи исследуются, знания увеличиваются; когда знания увеличиваются, желание становится искренним; когда желание искренне, сознание очищается; когда сознание очищается, собственная жизнь благоустраивается; когда собственная жизнь благоустраивается, семья упорядочивается; когда семья упорядочивается, и в государстве будет порядок; когда в государстве будет порядок, в мире наступит спокойствие. От Сына Неба и до деревенских жителей, все должны, таким образом, взращивать себя как корень и основу. Потому что нет ничего, где бы корень был не в порядке, а ветви между тем – в порядке».” (Да сюэ [Великое Учение]). 13*362.
См.: Искренность; Исследование; Общество; Осведомлённость; Очищение; Покой; Семейная жизнь.
“Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.” (Хун Цзычэн «Вкус корней»). 40*128.
См.: Беспристрастность; Покой.
“...Чтение Св. Писания о. Серафим считал чрезвычайно важным делом в духовном совершенствовании и называл «снабдением души». «Очень полезно», – говорил преподобный, «заниматься чтением Слова Божия в уединении, прочитать всю Библию разумно» [...] и [...] «так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, по руководству которого должно устроять и жизнь свою».” 6*18.
“...«Душу надо снабдевать, питать Словом Божиим, – говорит [Серафим Саровский], – всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтыри [...] От сего чтения бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным». Кроме того, читающий Священное Писание «принимает в себя от сего теплоту, которая в уединении производит слёзы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова». Более же всего оное делать должно для себя, чтобы приобрести мир душевный по учению псалмопевца: Мир многолюбящим Закон Твой, Господи (Пс.118,165).
Несомненно, преподобный всё это говорил с собственного опыта. А однажды он даже изрек необычайное пророческое увещание о чтении: «Очень полезно [...] прочитывать всю Библию разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения». И мирянам он заповедовал читать слово Божие.” 7а*20-21.
См.: Серафим Саровский; Слёзы – духовное дарование – «дар слёзный»; Покой; Разумение; Уединение.
“Говорил авва Алоний: – Если не скажет человек в сердце своём, что двое нас в мире, я и Бог, не обрящет себе успокоения.” (Изречения отцов пустыни. Аввы Алония 1). 122*214.
См.: Сердце; Единение с Богом; Покой.
“...Необходимы покой, отсутствие страха и подавленности, отсутствие противоречивых желаний, отсутствие довлеющих воспоминаний, отсутствие эмоционального возбуждения. Об этом людям постоянно напоминают бесчисленные тексты йоги и Адвайта-веданты. Всё это – лишь для того, чтобы зрение-восприятие ученика оставалось объективным, ничем не окрашенным, неискажённым.” 158*71.
См.: Адвайта-веданта; Бессмертие – возвращение к Богу; Покой.
