“Герметические философы всех времён, в результате семидесяти тысячелетнего опыта, как они утверждают, придерживались убеждения, что материя, вследствие греховности, со временем становится более грубой и плотной, нежели она была при начальном проявлении человека; что в начале человеческое тело было эфирным; что перед грехопадением человечество свободно сообщалось с невидимой Вселенной. Но с того времени материя стала плотной стеною между нами и миром духов. Старейшие эзотерические предания учат нас, что до мистического Адама жило уже много рас человеческих существ, которые жили и угасали, одна сменяя другую по очереди. [...] С самых давних времён религиозные философы учили, что вся вселенная была наполнена божественными и духовными существами различных рас. Из одной из них с течением времени возник Адам – первобытный человек.” 66*60-61.

“...Божественный дух считается единым, и человек также, как и все другие формы, органические и неорганические, ведёт своё начало из этого Источника Вечного Света. Даже если бы нам пришлось отбросить гипотезу об андрогинном человеке в связи с его физической эволюцией, то значение этой аллегории в духовном смысле осталось бы непоколебимым. До тех пор, пока первый богочеловек, символизирующий первые два принципа творения, двойной муже-женский элемент, имел мысли о добре и зле, он не мог облечь в конкретную форму «женщину», ибо она находилась в нём, как он находился в ней. Только тогда, когда в результате коварных намёков змия, Материи, последняя опустилась и сгустилась на духовном человеке, – только тогда плоды дерева, – которое и есть дерево познания (добра и зла) открылись его взору. С этого момента андрогинное единство перестало существовать; мужчина выделил из себя женщину в качестве отдельного существа; они разорвали нить между чистым духом и чистой материей. С тех пор больше они не будут творить духовно и единственной властью их воли; человек стал физическим творцом, и царство духа может быть завоёвано только путём долгого пребывания в плену материи.” 66*393-394.

“...Адам есть имя собирательное для мужчины и женщины...” 69*162.

“Аллегория Адама, изгнанного от Древа Жизни, Эзотерически означает, что вновь разъединённая Раса злоупотребила и унизила Тайну Жизни до пределов животности и звероподобия.” 69*271.

“...Ребро есть кость и когда мы читаем в Книге Бытия, что Ева была создана из ребра, это лишь означает, что Раса «с костями» произошла из прежней Расы и Рас, которые были «без костей» [астральными сущностями]. Это есть Эзотерическая Догма, распространённая широко и далеко. Она почти универсальна в своих разнообразных формах. Традиции таитян утверждают, что человек был создан из Арэа, «красной земли». Таароа, Творящая Мощь, главный Бог, «погрузил человека в сон на долгие годы, на несколько жизней». Это означает расовые периоды и является намёком на его умственный сон... В течение этого времени божество вытащило Иви (кость) из человека и она стала женщиной.” 69*244.

См.: Расы; Вселенная.

“...Адам из праха [нуждался], чтобы Душа Жизни была вдунута в него: т.е., два срединных [соединяющих полноту Сознания] принципа, которые суть чувствующая Жизнь неразумного животного [Ева] и человеческая душа [Адам], ибо первая неразумна без последней. Только, когда из потенциальной Андрогины человек разъединился на мужчину и женщину, он может быть одарён сознательной, разумной и индивидуальной Душой (Манас), «Принципом или Разумом Элохима», но, чтобы получить его, он должен вкусить плод Знания от Древа Добра и Зла.” 68*310.

См.: Женщина; Познание себя; Пробуждение.

“Начало всякой мудрости есть познание себя. Вот почему впереди должен стоять анализ человека [самого себя], а затем уже – анализ окружающей его среды.” 34а*65.

См.: Познание себя.

“...Только широкие обобщения и фундаментальные аналогии возможны для [исследователя]. Как только он пытается составлять схемы и вдаваться в частности, он вступает в сферы, где ему суждено ошибаться и брести сквозь туман, который в конце концов поглотит его.” 53*6.

См.: Исследователь.

“Аналогия между развитием системы, планеты, человека и атома заключается не в точных подробностях, но лишь в широких базовых соответствиях.” 55а*143.

“...для мудрого, изучающего, мудрость приходит по линии аналогии; тот, кто знает себя (в объективном проявлении, сущностном качестве и с развитым пониманием), знает также и Владыку своего Луча, Логоса своей системы. Только тогда идёт речь о приложении, сознательном расширении, и интеллектуальной интерпретации, в сочетании с мудрым воздержанием от догматических утверждений и сознанием того, что соответствие заключается скорее в качестве и методе, чем склонности к специфическому действию в любой данный момент эволюции.” 55а*57.

См.: Познание себя; Сознание (расширение сознания); Непривязанность.

“...подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу.” (Ш.Б.5.5.13). 14/10*182.

См.: Преданное служение.

“...Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся.” (ком.). 14/10*336.

См.: Непривязанность.

“...Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьёзно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза.” (ком.). 14/11*241.

См.: Познание себя.

“...предайся подвижничеству, ибо ничего нет превыше аскез, аскезами обретаются великие достижения.” (М-б., 3.34). 203/3*165.

См.: Подвижничество; Ягья (йога-ягья).

“...Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершить тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя.” (ком.). 14/3*472.

См.: Тапасья; Познание себя; Брахман.

“...Слово «асур» означает тех, кто живёт во тьме. Оно означает тех, кто живёт в таком месте, куда не проникает солнечный свет, в месте, где нет освещения. Они движутся ощупью в темноте, они блуждают во мраке. Те, кто не знает себя, живут во тьме. Узнать себя – значит стать солнцем.” 45*75.

См.: Познание себя; Эго ненасытно.

“...Ибо никогда не было иного истинного благочестия, чем то, которое состоит в постижении сущего и в выражении Творцу благодарности за них...” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.1). 117*137.

См.: Благо; Выбор одного или другого; Демоническое влияние; Познание себя; Почитание Бога.

“...В «Божественных установлениях» Лактанция (2,15) читаем: «Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, предохранены от нападений демонов и даже не подчинены судьбе. Единственная защита, – говорит он – это благочестие. Ни злой демон, ни Судьба не имеют власти над человеком набожным, ибо Бог хранит его от всякого зла. Одно и единственное Благо для человека есть благочестие. [...] Благочестие есть знание Бога. [...] демоны – суть враги человека и делают ему зло. Триждывеличайший называет их также злыми ангелами».” (Герметические фрагменты, 10б). 117*206-207.

См.: Бог (Герметический Свод); Душа бессмертна (по-разному; этапы души); Гермес Трисмегист; Набожность; Праведность защищает; Судьба принуждает; Философия и набожность.

“...Вы видели статуи Будды – Будда сидит с закрытыми глазами. Эти закрытые глаза – это символ, символ того, что он не занят с другими, что он больше не исследует другого [внешнюю жизнь]. Он хочет сначала сделать начальные вещи. Он хочет исследовать эту субъективность: кто внутри меня? И если это не будет найдено, всё остальное напрасно. Если я не знаю, кто я, никогда не узнаю, кто есть другой. Если я не могу узнать из опыта самого себя, то как я могу узнать другого [или другое]?” 46*487.

См.: Внутренний мир; Познание себя.

“Будда решил её [проблему] без думанья о каком-либо Боге, без каких-либо Вед или Упанишад, без какой-либо книги. Что он делал? Он просто искал внутри своей [духовной] жажды. Он смотрел глубже, и глубже, и глубже. Он прошёл к самым внутренним причинам и, наконец, подошёл к точке, где он мог видеть: проблема в том, единственная проблема, с которой сталкивается человек, в том, что мы отделены от существования. Как-то мы выпали из линии существования. Сломана гармония. Мы больше не являемся частью оркестра этой вселенной. Поэтому мы начинаем чувствовать себя как посторонние люди, поэтому мы начинаем чувствовать небезопасность, страх. [Из-за этого] Мы должны защитить самих себя, мы должны охранять самих себя, мы должны делать всё. Мы не можем расслабиться, потому что, если мы расслабимся, мы будем потерянными. Мы должны бороться, мы должны выживать. Мы начинаем думать в терминах антагонизма к существованию, – как если бы существование здесь для того, чтобы разрушить нас.

Чем глубже Будда двигался в себя, тем больше он чувствовал, что единственная проблема – это «я есть», что существует эго. И как эго упорствует? Из чего оно состоит? И затем он всмотрелся глубже в него и нашёл, что оно состоит из прошлого. Если вы отбросите прошлое, эго исчезнет. Он попытался отбросить прошлое, и в тот день, когда он преуспел в отбрасывании прошлого, эго не стало, и не стало проблемы, и не стало жажды. Всё было утолено. Он снова стал частью целого. Он стал святым. Он никогда не думал о Боге. Он никогда не молился, он только медитировал. Медитация просто означает, что он смотрел внутрь себя, чтобы выяснить точно, в чём же его проблема. Вместо того, чтобы рваться за решением, он смотрел в проблему. Запомните эти две различных вещи.” 46*469.

См.: Вспоминание; Перепросмотр; Медитация.

“Доген говорил: «Узнавать что-то значит узнавать себя, изучать буддизм – значит изучать себя».” 28*157.

“...В буддизме надежда на нечто, пребывающее вне мира, является еретической точкой зрения. [...] Нам следует найти истину в этом мире в глубине всех наших затруднений, наших страданий, – это и есть основное учение буддизма.” 28*141.

“Цель изучения буддизма не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя.” 28*119.

См.: Познание себя; Опыт.

“...Бойтесь этого. Даже по ошибке не следуйте кому-то, не становитесь кем-то другим. Быть самим собой – это единственная добродетель, а быть кем-то другим – это единственный грех.” 167*108.

См.: Свобода быть самим собой; Имитация; Познание себя; Искренность.

“...жизнь действительно есть процесс проявления внимания к себе, так как, сосредоточиваясь на себе и принимая на себя полную ответственность за свои знания и уровень существования, человек способен изменить окружающий мир и делает это.” 127*126.

См.: Познание себя; Жизнь на грани; Смирение – ответственность.

“Изучение внутреннего я является не только самым пугающим, но и наиболее захватывающим из всех стремлений.” 125*115.

См.: Я; Познание себя; Тело двойника.

“...в 99 случаях из 100 эта двойственность природы так и остаётся непознанной. И это незнание проистекает из самого нашего западного образа жизни.

Богатые или бедные, образованные или безграмотные – все мы, цивилизованные народы, рождаемся, живём и умираем «при искусственном освещении», в ложном свете, который, искажая наш реальный облик, подобно покрытому густой сетью трещин зеркалу, меняет наши лица, заставляя нас видеть друг друга не такими, как мы есть, а как подсказывают нам религиозные предубеждения и социальные предрассудки. [...]

Ибо кто из нас знает или имеет возможность познавать себя, оставаясь в губительной атмосфере светского общества или пролетариата? И если с самого детства нас учат, что мы зачаты в грехе и беспомощны перед миром, как тростинки на ветру, и что единственная надёжная защита для нас – наш «Господь», то кому из нас придёт в голову развивать свои собственные скрытые возможности (тем более, что сам факт существования оных известен далеко не всем)? Между вечной борьбой за власть, деньги и почести в высшем обществе и «борьбы за существование» – за кусок хлеба насущного и жизнь – среди низших классов не остаётся ни места, ни времени для проявлений нашего «внутреннего человека». И потому от рождения до самой смерти Эго дремлет, парализованное внешним человеком, лишь изредка заявляя о себе во сне, случайных видениях и странных «совпадениях» – непрошеных и в большинстве случаев незаметных. Духовная, или [...] высшая, сущность должна сначала полностью освободиться от усыпляющего влияния личностной сущности; и только тогда она сможет открыто заявить о своём существовании и действительном присутствии в человеке. Но если это условие будет выполнено, то поистине, как сказал Мильтон: «Кто властвует над собой и управляет своими страстями, желаниями и страхами, тот больше, чем король». Собственно, это и есть Адепт; ведь только оболочка отделяет внутреннего человека от мира объективных и субъективных проявлений, и если её сопротивление преодолено и она может оказывать лишь пассивное противодействие, высшая сущность становится такой же свободной, как и в тот день, когда она сбрасывает свою оболочку навсегда.” 75в*329-330.

См.: Религия и фальш; Познание себя; Адепт.

“Когда осознание нашей ответственности как человеческих существ, обитающих на единой планете, достигнет полной зрелости, произойдёт всплеск потока архетипов, освобождающего подавляющее большинство людей от оков устаревшей парадигмы и вносящего в их сознание новую, – момент резонансного крещения. После этого прошлое, забытое, и даже то, чему суждено случиться в будущем, перейдут в область сознания. Подлинное «возвращение» заключается в осознании того, что было скрыто в глубинной памяти, и в то же время в повышении понимания забытого.” 131*201.

См.: Осознание; Вспоминание; Перепросмотр; Ответственность; Зрелость; Архетипы; Познание себя; Переоценка ценностей.

“...действительное достижение – это искусство быть воином, которое [...] является единственным средством уравновесить ужас человеческой жизни с её чудом.” 86*22.

См.: Жизнь на грани.

“...Все люди могут учиться. Все имеют возможность жить как воины. Любой человек может взять на себя обязанности воина. Только с одним требованием – хотеть и делать это с несгибаемым намерением; так сказать, человек должен быть несгибаем в намерении быть свободным. Этот путь непрост. Мы постоянно ищем оправдания и пытаемся бежать.” 86*32.

См.: Возможности (теоретический подход); Намерение (несгибаемое намерение); Самооправдание.

“...начальная подготовка воина в основном связана с развитием личности...” 125*66.

См.: Развитие; Личность; Познание себя; Очищение.

“...Только воин может выстоять на пути знания [...] Воин не жалуется и ни о чём не сожалеет. Его жизнь – бесконечный вызов, а вызовы не могут быть плохими или хорошими.” 81*109.

См.: Путь знания; Вызовы (у каждого человека свои вызовы).

“...Долг верить, что мир таинственен и непостижим, [есть выражение] самого глубокого предрасположения воина, без которого он не [имеет] ничего.” 81*118.

См.: Вера в невозможное; Неизвестное и непознаваемое.

“...Жизнь воина ни в коем случае не может быть холодной, одинокой или лишённой чувств […] Потому что она основывается на любви, преданности и посвящении тому, кого он любит.” 81*294.

См.: Воин (жизнь – танец).

“...четыре атрибута образа жизни воина: контроль, дисциплина, выдержка и чувство времени.” 82*282.

См.: Контроль; Дисциплина; Выдержка – терпение воина; Настоящий момент.

“Воин – это человек, осознающий присутствие Паразита в своём разуме и объявивший войну этому Паразиту с тем, чтобы прийти к самоисцелению. Смысл этой войны не в победе или поражении, а в самой борьбе.” 135*101.

См.: Паразиты сознания; Враги (подлинные враги); Борьба (там, где нет борьбы, там и нет заслуги).

“...Воины не способны чувствовать сострадание [кроме сочувствия], потому что они не испытывают жалости к самим себе. Без движущей силы самосожаления сострадание бессмысленно.” 83*42-43.

См.: Жалость к себе; Беспристрастность.

“...Обычный человек действует только тогда, когда есть возможность извлечь для себя какую-то пользу. Воины говорят, что они действуют не ради выгоды, но ради духа.” 83*84.

См.: Обычный человек; Дух и человек.

“...Воин не наполнен шаблонами и не пуст, если не считать отсутствия личной истории. Он свободен в открытости всему, что бы ни произошло.” 121*96.

См.: Буфера; Личная история; Открытость.

“...[Воин] непосредственно на энергетическом уровне связывается с конфликтами и событиями. Воин [...] живёт в теле сновидения.” 121*106.

См.: Тело энергетическое; Сновидение наяву.

“...Как свободный от всех ролей дух, легендарный воин держит в своих руках своё тело и свою смерть и видит свою жизнь в перспективе. Мир не только его враг, но и тот, кто его пробуждает. Что-то вечное наблюдает за его отношением к мнению меньшинства.” 121*264.

См.: Видящий; Смерть как советчик; Бесконечность – дух, тёмное море осознания.

“Воины очень близко знакомы с каждым аспектом своей сущности, даже со скрытыми склонностями, и в особенности – со своими скрытыми потенциальными возможностями. Чтобы достичь такого знания, воин использует окружающий мир как зеркало, так как в этом зеркале всё становится явным.” 126*60.

См.: Познание себя; Сущность; Потенциал (воин реализует свой потенциал); Тело эмоциональное – большой отражатель – зеркало.

“...проявляясь в форме простого, естественного существования, природная воля [в человеке] – то, что было названо субъективною стороною – физическое вожделение, инстинкт, страсть, личный интерес, так же, как и мнение и субъективное представление – самопроизвольно выявляются при самом начале [самопознания]. Это обширное скопление желаний, интересов и деятельностей является орудием и средствами Мира-Духа для достижения своей цели: привести его к самосознанию и осознанию этого. И цель эта не что иное, как нахождение себя – приближение к себе – и созерцание себя в конкретной действительности.” (Гегель, «Lectures on the Philosophy of History»). 68*802.

См.: Познание себя; Осознание; Восприятие; Созерцание.

“...если бы мы не пытались помочь себе, мы никогда бы не узнали, насколько мы беспомощны. Только задавая вопросы, мы начинаем понимать пределы, а значит, и возможности человеческого разума.” 31а*222.

См.: Духовная жизнь начинается с вопросов; Осведомлённость; Познание себя.

“...однажды разделённое не может быть восстановлено до прежнего единства без борьбы и сопротивления. Восстановление – это нечто большее, чем простое возвращение назад, потому что первоначальное содержание обогащается этим разделением, борьбой и реорганизацией.” 29*101.

См.: Двойственность; Борьба; Познание себя.

“...Что бы вы ни делали, о чём бы вы ни думали, что бы вы ни решали, помните об одном: исходит ли это от вас, или это говорит кто-то другой? Вы удивитесь, как трудно найти свой настоящий голос...” 46а*240.

См.: Выслеживание самого себя; Вспоминание (помнить себя).

“...всё, что исходит извне, делает вас психологическим рабом. [...] Только ваш собственный голос поведёт вас к цветению, к свободе.” 46а*241.

См.: Механичность; Сущность.

“Когда вы ясно сказали определённому [«внешнему»] голосу: «Оставь меня», – ваша связь с ним, ваше отождествление с ним разрывается. Он был способен контролировать вас, потому что вы думали, что это ваш голос. Вся стратегия заключалась в отождествлении. Вы думали: «Это мой голос, это моя мысль», – и вы делали, что говорил вам этот голос. Теперь вы знаете, что это не ваша мысль, не ваш голос; это что-то инородное вашей природе. [...]

Избавьтесь от всех голосов, что внутри вас, и вскоре вы с удивлением услышите слабый ещё голосок, которого не слышали никогда раньше; вы не сможете решить, чей же это голос. Нет, это не голос вашей матери, не голос вашего отца, не голос вашего священника, не голос вашего учителя [...] тогда вы внезапно поймёте, что это ваш голос. [...]

Он всегда был с вами, но это пока ещё такой слабенький голосок, ведь он был подавлен с самого вашего раннего детства, и голосок был очень слабенький – как росток, а его завалили сверху всяким хламом. И теперь вы носите этот хлам и забыли про растение, которое есть ваша жизнь, которое всё ещё живо, ждёт, когда вы раскроете его.

Раскройте своей голос.

И тогда следуйте за ним без страха.

Куда бы он ни повёл вас, это есть цель вашей жизни, там ваше предназначение. Только там вы найдёте своё исполнение, своё содержание, своё удовлетворение.

Только там вы расцветёте – и в этом цветении приходит познание.” 46а*247-248.

См.: Внутренний диалог; Остановка мира; Отождествление; Внутренний голос.

“Всё, что нужно, – это отвергнуть голоса, перекрывающие ваш голос. Коль скоро это случилось, вы начинаете расти в понимании самого себя. Постепенно вы начинаете осознавать проблемы, которые раньше никогда не осознавали, потому что на них у вас были готовые ответы. Впервые вы начинаете слышать вопросы потрясающей важности, о которых вы даже не догадывались, что они у вас есть.

И ваш вопрос, просто потому, что он ваш, значителен, ведь в самом вопросе и спрятан ответ.

Но это должен быть ваш вопрос, только тогда он несёт в себе свой ответ.” 46а*254.

См.: Вопросы; Познание себя; Совесть; Магнитный центр.

“Если кто скрывает зло, оно прибавляется и растёт. Если кто признаёт его и раскаивается, грех умирает. Поэтому все Будды говорят, что мудрецу не пристало прятать грех.” (Махапаринирвана сутра 560). 13*472.

См.: Познание себя; Изучение себя; Раскаяние; Покаяние.

“...людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпрепровождение. Однако, вследствие общего невежества, они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Ещё труднее найти человека, который бы поистине извлёк благо из знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты её положения. Но если так или иначе кому-то удаётся понять науку о душе, жизнь его обретает смысл.” (ком.). 15*121.

См.: Прелесть; Различение.

“...«Бхагавад-гита» говорит, что человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности.” (ком.). 15*617.

См.: Исследование; Наука о душе; Философия; Анализ; Познание себя.

“Джнана-йога – попытка обрести связь с Божественным при помощи знания. В отсутствии самбандха-джнаны, эта йога приводи лишь к монизму.” (гл.). 190*337.

См.: Джняна-йога; Познание себя.

“…Индивидуальная воля может быть подчинена только Силе, Великому Духу, Божественной Воле.” 129*83.

См.: Индивидуальность; Воля Бога.

“…освобождая себя полностью для Духа, [видящий развивает] своё природное ядро. Подчинившись чему-то, существующему вне его обычных чувств и представлений о себе, [воин достигает] своей сути. […] Научившись подчиняться Духу, можно получить шанс достичь полного освобождения. Лучше поместить себя внутрь естественной энергии, которая создала миры, чем строить свою жизнь согласно обусловленным социальным договорённостям, определяющим содержание этого мира. Пока вы не откроете себя чему-то более высокому, вы никогда не испытаете целостности. Иначе вы остаётесь окаймлены обусловленностями того, что вы думаете о себе.” 129*94-95.

См.: Видящий; Воин; Шанс; Освобождение; Познание себя; Точка сборки; Обусловленность.

“...Чтобы войти в поток Духа, необходимо жить с ним; живя с ним, вы научитесь выносливости. Но чтобы достичь Духа, следует открыть ему свою дверь.” 129*184.

См.: Воин; Безупречность.

“…Чтобы отказаться от иллюзии личного принятия решений, требуется приложить немало усилий. Однако, проведя некоторое время в исследованиях мира Духа, вы постигнете, что роль личного контроля весьма несущественна. Вы обнаружите, что большинство ваших удач обусловлено тем, что вы хорошо согласовали свои устремления с велениями Духа. Надо полагать, именно поэтому дон Хуан рассматривает Дух как реального игрока, а себя как его марионетку. Подобным образом он рассматривает и людей, стоящих во главе группы [лидеров], называя их посредниками Духа.

Обучение тому, как отдавать себя Духу, происходит систематически.” 129*292.

См.: Личное знание; Решение; Исследование; Внимание второе; Сталкинг; Учение Дона Хуана; Служение; Нагваль (нагуаль); Борьба.

“Может показаться, что чем больше мы полагаемся на Дух во всех наших начинаниях, тем лучше нам удаётся контролировать свою жизнь. Однако часто мы начинаем требовать от Духа успехов, вместо того чтобы позволить Духу обучать нас дальше. Мы сосредоточиваемся на своих желаниях, вместо того чтобы последовать Духу и открыть, какими нам быть. Таким образом наши привязанности заставляют нас заботиться об экономическом уровне и социальном положении. Это не значит, что мы должны отказаться от денег и свершений – но если этим вещам суждено стать частью наших жизней, пусть они придут как следствие открытости Духу, а не в результате стремления к приобретению. Подобным образом Дух становится основанием всех аспектов жизни. Если ваша Тропа отражает вашу божественную природу, если это тропа сердца, неважно, кто вы, где вы, сколько вы знаете и сколько вы имеете. Вы есть ткань, из которой сплетено мироздание. Уже только это делает ваше путешествие важным.” 129*343.

См.: Привязанность; Деньги; Открытость; Путь с сердцем; Мироздание; Человек прежде всего.

“...Философы античности понимали, что сам человек был ключом к загадке жизни, потому что он был живым отражением божественного плана, и будущие поколения людей ещё оценят торжественный смысл древних слов: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек».

И человек, и Бог имеют двойную конституцию, высшая часть которой невидима, а низшая видима. Имеется также промежуточная сфера, где встречаются обе части. Точно так же, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая является на самом деле кристаллизацией идеи, так и духовная природа человека есть невидимая причина, контролирующая силу его видимой материальной личности. Очевидно, что дух человека имеет к телу то же самое отношение, что Бог к объективной Вселенной. Мистерии учат, что дух, или жизнь, предшествует форме и, следовательно, форма входит в сферу духа. Весьма популярно утверждение, что человеческий дух находится в теле. Однако, с точки зрения философии и теологии, это мнение ошибочно, потому что дух сначала очерчивает свою сферу и только после проявляет себя. Философски говоря, форма, будучи частью духа, находится внутри духа, но дух является чем-то большим, чем сумма форм. И как материальная природа человека есть сумма духов, так и Универсальная Природа, включающая все окружающие системы, находится во всепроникающей сущности Бога – Универсальном Духе.” 78*256.

См.: Познание себя.

“Согласно учениям Мистерий, не вся духовная природа человека воплощена в материи. Дух человека представляется диаграммой равностороннего треугольника остриём вниз. Эта нижняя точка, которая является одной третьей духовной природы, но при сравнении с достоинствами двух других оказывающаяся меньшей, нисходит в иллюзию материального существования на краткий период времени. [...]

При рождении только третья часть Божественной Природы человека временно отсоединяется от своего собственного бессмертия и обрекает себя на сон физического рождения и существования, оживляя собственным звёздным энтузиазмом тело из материальных элементов, часть материальной сферы. После смерти эта воплощённая часть пробуждается от сна физического существования и соединяет себя снова со своим вечным существованием. Эти периодические схождения духа в материю называются колесом жизни и смерти или круговоротом жизни. Принципы, лежащие в основании этого процесса, трактуются философами при обсуждении метемпсихоза. Путём инициации в Мистерии и некоторыми процессами, известными как оперативная теология, этот закон рождения и смерти преодолевается, и во время физического существования та часть духа, которая дремлет, пробуждается без вмешательства смерти, неизбежного Инициатора, и сознательно соединяется с Антропосом, или сверх затеняющей себя субстанцией. Это было главным достижением и целью Мистерий; а именно, человек становится сознательно воссоединённым с божественным источником себя самого без привкуса физического растворения.” 78*266.

“…Человеческий «дух» должен стать каплей Океана, называемого «Ишвара-Бхава» – «у Меня одно тело с самой вселенной» (я в моём Отце, и мой Отец во мне). Он не должен оставаться только «Джива-Бхава», только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это всё и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом «Сахаджанинд» – полного блаженства в нирване, существование в котором только для Него, в котором происходит объединение с «бесформенным и бездействующим временем». Это состояние называется «Вартамана» или «лишь настоящее», в нём нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего.” 71*59.

См.: Ишвара; Парабрахман; Освобождение (сахаджа); Нирвана.

“...дух не может соединиться с тем человеком, в котором материя и грубейшие влечения его животной души всегда оттесняют дух.” 67*182-183.

См.: Материализм; Негативные эмоции; Вожделение.

“…Лишь силою притяжения контрастов могут две противоположности – Дух и Материя – быть скреплены между собою на Земле и, будучи расплавлены в огне самосознательного испытания и страдания, стать слитыми в Вечности.” 69*131.

“...Человек не может ни ощутить, ни прикасаться, ни беседовать с чистым духом с помощью какого-либо из телесных чувств. Только дух один может разговаривать с духом и видеть духа; и даже наша астральная душа, Doppelganger, слишком груба, ещё слишком запятнана земной материей, чтобы всецело доверять её восприятиям и нашёптываниям.” 67*97.

См.: Двойник.

“…[дух человеческий], который божественен не только потому, что этот дух есть эманация Единого Верховного Бога, но есть единственный Бог, которого человек в своей слабости и беспомощности в состоянии постичь – ощутить в себе. Эту истину ясно признаёт ведический поэт, когда говорит: «Господь, Владыка вселенной, полный мудрости, вошёл в меня – слабого и невежественного – и сформировал меня по себе самом в том месте, где духи с помощью Науки обретают мирную радость плода, сладкого, как амброзия».” («Диргхатамас»). 67*349.

См.: Искра; Познание себя; Тела человека; Трансмутация; Самадхи.

“...Гермес в своей книге «О нематериальности» уделяет внимание также и магии: он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно её природе и её предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твёрдо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на своё усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом».” (Герметические фрагменты, 21). 117*209-210.

См.: Гермес Трисмегист; Благо; Выбор одного или другого; Знает; Магия – искусство (наука преобразования); Познание себя; Смирение; Судьба принуждает; Телесная смесь; Троица (состояние бытия – Совершенная Троица).

“Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а во-вторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает ещё большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.” 123*296.

См.: Аскетизм; Пост; Молитва; Просветление; Познание себя; Покаяние; Характер.

“...необходимо сначала упражнять душу свою здесь, в подлунном мире, чтобы, прибыв туда, где позволено созерцать Его [Бога], она не сбилась с пути.” (Стобей, «Физические эклоги», XXII,9.18). 117*151.

См.: Бардо; Выбор одного или другого; Демоническое влияние; Мытарства (поведение души); Познание себя; Почитание Бога; Практика; Религиозный культ.

“...Ещё раз подчеркнём: достижение единства себя не есть академический вопрос, но прежде всего [главная] практическая задача.” 124*115.

См.: Вера в себя; Знание себя; Изменение себя; Изучение себя; Любовь к себе; Познание себя.

“Нет, никто не может дать вам порядка жизни.

Вам нужно будет найти его через свою собственную осознанность.” 46а*237.

См.: Подавление – борьба с естеством; Вспоминание (помнить себя); Сознательность.

“Прежде всего, следует быть собой.

Знать, кто вы, – это второе дело.

Поэтому оставайтесь собой. Оставайтесь естественными.

Старайтесь больше и больше осознавать тот поток жизни, который бежит в вас.

Кто бьётся в вашем сердце?

Кто находится за вашим дыханием?

Просто становитесь более и более бдительными – относительного того, что вы делаете, что вы думаете, что вы чувствуете, – просто оставайтесь бдительными, оставайтесь осознающими, как сторонний наблюдатель, сидящий на холме. И это наблюдение поможет вам найти тот порядок жизни, который будет вашим порядком.

Это наблюдение поможет вам найти, что есть, а чего не есть, что делать, а чего не делать. Непрерывное наблюдение даст вам понять, что нужно отбросить многие вещи, которые вы несёте на себе без нужды, которые легли на вас грузом; оно поможет вам выбрать только то, что находится в гармонии с вами – не как груз, но как облегчение.

Если вы живёте осознанно, вы живёте правильно.

Если вы живёте в имитации, вы живёте неправильно.” 46а*238.

См.: Вера в себя; Познание себя; Бдительность; Самонаблюдение; Выбор.

“...по библейскому преданию о Каине и Авеле первым отклонением человека были зависть и ненависть.” 111*6.

“Проработанные, т.е. познанные отклонения и в посмертии могут вывести из «ада» и дать возможность мёртвому перейти в более высокие слои загробного мира. Но лучше познать истину и получить «покой» при жизни, чтобы не оказаться там, откуда выход затруднён или его вообще нет.” 111*63.

См.: Мир мёртвых; Познание себя; Воскресение возможно только в жизни; Покой.

“...мы подвержены «наущению дьявола», или, проще сказать, наши поступки и мысли часто инициируются со стороны инфернальных Зон соответственно нашим отклонениям по Качествам. Своими отклонениями мы как бы вырыли себе заранее могилу, приготовили место своего посмертия и постоянно поддерживаем канал связи с ним.” 111*68-69.

См.: Бесы; Виталическая атмосфера; Астральные существа; Фантомные поля.

“Всё творение управляется законом. Принципы, проявляющиеся во внешней вселенной и открываемые учёными, называются естественными законами природы. Но существуют более тонкие законы, управляющие скрытыми духовными сферами и внутренним миром сознания; эти законы познаются через науку йоги. Не учёный физик, но вполне познавший себя учитель постигает истинную природу материи.” (Шри Юктешвар). 44*132.

См.: Познание себя; Йога; Учитель.

“...Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлениях.” 206*244.

См.: Сознание Верховного Господа; Познание себя; Свадхарма; Карма; Философия.

“Лучше ничего не знать, чем знать многое наполовину! Лучше быть глупцом на свой риск, чем мудрецом на основании чужих мнений! Я – доискиваюсь основы...” («Так говорил Заратустра»). 103*180.

См.: Современные «просветлённые учителя»; Познание себя; Истина.

“...для того, чтобы изменить свой мир, обстоятельства своей жизни, свою работу и всё прочее, нам вначале необходимо изменить себя и, следовательно, свой взгляд на мир. Однако единственный способ, которым мы можем изменить себя, заключается в изменении того, что мы думаем и чувствуем в отношении самих себя.” 126*165.

См.: Взгляд на мир; Познание себя; Вера меняет представления.

“Если мы имитируем того или иного, мы никогда таким образом его не поймём. И мы никогда не поймём нашу собственную жизнь. На самом деле та причина, по которой мы хотим кого-то имитировать, заключается в том, что мы не хотим взять на себя труд понять самих себя. Легко жить в тени кого-нибудь другого и подражать ему: это способ избежать тяжкой задачи понимания [и изменения] себя. Понимание начинается, когда человек прекращает имитировать других, быть как другие, когда он хочет знать прямо, кто он и каким он может быть.” 167*450.

См.: Познание себя.

“К сожалению, имитация стала клеймом нашей жизни: мы имитируем с колыбели до могилы. Мы имитируем образ жизни других людей, мы имитируем их идеи и мысли. Во всех аспектах жизни мы не кто иные, как имитаторы.” 167*451.

См.: Обусловленность; Эго ненасытно.

“...Такое наполнение даёт человеку самосознание, цель; отделённость [освобождение] от всех других индивидуальных Я или сфер; [...] способность к развитию; способность «сиять всё больше и больше, вступая в совершенный день». [...] Индивидуализация – это сведение вместе (из тьмы удаления) любых факторов Духа и материи посредством третьего фактора, интеллектуальной воли, цели и действия Сущности.” 55а*197.

См.: Сущность; Цель; Познание себя; Непривязанность; Развитие; Цена человека (мы оцениваемся по нашему свету); Объединение; Интеллект – дар Бога человеку.

“Думали ли вы когда-нибудь, что каждый носит внутри убийцу? Вы тоже носите убийцу внутри. Не думайте, что этот убийца существует где-то ещё – кто-то другой убийца, который совершает убийство. Нет, каждый имеет возможность совершить убийство. Вы несёте инстинкт самоубийства внутри вас.

Просто взгляните в зеркало – это ваше лицо, вы должны познакомиться с ним. Это часть вашего роста на пути самопознания.

Вы слышали так много от Сократа до наших дней: «Познай себя» – а это способ познать себя. «Познай себя» не означает сидеть тихо и повторять: «Я есть Брама, Я есть Душа, Я есть Бог, Я есть Это» – всё чепуха. «Познай себя» означает узнать все эти миры, все возможности – убийца, грешник, уголовник, святой, добродетель, Бог, Дьявол. Познать все области, полный их диапазон, и, познавая, вы будете открывать всё новые и новые тайны.” 150*46-47.

См.: Познание себя.

“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища.

Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;

Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.

См.: Познание себя; Правда; Совершенство; Опыт; Добро и Зло.

“Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадёжно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение – это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему.” 71*144-145.

См.: Препятствия являются нормой жизни; Познание себя; Смирение.

“Путь Испытания предшествует Пути Посвящения или Святости и отмечает тот период жизни человека, когда он решительно становится на сторону сил эволюции и трудится над формированием своего характера. Он берёт себя в руки, нарабатывает недостающие качества и прилежно старается взять под контроль свою личность. Он сознательно выстраивает своё каузальное тело, заполняя все пробелы и стараясь сделать его достойным приемником принципа Христа.” 53*55.

“Пока человек находится на Пути Испытания, он обучается, главным образом, познавать себя, выявлять свои слабости и исправлять их.” 53*56.

См.: Познание себя; Выслеживание самого себя; Изменение себя.

“Что часто упускается учеником, вступающим на путь испытания [...] это то, что стоящая перед ним конечная цель заключается не в завершении его собственного развития, но в оснащении его для служения человечеству. Его собственный рост и развитие необходимы, но они не конечная цель. Его непосредственное окружение, его близкие на физическом плане – вот объекты его служения, и если, стремясь наработать определённые квалификацию и способности, он пренебрегает группами, с которыми он связан, отказывается им мудро служить, отдавать себя в их распоряжение, он подвергается опасности кристаллизации, попадает под чары греховной гордыни, а может, даже делает первый шаг по левому пути. До тех пор, пока внутренний рост не находит своё выражение в групповом служении, человек прокладывает опасный маршрут.” 54*119-120.

См.: Ученик; Рост; Служение; Чувство собственной важности.

“...думать самим, осмысливать собственные проблемы и воспитывать собственный характер. Таков Путь...” 54*123.

См.: Потенциал; Сознательность; Ответственность; Безупречность.

“...[стремящийся] обязан наработать на пути испытания [...] способность к абстрактному мышлению или умение соединяться с высшим умом через каузальное тело.” 54*257.

См.: Абстрактное мышление.

“...По мере того, как человек прогрессирует и вступает на Путь Испытания и, далее, на Путь Посвящения, он добивается осуществления некоторых дальнейших результатов. Как и прежде, его сознание расширяется, но он начинает интеллектуально работать сверх, а не работать вслепую на низших планах. Строительство каузального тела доводиться до полного завершения, и он принимается разрушать то, что ранее наработал, уничтожать столь заботливо возведённый Храм, обнаружив, что он – тоже ограничение. Он перестаёт плодить карму в трёх мирах и начинает её нарабатывать или, буквально, «улаживать свои дела».” 55а*174.

См.: Сознание (расширение сознания); Тело каузальное (освобождение – разрушение Храма Соломона).

“...Базовая работа человека заключается в стяжании, накоплении или приобретении всего, что позднее должно быть трансмутировано. Работа трансмутации или истинный цикл... начинается на пути Испытания...” 55а*175.

См.: Трансмутация.

“Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте.” (2 Кор.13:5). 1*1399.

См.: Покаяние; Познание себя.

“Всё испытывайте, хорошего держитесь.” (1 Фес.5:21). 1*1434.

См.: Путь Испытания; Царство Небесное силою берётся.

“То, что нужно, это исследование всего своего существа, – непредвзято, без осуждения, поскольку вы найдёте, что многое [...] есть зло. Не отшатывайтесь, позвольте ему быть. Вам не нужно осуждать это.

Вы начали исследование. Просто заметьте, что что-то есть, и продолжайте. Не осуждайте замеченное, не называйте его. Не вносите никакого предубеждения ни за, ни против, поскольку это воспрепятствует вашему исследованию. Ваш внутренний мир немедленно закроется, в вас возникнет напряжение: какое-то зло? Вы идёте внутрь, видите что-то, боитесь, что это зло: жадность, похоть, гнев, ревность [...] Боже мой, все эти вещи во мне! Лучше не идти внутрь.

Вот почему миллионы людей не идут внутрь.

Они просто сидят на ступеньках своего дома. Всю жизнь они проживают на крыльце. Это жизнь на крыльце! Они никогда не открывают дверей своего дома. А в доме так много палат...” 46а*294-295.

См.: Познание себя; Ревность – неправильное понимание любви; Самонаблюдение; Страх.

“Все высшие истины, хотя и являются интуитивными (врождёнными) идеями, требуют для своего усвоения фундамента в форме первоначальных, более простых знаний.” 147*32.

См.: Потенциал; Осведомлённость; Познание себя; Знание высшее.

“Отчаянное дерзновение, долгое недоверие, жестокое отрицание, пресыщение, надрезывание жизни – как редко бывает это вместе. Но из такого семени – рождается истина!

Рядом с нечистой совестью росло до сих пор всё знание! Разбейте, разбейте, вы, познающие, старые скрижали!” («Так говорил Заратустра»). 103*144.

См.: Неудовлетворённость; Жизнь на грани; Познание себя; Покаяние.

“...[Практика даёт йогину] полный контроль – благодаря его знанию Себя и Себя – над своими телесными, интеллектуальными и ментальными состояниями, которые, будучи неспособными более препятствовать или воздействовать на его Высшее Эго, предоставляют ему свободу существовать в его первоначальном, чистом и божественном состоянии.” (сл.). 73*184.

См.: Самадхи – транс (самообладание); Познание себя; Эго (Высшее Эго); Свобода.

“...принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утверждённую внутри силу против силы внешних обстоятельств.” 51*353.

См.: Познание себя; Внутренний мир; Сила (личная сила); Правда; Духовная жизнь.

“Цель Йоги – установить внутреннее и высшее существование в вас, и, путём их силы, изменить внешнее существование.” 51*202.

См.: Самадхи – транс; Познание себя; Познание Бога; Изменение себя.

“...Всё-таки не одно лишь купание освобождает нас, но Знание того, кем мы являемся, кем становимся, где были раньше, куда спешим, от чего избавляемся, что есть зарождение (рождение), что есть возрождение (перерождение).” (Бардезан, сирийский гностик, II век). (сл.). 73*74.

См.: Дзен – крещение огнём; Познание себя; Очищение; Возрождение.

“...[посвящение] содержит, в частности, следующие факторы: внимательность, ясность сознания, чувство комфорта (без какого-либо «напряжения»), безмятежность, когда созерцающий не привязан ни к какой-либо концепции, не отвергает её.” 27*72.

См.: Внимание – путь; Естественность или спонтанность; Напряжение; Ментальная безмятежность; Созерцание небес; Ясность позволяет узреть Реальность.

“...Плодом «посвящений» являются сверхспособности видеть то, что недоступно большинству из нас, разгадать, чем в действительности является та личность, с которой мы себя отождествляем, и чем в действительности является тот мир, в котором мы живём.” 27*220.

См.: Мистики свободны от всех ограничений; Познание себя; Различающая медитация; Сокровенная Истина; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Транс (правила выход из транса); Цели мистиков Тибета.

“...Личность надо отбросить, только тогда возникает индивидуальность. А это не одно и тоже. Личность – нечто показное; это выставка, а не реальность.” 46*72.

См.: Отречение; Индивидуальность.

“...Личность – это фасад, это камуфляж. Личность – это просто псевдоявление, она изобретена. Личность – это как раз то, что вас учили делать, то, чем вас учили быть. Личность дана вам обществом. Это не ваша сущность, это внешнее ядра – как одежда. Нужно выйти за пределы личности; только тогда человек может познать себя.” 46*519-520.

См.: Привязанность к личинам; Описание мира; Познание себя.

“...сначала отбросьте все персональности, все личности.

Люди обыкновенно думают, что у них одна личность – это абсолютно неправильно.

У вас много личностей. У вас целый склад личностей, и всякий раз, когда вам требуется другая личность, вы немедленно меняете маску. Вы мгновенно становитесь другим человеком; не теряется ни единого мгновения. Смена одной личности на другую стала почти автоматической. И их так много, что вам даже не подсчитать, сколько у вас личностей.” 46а*255.

См.: Я и бытие (легион); Обычный человек – большинство; Эго ненасытно.

“...Эволюция вашей личности значительно ускорится, если вы откроете для себя свою подлинную сущность.” 135*275.

См.: Эволюция; Познание себя; Сущность и личность.

“...личность есть выражение Эго.” 55а*46.

“...личность есть охранитель того, что однажды раскроется в духовного человека.” 55а*350.

См.: Эго двойное – две противоположные крайности.

“...Суть Личности: наработанные способности, обретённое знание, память обо всём, что имело место, включается в оснащённость Духа и в конечном счёте находит свою дорогу к Духу или Монаде на её собственном плане.” 54*87.

См.: Осведомлённость; Познание себя; Перепросмотр (отбор событий для альбома воина); Пробуждение.

“Три мира Личности это:

а. Физический – отражение аспекта активности.

б. Астральный – отражение аспекта любви или мудрости.

в. Ментальный – отражение аспекта воли или могущества.” 54*220.

См.: Тела человека (тонкие тела).

“...До тех пор, пока человек не догадывается о своей ложной личности, он не может узнать своей истинной «сущности». Это отнюдь не лёгкий и совсем не приятный процесс. В его осуществлении человеку способны помочь только стресс, боль, напряжение и конфликты.” 77а *212.

См.: Познание себя; Разочарование; Страдание – гуру.

“Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я – не более чем сочетание всех этих компонентов». [...] Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места.” (ком.). 14/10*390.

См.: Обусловленная душа; Демонов великое множество; Общество (обязательно должен быть класс идеальных людей).

“Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом – всё это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений.” (Ш.Б.5.10.10). 14/10*337.

См.: Отождествление с телом; Привязанность; Благополучие (материальное благополучие); Научное знание – иллюзорная энергия; Логика (материальная логика).

“...Тот, кто мыслит на телесной платформе, не может осознать своего положения. [...] Человек должен освободиться от телесной концепции жизни; это – предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего должен узнать, что он не есть это материальное тело.” (введ.). 15*26.

См.: Брахман (ахам брахмасми); Ложное сознание; Познание себя.

“...Медитирующие тренируют себя обращать внимание на протекание внутренних процессов, образов, телесных ощущений.” 121*41.

“...Медитативные техники охотятся на чувства и мысли, проходящие через нас.” 121*89.

См.: Познание себя.

“...Поиски своего «я» и называются медитацией.” 19а*389.

См.: Познание себя; Я и бытие (легион).

“...мелочи жизни, которые так часто упускаются из виду как нечто незначительное, важны не меньше всего остального.” 125*92.

См.: Познание себя.

“Воинам всегда напоминают о необходимости уделять особое внимание всем мелочам своей повседневной жизни, так как именно полная совокупность этих, на вид незначительных, подробностей и составляет наше общее поведение и определяет наш взгляд на мир.” 125*134.

См.: Безупречность; Внимание; Воин.

“...важно избавляться от своего взгляда на мир. Чтобы сделать это, нам следует полностью осознать все мелочи своей повседневной жизни – тогда мы сможем распознать, что представляет собой наш взгляд на мир и что именно мы делаем, чтобы поддержать его. Как только мы начинаем чётко понимать собственный взгляд на мир и то, как мы поддерживаем его, избавление от этого взгляда с помощью техники не-делания становится достаточно простым.” 125*135-136.

См.: Взгляд на мир; Неделание; Перепросмотр.

“В своём временном пребывании в мире

Знай своё место в жизни.

Знай его хорошо, ты, пребывающий в мире.

Знай его хорошо.” (Моритака Аракида, Сто стихов о мире). 13*372.

См.: Познание себя.

“...Когда в своём воображении вы видите духов, населяющих окружающий мир, то вы соединяетесь с наиболее древней частью человеческой истории, которой пятьдесят тысяч [?] лет. Так же, как вы способны ощущать драконов и людей внутри себя, ваша первобытная душа видит мир как выражение высших сил, включающих в себя пространство и время в геологических масштабах.” 121*272.

См.: Ад; Духи; Познание себя.

“Мировоззрение – основная сила в формировании восприятия. Пребывая в рамках определённого мировоззрения, мы постепенно сонастраиваем наши энергии с миром. И в результате мы активно настраиваемся на то, что можем и не можем воспринять. [...]

Но мировоззрение – не истина; это – техника. Оно помогает нам осмыслить наш опыт и позволяет лучше взаимодействовать с миром. Мировоззрение происходит от связывания множества элементов [осведомлённости...] Мировоззрение определяет наш путь. Энергия, которая кроется за ним, направляет наши мысли, чувства и переживания. Следовательно, оно воплощает и потребляет большое количество энергии. [...собственное мировоззрение] генерирует огромное самодостаточное толкование, которое ограничивает то, что мы видим, его естественными границами.” 129*88.

См.: Восприятие (обычное ограниченное восприятие); Осведомлённость; Энергетические связки соединяют различные формы энергии; Энергетическое состояние – настроение человека; Описание мира.

“...ограничения [мировоззрения] создают стандартное поведение. Тем не менее, указывая путь к Духу, необычный взгляд на мир имеет то преимущество, что он помогает в культивировании вашей собственной естественной энергии. Естественная энергия расширяет восприятие до его потенциального предела и, следовательно, способствует постоянному обновлению. [...]

Развивая ваше естественное поле [восприятия], вы находите своё истинное «Я».” 129*93.

См.: Поведение обусловленное отлично от естественного поведения; Сила (личная сила); Познание себя.

“Другая отличительная черта естественного поля [восприятия] заключается в том, что оно не только гибкое, но и податливое. Используя его, вы сможете грациозно перемещаться от одного мировоззрения к другому, от реальности к реальности.” 129*95.

См.: Текучесть и гибкость воспитывают необходимый тип связи с Духом; Внимание (три типа внимания).

“...Ваше восприятие мира определяется вашим мировоззрением и поддерживается вашим поведением.” 129*107.

См.: Мысли и поведение; Знание и бытие должны расти рядом.

“Нельзя зависеть от мнения других! Будь независим, прислушайся к своему внутреннему голосу.

Прислушиваться нужно в тот момент, когда начинаешь погружаться в тишину, когда ум не обременён мыслями. Это нетрудно.” 189*121.

См.: Внутренний голос.

“Познав себя, ты перестанешь беспокоиться о мнении других. Тебе будет абсолютно безразлично, даже если весь мир забудет о тебе. Твоё эго не усилится и в том случае, если весь мир будет говорить о тебе. Ты уже знаешь, что эго – это ложь, а зависеть от лжи – всё равно что строить воздушные замки. Личность – это подпись на воде. Ты ещё до конца не подписался, а она уже исчезла.” 189*120-121.

См.: Познание себя.

“...[мораль –] первая попытка [начало] самопознания...” («По ту сторону добра и зла» 32). 103*267.

См.: Познание себя.

“...[мораль –] правила поведения [...] это рецепты против [«личности» и] её страстей, против её хороших и дурных склонностей...” («По ту сторону добра и зла» 198). 103*315.

См.: Правила; Аура (поступки отсвечивают разными цветами).

“Во всякой морали дело идёт о том, чтобы открывать либо искать высшие состояния жизни, где разъятые доселе способности могли бы соединиться.” («Злая мудрость» 97). 102*735.

См.: Потенциал; Поиск; Откровение; Различение; Соединение.

“...Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.” (Умэнь «Застава без ворот»). 40*65.

См.: Двойственность – представления о хорошем и плохом.

“Искать мудрость вне себя – вот верх глупости.” (Избранные чаньские изречения). 40*94.

См.: Знание теоретическое; Познание себя.

“...Освободиться от влияния ложных представлений могут лишь те, кто уходит к истокам мышления и познаёт свою подлинную природу.” (пред.). 31а*12.

См.: Познание себя; Чувства – направление.

“Познание себя есть начало всякой Мудрости. Вот почему впереди должен быть анализ человека, а затем уже анализ окружающей его среды.” 34*325-326.

См.: Любовь – начало всего; Познание себя; Медитация.

“...Не-делание привычек является [...] первым шагом на пути к истинному самопознанию, познанию нашего истинного бытия, освобождённому от цепи установившихся, но недостойных человека привычек.” 124*142.

См.: Привычки; Познание себя.

“«Незнание себя есть часть природы любого живого существа, кроме человека; для человека незнание себя есть грех.» (Боэций). [...] Незнание себя ведёт к утрате реального взгляда на жизнь, что навлекает на индивидуума всевозможные неприятности; без самопознания не может быть истинного смирения и истинной скромности, и, стало быть, не может быть знания, единящего с божественной Основой «я», которую само «я», как правило и не даёт разглядеть.” 123*178.

См.: Авидья – незнание себя; Невежество – незнание самого себя; Неудачи; Познание себя; Я и бытие (легион).

“Греху можно дать следующее определение – добровольно принятый образ поведения, ведущий к плохим результатам ввиду, во-первых, своей безбожности, и во-вторых, вредности для самого индивидуума и окружающих его собратьев. Незнание себя в какой-то степени соответствует этому определению.” 123*178.

См.: Безбожие – главный корень греха в сердце; Вред (причинение вреда); Своеволие.

“...всякий раз, когда воину удаётся разгадать некую часть тайны собственного бытия, он одновременно разгадывает и крошечный фрагмент той огромной загадки, что охватывает всё живое, частью которого воин является. В конечном счёте именно это понимается под выражением «составление карты непознанного» – и именно это воин считает своим долгом, а также единственным оправданием того, что его наградили бесценным даром жизни.” 127*136.

См.: Воин; Жизнь воина; Познание себя; Точка сборки (сдвиг – карта – география возможных положений); Учение – труд.

“Высшая задача образования – помочь человеку овладеть своим трансцендентным «я», стать самим собой [...] Без совершенного понимания себя невозможно научиться понимать другого.” (Новалис 1772-1801). 124*41.

См.: Потенциал; Стать самим собой; Познание себя; Понимание себя.

“...Молчание одиночества обнажает глазам [...] собственное «Я»...” 101*25.

См.: Молчание; Познание себя.

“Первейшая необходимость каждого – в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру – это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни – не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание. Всё остальное – мучительная иллюзия.” 51*18.

См.: Познание себя; Цель жизни; Радость.

“…душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать своё единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном.” 51*252.

См.: Самадхи – транс; Трансцендентальная связь с Верховной божественной личностью.

“...только когда человек понимает себя, он в состоянии прийти к пониманию той совокупности, которую мы называем Богом. Это трюизм и оккультная банальность, но если над ней работать, она ведёт к откровению, которое делает теперешнего «Неведомого Бога» признанной Реальностью.” 52*410.

См.: Познание себя.

“...Чтобы понять, кто вы, вы должны быть открытыми. Рано или поздно вы должны обрести новый порядок, начать по-иному относиться к миру.” 129*335.

См.: Дети («Будьте простыми как дети!»); Мировоззрение (неординарное мировоззрение); Познание себя.

“...[В духовной практике] имеет место то, что известно под названием «отречение», или «прыжка в пропасть». Это «отречение» свидетельствует о моральном мужестве, позволяющем пойти на риск: это погружение в неизвестное, лежащее за пределами относительного знания. Это неизвестное царство абстрактной логики должно быть исследовано лично; и именно здесь логика превращается в психологию, а умозрительность уступает место живому переживанию.

Мы не можем, однако, отречься от самих себя просто потому, что мы этого хотим. Это может показаться лёгким, но на самом деле – это последнее, на что способен человек, т.к. это делается только тогда, когда мы абсолютно убеждены, что нет другого выхода из создавшегося положения. Мы всегда чувствуем скованность; узы, на вид такие тонкие, оказываются прочными, когда мы их пытаемся порвать. Они всегда удерживают нас, когда мы желаем броситься в ноги всемилосердному, или когда мы чувствуем побуждение отождествить себя с высшим разумом или чем-либо таким, что выше простого эгоизма. Прежде, чем мы сможем сделать это, мы должны очень упорно и долго «искать», «продумывать», или «размышлять» (Христиане сказали бы «упорно искать, просить и стучаться»). Только тогда, когда этот процесс достигнет зрелости, может произойти «отречение». Можно сказать, что такой поиск представляет собой своего рода очищение.” 29*197-198.

См.: Пробуждение мудрости; Эгоизм не терпит, когда его беспокоят; Познание себя; Очищение.

“Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоём глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.” (Евангелие от Фомы 31). 5*26.

См.: Изменение себя; Ложная личность – орган (психология лжи); Познание себя.

“...Регулярные перепросмотры эмоций и мыслей, ведомых только вам, изгоняют прочь страхи и порождают им на смену любовь.” 135*113.

См.: Равновесие; Целостность.

“Анализируя прошлое, важно помнить, что присутствие Судьи и Жертвы в перепросмотре нежелательно. Нам надлежит видеть перепросмотр очами любви. Если же пересматривать свою жизнь без любви, то тем самым мы разбередим старые раны и сотворим ещё больше эмоционального яда, оправдывая ту боль, которую несём в душе всю жизнь.” 135*118.

См.: Судья и Жертва.

“Перепросмотр – это упражнение по медитации. Он отнюдь не является анализом сознания. Здесь нет ни Судьи, ни Жертвы. Это лишь анализ чувств.” 135*120.

См.: Медитация; Познание себя.

“...Перепросмотр – это отличный способ разобраться в собственных страхах, не ставя себя в опасные для жизни ситуации. Перепросмотр – это глубоко личное дело, занимающее столько времени, сколько нужно, причём человек может повторять его многократно.” 135*213.

См.: Страх – великий демон; Вспоминание (помнить себя); Пробуждённый человек ответственен за всё.

“Подражание – это рабство. К нему никогда не следует прибегать. Во всём нужно искать только дух. Но где же он? Ищите его в своей повседневной жизни.” 29*68.

См.: Рабство – привязанность к жизни, богатству и власти; Познание себя.

“...два или три тысячелетия история религии определённо говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем.” (введ.). 123*10.

См.: Качества; Любовь к Богу; Скорби; Чистота.

“...Познание самого себя, ведущее к недовольству самим собой и смирению – вот условие обретения знания Бога и любви к Нему.” 123*308.

См.: Познание себя; Покаяние; Смирение.

“...Бог может быть найден только в вас самих. Сначала внутри, затем снаружи...” 46*74.

См.: Познание себя; Внутренний мир; Откровение.

“В мире есть огромное число людей, которые думают, что они нашли [истинного Бога]. Это на самом деле очень хитрая стратегия. Вот так избегают поиска. Лучший способ избежать поиска – это объявить себе и всему миру, что ты уже нашёл. Тогда проблем не остаётся.” 46*394.

“...Человек должен оставить своё прошлое, человек должен [снова и снова] продолжать поиск. Человек должен питать, насыщать свой поиск.” 46*458-459.

См.: Верования; Дети (ребёнок всегда целостен); Постоянный поиск Бога; Религиозность без осознания себя.

“...Не действуй всеми способами, чтобы найти Бога, но останься сидеть у своего очага, и Бог придёт к тебе, Он, Вездесущий, Который не заключён в ничтожно малом пространстве, как демоны. В этом спокойном отдыхе тела пусть отдыхают также твои страсти, вожделение, удовольствие, гнев, грусть и двенадцать жребиев (мойрай) смерти. И таким образом, исправляя [...] себя, призови к себе Божество, и оно действительно придёт, Оно, Которое везде и нигде.” (Зосима, «Конечный отчёт», 8). 117*300.

См.: Благо; Видение Истины; Демоны управляют людьми; Мудрость Божия; Познание себя; Ощущения (12 мучителей материи); Память – вспоминание опыта; Почитание Бога; Созерцание – осознание Бога; Страсти – «прицепки»; Уединение.

“...В поражении нет ничего позорного, ведь даже неудачи приносят опыт, а опыт всегда ведёт к знаниям. Разве знания постыдны?” 127*168.

См.: Победа и поражение; Препятствия; Искушения; Познание себя; Покаяние; Смирение (нельзя покорить жизнь).

“...Обычный человек, занимающийся материалистической деятельностью, пытается постичь очень многое, ибо не знает, что постигать надо самого себя.” (ком.). 14/14*117.

См.: Обычный человек; Материальная жизнь; Современное образование; Познание себя.

“...При раздумьях о современном человечестве печально сознавать, что большинство людей обладают огромным потенциалом, но не знают собственного «устройства», из-за чего их потенциальная сила остаётся за пределами досягаемости.” 128*55.

См.: Большинство; Образованность – способность управлять своей жизнью; Чувства (дурные чувства).

“Никто из нас не в состоянии узнать весь свой потенциал, если не станет сотрудничать с противоположным полюсом своего собственного осознания. Ведь состоять лишь из одного полюса – значит быть получеловеком...” 128*118.

См.: Внутренний человек; Познание себя; Полнота сущности; Понимание себя – подлинная сила; Я.

“...Любить небесного Бога и всех, кто населяет небо, – значит чтить их; ибо из всех существ одушевлённых, божественных и смертных только человек в состоянии их почитать. Обожание, восхищение, хвалы, почести человека радуют небо и небожителей.” (Асклепий, 9,29б). 117*100.

“...Тот, кого осветили набожность, религия, мудрость, почитание Бога, видит, как очами, истинный смысл вещей и, укреплённый в своей вере, возвышается над другими людьми настолько, насколько Солнце возвышается над иными звёздами неба.” (Асклепий, 9,29б). 117*120.

См.: Благочестие – защита; Видение Истины; Выбор одного или другого; Душа бессмертна (по-разному; царские души); Мудрость Божия; Небесные и земные боги; Познание себя; Покой – спокойный отдых; Праведность защищает; Солнце (слова Гермеса Трисмегиста); Тонкое – бесплотное; Философия и набожность; Человек – для Бога.

“Проблема человека – это, в действительности, проблема «я»; «познай себя», не в противоположность другим и не в связи с другими, но «себя», как абсолютное «я», независимое от всех других «я», так как когда эта проблема окончательно, в основе своей решена, мы познаём мир, включая общественную жизнь человека.” 29*358-359.

См.: Познание себя.

“...самый простой путь убежать от себя – погрузиться в решение мировых экономических, политических, исторических проблем, посвятить себя служению бедным, трансформации общества, реформаторству. Всё это необходимо для того, чтобы скрыться от своих собственных проблем; всё это опасные хитроумные стратегии, ибо человек думает, что занимается великим делом, а на самом деле он просто трусит.

Прежде всего, нужно не бояться встретиться лицом к лицу со своими собственными проблемами. Прежде всего, нужно трансформировать свою сущность. Только трансформированный человек в состоянии осуществить трансформацию в других.” 189*154.

См.: Чувство собственной важности; Альтруизм; Познание себя.

“...только просветлённость приводит человека к корням, только медитация открывает человеку первопричины всех проблем.” 189*153.

См.: Трус не подходит к духовной практике; Медитация; Просветление.

“...Истинный прогресс человеческой жизни – самоосознание: насколько вы осознали своё «я». Это является критерием прогресса, а вовсе не сооружение небоскрёбов.” 19а*256.

См.: Кали-юга; Самоосознание; Эволюция или инволюция.

“...В соответствии с законами природы прогресс науки, направленный на создание материальных удобств, является результатом деятельности в гуне невежества. Истинный прогресс в познании – это прогресс в познании самого себя. Однако в век Кали недалёкие люди ошибочно полагают, что вместе с сотней лет, отпущенных им для жизни (которые теперь фактически сократились до шестидесяти, а то и до сорока лет), всему приходит конец. Они ограниченны, поскольку не знают о том, что жизнь вечна. Они отождествляют себя с временным материальным телом, которое существует каких-нибудь сорок лет, и абсолютно уверены в том, что оно составляет единственную основу жизни. О таких людях говорят, что они мало чем отличаются от ослов или быков.” (ком.). 14/3*400-401.

См.: Гуна невежества; Обусловленность; Отождествление; Познание себя.

“(Против учения о том, что просветление – это цельное, одномоментное переживание.)

Познать путь Будды – значит познать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит постичь (суть) всех дхарм. Постичь (суть) всех дхарм – значит отринуть (разделение на) тело и сердце собственного «я» и тело и сердца иных «я».” (Догэн). 136*491.

См.: Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Познание себя; Дхарма; Развитие – постепенное осознание целостности.

“...воспитывая свои эмоции, человек также предоставляет себе больше материала для размышлений, то есть [...] уравновешивает мышление и чувствование.” 130*64.

См.: Познание себя; Осознание себя; Покой в деятельности; Путь – тропа.

“...человеку необходимо постоянно приспосабливаться и адаптироваться – именно в этом процессе в игру вступает равновесие. Оно представляет собой комбинацию терпения, осознания, настойчивости и текучести, не говоря уже о понимании того, куда человек хочет направиться, каковы его приоритеты и что он собирается делать по пути. Равновесие действительно похоже на жонглирование.

Центральным компонентом равновесия является основательность. [...] основательность не означает определённой манеры поведения [...] Это значит, что человек не превращает свой мир в помойку. При этом человек совсем не обязательно должен быть воплощением всех добродетелей – просто у него есть своя жизнь, твёрдое ощущение самого себя. [...] Иными словами, такой человек твёрд в любой момент и одновременно открыт тому, что может произойти в следующий миг.” 130*88-89.

См.: Знание тела; Препятствия являются нормой жизни; Терпение; Стратегия; Открытость; Текучесть и гибкость.

“...Комбинация целеустремлённости и потери чувства собственной важности приносит человеку равновесие.” 130*134.

См.: Целеустремлённость; Чувство собственной важности.

“Вивека. На санскрите «различение». Самым первым шагом на пути оккультизма является различение между реальным и нереальным, между субстанцией и явлением, между «Я» и не-«я», между духом и материей.” (сл.). 53*190.

“...всем стремящимся мудро предписывается стяжать, работать над развитием вивека или того различения, которое спасает от обмана. Если это качество скрупулезно наработано и культивируется для оценки любых больших и малых событий ежедневной жизни, риск заблуждения сводится к нулю.” 54*135.

См.: Ложное эго; Обман; Познание себя; Сущность и личность; Различение посвящённого.

“...Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я – религиозный человек». Он настолько сознаёт свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?»” 45*279.

См.: Покаяние.

“...Когда вы начинаете менять качество вашей жизни, вот что такое религиозность.” 46*22.

См.: Изменение себя.

“Религиозный человек – это здоровый человек, целостный человек. Он принимает жизнь как она есть, и он принимает радости, которые приносит жизнь.” 46*45.

См.: Целостность.

“...Бог это праздник. Взгляните вокруг [...] всё существование постоянно в ликовании, в непрерывном пении «аллилуйи». Всё танцует и поёт, любит и наслаждается. Если вы наблюдаете существование, вы поймёте, что такое быть религиозным: быть религиозным – это быть частью этого ликования.” 46*46.

См.: Жизнь – танец.

“Религиозный человек тот, кто отвечает, кто свободен действовать в любой ситуации, чьи реакции не фиксированы, не механичны.” 46*60.

См.: Ответственность; Механичность.

“Быть религиозным – не значит отречься от всего этого [внешнего мира]. Это просто означает понимание сути дела.” 46*89.

См.: Знание и бытие.

“...религиозные люди существуют везде. Их мало, это верно; очень трудно найти их, это тоже верно. Но никакая страна не может претендовать на монополию в религии.” 46*90.

См.: Религиозные конфликты.

“...Правильный путь – иметь диалог с Богом, отбросить вашу личность. [...] Существует только одна религия, и эта религия – искусство исчезновения как личности, так, чтобы вы могли объединиться, стать одним с безличной силой, безличной энергией, безличным существованием.” 46*191.

См.: Личность и сущность.

“Атеизм всегда труслив. Действительно храбрый человек обязан стать религиозным, и религиозный человек по необходимости храбрый. [...] Трусливый человек не может быть религиозным.” 46*281.

См.: Атеизм; Трусость.

“Религия – это не делание, это существование. Или она здесь все двадцать четыре часа, во всём вашем существовании, распространённая повсюду, или её здесь нет совсем. [...] религия – только для храбрых, для энергичных, для сильных духом.” 46*283.

См.: Настоящий момент.

“...Религия снова и снова должна изменяться, но существенное ядро остаётся тем же самым. Объём изменяется, форма изменяется, имя изменяется, но существенное ядро остаётся тем же самым, существенный вкус остаётся тем же самым.” 46*365.

См.: Санатана дхарма.

“...Она [религия] изменяет человеческое сознание, она изменяет человеческое сердце.” 46*373.

См.: Изменение себя.

“У религии нет философии. Религия – это опыт, переживание, это не философия” 46*397.

См.: Опыт; Переживание – основа всего!

“...религия – это чистое переживание – переживание, которое случается, когда вы умираете для прошлого и рождаетесь в будущее. Между этими двумя есть то, что есть религия, внутренний взгляд в реальность.” 46*463.

См.: Внутренний человек.

“...Посвятите этому единственному вопросу столько времени, сколько возможно. Вся религия зависит от него. Религия – это не что иное, как ответ на этот единственный вопрос: «Кто я?» Он не связан с Богом. Он не связан с небесами или адом, он не связан с прошлыми жизнями и будущими жизнями, он не связан с перевоплощением и теорией кармы. Действительная религия имеет только одно назначение, одну цель: «Кто я?»” 46*496.

См.: Познание себя.

“Религия прошла через многие фазы. Первой фазой религии была магия; она ещё не умерла.” 46а*126.

См.: Магия.

“...Эволюция означает, что творение продолжается. [...] Эволюция предполагает, что творение не завершено, отсюда и возможность для эволюции. [...] творение – это продолжающийся процесс, данное существование всегда несовершенно, оно никогда не станет совершенным; только в этом случае оно и может продолжать развиваться, достигать новых вершин, новых измерений, открывать новые двери, новые возможности. [...]

Если эволюция становится невозможной, жизнь теряет всякий смысл, жизнь теряет всё будущее; тогда у неё есть только прошлое.

Это неестественно, когда религиозные люди всё время ориентированы на прошлое, – у них есть только прошлое.” 46а*146-147.

См.: Эволюция; Верование.

“...религия – это потрясающее явление. Это не вымысел, не фикция. Это вхождение в самое сердце реальности. Это познание реальности из самого её центра. Но вам нужно отбросить вымыслы. Эти вымыслы никогда не позволят вам войти в себя, поскольку они проецируются вовне, и вы полностью отождествили себя с ними.” 46а*157.

См.: Отождествление.

“Но религиозное сознание абсолютно необходимо – и сегодня больше, чем когда-либо.

Если мы не сможем создать великого движения за религиозное сознание, то у человечества нет будущего – человек обречён.” 46а*178.

См.: Сознание Бога.

“Истинная религия может быть только одна, в точности, как и наука. Нет мусульманской физики, индусской физики, христианской физики; это была бы чушь. Но именно так и сделали религии – они всю землю превратили в сумасшедший дом.

Если наука одна, то почему не должна быть также одна и наука о внутреннем?

Наука изучает объективный мир, а религия изучает субъективный мир. Их работа одинакова, различны лишь направления и измерения.” 46а*202.

См.: Субъективная реальность.

“...известны лишь немногие вещи, гораздо больше неизвестно, а кое-что навсегда останется непознанным.

Это кое-что – цель всего религиозного поиска.

Его нельзя сделать объектом знания, но можно пережить, можно пить, можно испытать его вкус – оно существует.

Учёный остаётся отделённым от изучаемого им объекта. Он всегда отделён от объекта; отсюда и возможность самого знания, коль скоро познающий отделён от познаваемого. Религиозный же человек движется в свою субъективность, где познающий и познаваемое объединены.

Когда познающий и познаваемое объединены, нет возможности для знания. Да, вы можете танцевать с этим, но вы не можете высказать этого.

Оно может проявляться в походке, в том, как вы ходите; оно может проявляться в ваших глазах, в том как вы видите; оно может проявляться в вашем прикосновении, в том, как вы прикасаетесь, – но это не может быть переложимо на слова.” 46а*212.

См.: Наука ведёт в ад.

“...каждая религия эгоистична. Хотя каждая религия учит своих последователей отбросить эго, быть без эго, быть смиренными, сама религия смиренной не является, она очень высокомерна.” 46а*213.

См.: Чувство собственной важности.

“Истинная религия не будет требовать от вас [только] веры. Истинная религия будет требовать переживания.

Она не попросит у вас отбросить сомнение, она поможет вам заострить ваше сомнение, чтобы вы могли вести поиск до самого конца.

Истинная религия поможет вам найти вашу истину.” 46а*223.

См.: Сомнение – признак разумности.

См.: Знание себя; Осознание Себя; Познание себя.

“...человек достигает совершенства в видении своего истинного «я» внутри себя, а это и есть самореализация.” (ком.). 15*783.

См.: Познание себя.

“...тот, кто пренебрегает познанием самого себя, повинен в грехе атмахатьи – самоубийства.” 165/2*57.

См.: Познание себя; Убийство души.

“Человек познания должен не только любить своих врагов, но уметь ненавидеть даже своих друзей.

Плохо отплачивает тот учителю, кто навсегда остаётся только учеником. [...]

Вы говорите, что верите в Заратустру? Но что толку в Заратустре! Вы – верующие в меня; но что толку во всех верующих!

Вы ещё не искали себя, когда нашли меня. Так поступают все верующие; потому-то всякая вера так мало значит.

Теперь я велю вам потерять меня и найти себя; и только когда вы все отречётесь от меня, я вернусь к вам. [...]

«Умерли все боги; теперь мы хотим, чтобы жил сверхчеловек» – такова должна быть в великий полдень наша последняя воля! –

Так говорил Заратустра.” 103*56-57.

См.: Друзья могут быть разными; Учитель и ученик; Вера, в основе которой не лежит разум, – это лишь суеверие и глупость; Познание себя; Смерть (момент смерти).

“...[Махавирдас Тат Валла Баба учил:] «Бог один, и всё исходит только от Него, и не из кого иного, – Баба поднял ладонь, соединив вместе большой и указательный палец. – Причина всех наших несчастий в том, что мы забыли о своей тождественности Богу. Это называется майей, или иллюзией. Искать Бога не нужно – Он повсюду. Если искренне обратиться к Нему, Он откроет Себя Сам. Бог смотрит на тебя не откуда-то извне, а из твоего же сердца. От Него ничего не скроешь, и притворяться нет никакого смысла. Можно всю жизнь бродить по джунглям, но Господь обитает не в джунглях, а в твоём сердце. И если, ты научишься видеть Бога там, то сможешь увидеть Его повсюду».” 212*155.

См.: Познание себя.

“Бенарес – Востоку, Мекка – Западу; но изучи своё сердце, ибо там живут и Рама и Аллах.” (Кабир). 123*217.

См.: Единое разделил человек; Изучение себя; Познание себя.

“Много путей ведут к оздоровлению и выходу на уровень полноценной жизни. Но центральный аспект всех этих путей – это уважение к иррациональным, могущественным и неведомым силам, которые мы не в состоянии контролировать.” 121*10.

См.: Целостность; Уважение.

“Большинство путей представляют собой попытку изменить самоидентификацию, характер самоопределения.” 121*53.

См.: Внутренний диалог; Индульгирование; Остановка мира.

“Дон Хуан рекомендует искать путь сердца и следовать ему. Любой процесс, которому вы следуете, является только одним из многочисленных вариантов. Следовательно, вы должны помнить, что «путь есть только путь». Если путь, на котором вы находитесь, кажется вам неверным, вы должны оставить его. Правильность того или иного пути относительна, и решение остаться на нём или покинуть его требует ясности и самопознания. Сердце подскажет вам стоит ли оставаться на пути или сойти с него.” 121*186.

См.: Познание себя.

“...путь сердца – это древнее учение дао, но никто не может следовать дао, без [повышенного] осознания происходящего. В те моменты, когда вы используете второе внимание, вы ощущаете своё тело сновидения и обретаете дао, вы осознаёте, что находитесь на пути сердца, так как независимо от усердия в работе, вы чувствуете себя легко и непринуждённо, от вас не требуется никаких усилий. Всё происходит как бы само собой, вы, как бы, несётесь на гребне волны, находитесь – на пути наименьшего сопротивления. И хотя вы можете находиться в центре смерча, всё равно это путь наименьшего приложения усилий, путь, называемый в даосизме как «не-деяние», или «ву-вей».” 121*188-189.

См.: Дао; Внимание второе; Недеяние – свобода от дел; Осознание; Сновидение.

“Путь сердца даёт ощущение счастья и силы, так как человек следует своим мечтам, своему телу сновидения, своей духовной задаче. [...]

Путь сердца – изменчивый и текучий, у него нет жёстких рамок. Это древний китайский путь, это – дао, это вода. Он не имеет формы и не имеет планов, а просто течёт там, где есть для него проход. Воин на духовном пути подобен флейте, позволяющей ветру проходить через неё, рождая собственную музыку.

Только вы можете принять решение о пути сердца, поскольку только вы можете осознать или почувствовать своё тело сновидения и следовать ему.” 121*190.

“...Если вы счастливы на своём пути, это путь сердца, если нет – это путь, лишённый сердца.” 121*197.

См.: Воин (жизнь – танец); Сердце (слушать сердце); Сила (личная сила); Текучесть.

“А сила-то кроется в нас, в нашей честности с самими собой, в ясном осознании своих заблуждений.” 60*202.

См.: Воля; Познание себя; Искренность; Честность – печать свободы.

“Для знания САМО [«познай себя и познаешь весть мир»] необходимо иметь силу полной интеллектуальной пассивности, силу гнать от себя всякую мысль, ту силу ума не думать совсем [...] Эта трудно выговорить для западного ума, для которого мысль есть высочайшая ценность. Он будет склонен принимать силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность мысли. Но эта сила молчания есть способность, а не неспособность, мощь, а не слабость. Это глубокая и содержательная тишина. Только когда ум полностью тих, как чистая неподвижная и ровная вода, в совершенном мире и чистоте всего существа и души, превышающем мысль, может САМО, которое превосходит и является источником всех деятельностей и становлений, может Молчание, от которого все слова рождены, может Абсолют, от которого все относительности суть частичные отражения, проявить себя в чистой сущности нашего существа. Только в полной Тишине слышна тишина, только в чистом мире Бытия обнаруживает себя. Поэтому для нас имя «Этого» есть Тишина и Мир.” (Из «Синтеза Йоги»).” 51*127-128.

См.: Сатори (эссенция осознания сатори не теряется); Сила – не просто; Само; Ум (единонаправленность – единение ума); Познание себя; Молчание; Тишина.

“...Змий, или Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы явиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.” (сл.). 73*146.

“...Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие. Потому Гермес [Трисмегист] называл Змия самым духовным из всех существ.” 68*120.

См.: Гермес Трисмегист.

“...[орфиты] утверждали, что нужно постоянно взывать к Змию и благодарить его за неоценимые услуги, оказанные им человечеству. Ибо Змий сообщил Адаму, что если он вкусит плод Древа Познания добра и зла, то несказанно подымет своё существо через знание и мудрость, приобретённые им таким образом.” 68*498.

См.: Адам; Дерево Жизни; Кундалини; Познание себя.

“...В [египетской] «Книге Мёртвых» указано, что глава CLXIII должна читаться «в присутствии змия на двух ногах», что означает высокого Посвящённого, Иерофанта, ибо диск и рога овна, украшавшие его «змеиную» голову, означают именно это в иероглифах оглавления указанной главы. Над «змием» изображены два мистических глаза Амона, скрытого «Тайного Бога».” 69*268.

См.: Книга Мёртвых; Иерофант.

“Змий стал образом или символом зла и дьявола лишь в средние века.” 68*505.

См.: Дьявол.

“...Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон, великая змея Греции, священные змеи Мидгарда скандинавов, Наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовые змеи евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода, на котором восседала жрица, сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов – всё это свидетельства универсального поклонения змеям. В древних Мистериях жезл с обвивающимися вокруг него змеями был символом врача. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости и спасения. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.

Змея – это истинный принцип мудрости, поскольку она влечёт человека к самопознанию. Следовательно, познание себя происходит от неповиновения человека Демиургу, Иегове. Каким образом змей попал в сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворённые Богом в течении шести дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево, росшее посреди сада, представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого Змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип Универсального Спасителя, который искупает миры, давая созданиям познание самих себя и понимание добра и зла. Если это не так, то почему же Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей. Не являлся ли медный змей предвосхищением грядущего распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем же Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как «змии» [...] Долгое время она рассматривалась как эмблема бессмертия. Она же является символом перевоплощения, метемпсихоза, потому что ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. [...] Верили также и в то, что змеи проглатывают сами себя, что стало источником символа Верховного Создателя, который периодически поглощает собственную Вселенную.

В своей «Изиде» Блаватская делает следующее примечательное заключение об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост – символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».” 78*311-312.

См.: Демиург; Мистерии; Дерево; Перевоплощение.

“...все адепты и посвящённые назывались нагами, «Змиями Мудрости».” (сл.). 73*120.

“...выражение «змеи мудрости», [применяется] ко всем адептам благого закона.” 55а*508.

См.: Адепты; Нагваль (нагуаль).

“...легче лечить телесную болезнь, чем очищать организм от душевной скверны.” 66*303.

См.: Очищение; Познание себя; Покаяние; Непривязанность; Искупление; Чистота.

“...Бог изрёк Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает всё сущее».” (Герметический Свод, I.18). 117*18.

См.: Бог (Герметический Свод); Демоны управляют людьми; Душа бессмертна (по-разному; душа и ум); Душа бессмертна (по-разному; части души); Моральный характер отдаётся демону; Познание себя; Удовольствие – зло лишает бессмертия.

“...человек выдаёт себя гораздо чаще, чем ему хотелось бы. [...] человек как бы выбалтывает свои признания в пустое пространство: он расточает свои «истины», подобно солнцу, расточающему свой свет.” («Злая мудрость» 192). 102*750.

См.: Умные; Ложное понимание природы своего бытия; Осуждение – критика других.

“Человек никогда не имеет, ибо человек никогда не есть. Человек всегда приобретает или теряет.” («Злая мудрость» 258). 102*761.

См.: Имущество не есть наша собственность; Проводник; Человек – мост.

“Ибо для собственника всё собственное бывает всегда глубоко зарытым; и из всех сокровищ собственный клад выкапывается последним – так устраивает это дух тяжести. [...]

Трудно открыть человека, а себя самого всего труднее; часто лжёт дух о душе. Так устраивает это дух тяжести.” («Так говорил Заратустра»). 103*139.

См.: Потенциал; Познание себя; Ложь (в этом мире все лгут до единого); Эго – агент, совершающий зло.

“...В том, что касается созерцания вещей высоких, наши возможности весьма ограничены; но, когда нам это удаётся, мы награждены блаженством Знания.” (Асклепий, 32б). 117*124.

См.: Видение Истины; Познание себя; Тонкое – бесплотное.

“...постигать Его необходимо умом; постигать Его значит созерцать Его; тот кто созерцает Его, достигает блаженства через Знание своего достопочтенного Отца.” (Герметический Свод, XIV.4). 117*79.

См.: Бог (Герметический Свод); Благо; Дар Божий; Истины нет и не может быть на Земле; Невидимое; Покой – спокойный отдых; Почитание Бога; Ум (природа ума).

“Но, подобно клыку вепря, должно моё слово бороздить основу вашей души; плугом хочу я называться для вас.

Всё сокровенное вашей основы должно выйти на свет; и когда вы будете лежать на солнце, взрытые и изломанные, отделится ваша ложь от вашей истины.” («Так говорил Заратустра»). 103*66-67.

См.: Медитация; Переоценка ценностей; Познание себя; Боль; Потенциал; Умри вовремя!

“Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. [...] Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. [...] Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением.” (ком.). 14/6*159-160.

См.: Отождествление; Интеллект; Познание себя; Осознание.

“...Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете самих себя и Его, и тогда споры и дискуссии окажутся ненужными.” 50*29.

См.: Познание себя; Просветление.

“...страдание пробуждает вас больше, чем наслаждение.” 60*239.

См.: Пробуждение.

“...если вы действительно заинтересованы в прекращении страдания, вы признаете, что конец страдания – это полное сознание.” 60*255.

См.: Познание себя.

“...Благоденствие, как вы его понимаете, – ведь это не цель, нам кажется, что это конец! Состояние, делающее человека тотчас же смешным и презренным, – заставляющее желать его гибели! Воспитание страдания, великого страдания, – разве вы не знаете, что только это воспитание возвышало до сих пор человека? То напряжение души в несчастье, которое прививает ей крепость, её содрогание при виде великой гибели, её изобретательность и храбрость в перенесении, претерпении, истолковании, использовании несчастья, и всё, что даровало ей глубину, тайну, личину, ум, хитрость, величие, – разве не было даровано ей это под оболочкой страдания, под воспитанием великого страдания?” («По ту сторону добра и зла» 225). 103*346.

См.: Познание себя; Сострадание.

“...В «Шримале» [сутра Махаяны] сказано, что «татхагата-гарбха» (чрево татхагаты) покрыто бесчисленными слоями грязи, и, в то же время, остаётся незапятнанным. «Татхагата-гарбха» – это чистый, непорочный духовный мир, в котором отсутствует разграничение, тогда как порочный мир – это мир мысли и разграничения. То, что эти два мира по своей природе отделены и не могут быть объединены, ясно само собой с точки зрения человеческого мышления; однако сутры заявляют, что чистое и непорочное растворяется в «гарбхе», в то время как сама «гарбха» остаётся незапятнанной. Это действительно выше всякого понимания. Но когда самоотождествление различения и не различения будет понято, будет также ясно и то, что такое «гарбха» или сфера, в которой чистота и порок проявляют себя в виде отдельной формы существования. Не забывайте только, что такое понимание невозможно в плоскости рассудочной деятельности, а возможно в духовной плоскости. Это понимание обычно называют верой.” 29*380-381.

См.: Вера; Гарбха; Мир (правильное представление мира); Просветление – переживание таковости; Познание себя; Различение.

“...Поиск форм управления своим физическим двойником является первым шагом к способности развернуть все свои потенциальные способности на физическом плане и потому представляет собой одну из причин необходимости физического воплощения.” 127*74.

См.: Познание себя; Потенциал; Перевоплощение.

“...Тело сновидения представляет собой некое намерение внутри намерения всего вашего естества. Оно нуждается лишь в актуализации. Плохо то, что до тех пор, пока тело сновидения дремлет, нам недостаёт важной части нас самих. Хорошо то, что методы пробуждения тела сновидения – это те же самые методы, которые применяются для пробуждения воли. Поэтому развитие тела сновидения – один из важнейших шагов на пути к воле.

Переход осознания от физического тела к телу сновидения и обратно учит вас управлять намерением. Чтобы осуществлять этот переход, вы должны иметь устойчивое намерение непрерывно осознавать тело сновидения. Решающим фактором в данном случае является получение достаточного количества энергии для осуществления перехода. Эта дополнительная энергия помогает вам также приблизиться к самому намерению.

Намерение постигается непосредственно. [...] можете говорить о нём сколько угодно, однако эти разговоры едва ли помогут привести его в действие. Выполняя упражнения по сновидению, обращайте внимание на силу, которая приводит в движение, а затем стабилизирует ваше восприятие. Эта сила и есть намерение. Чем больше вы развиваете его, тем лучше вы умеете с ним обращаться.” 129*277.

См.: Намерение (несгибаемое намерение); Осознание; Пробуждение; Воля определяет; Личная сила – связь с Духом.

“«Никто не приходит к Отцу иначе как через Меня», – сказал Иисус. [...] Отец – это Божество, Бог, Брахман, конечная Трансцендентная реальность. [...] эта реальность есть сознание, в котором субъект и объект более не разделены, но сливаются в единое Море Сознания. Общая тенденция человечества – искать Бога как объект, т.е. Богу поклоняются как некому объекту, отдельному от поклоняющегося. Иисус имел в виду, что этим путём нельзя достичь успеха. Только через [очищенное и трансцендированное Высшее] «Я» можно достигнуть Отца.

Хотя субъективный и объективный факторы слиты в Абсолютном Сознании, тем не менее свойство единения несёт именно субъективный момент. Есть лишь одно «Я» или субъект. Это – самый непосредственный и сокровеннейший факт. Следовательно, только через «Я» и осознаётся Тождество. При всяком другом подходе Бог всегда является чем-то иным для ищущего и, следовательно, отстоит от него на определённой дистанции. Прийти к Отцу значит стать единым с Отцом, а этого можно достигнуть только через чистый Субъект, т.е. «Я».” 56*37-38.

См.: Поиск Бога.

“В противовес формальному и эмпирическому знанию, Истинное Знание, по существу, бессловесно, так как оно не имеет дела с объектами. Это Знание посредством Тождества. Следовательно, оно не представляет сущность, а есть Сама Сущность.” 56*108.

“...Подлинное Знание Путём Тождества несомненно и абсолютно. Оно прочно, а не относительно. Оно не просто значит нечто иное, чем Оно Само, но абсолютно является Своим собственным Смыслом. Знание Путём Тождества не принадлежит никакому «Я», но есть «Я». Это не «знание о чём-то», даже не «о Боге» в каком-то смысле, но это Сама Божественность.” 56*174-175.

См.: Закон Притяжения; Познание себя; Путь.

“...[Знание Путём Тождества] не является ни опытом, ни формальным знанием, но знанием третьего рода.” 56*232.

См.: Мудрость (5 мудростей); Послушание (практика послушания); Трансцендентальное сознание (Полнота); Удовлетворение Франклина Меррел-Вольфа.

“...Порядок в нашем восприятии является исключительно царством тоналя. Только там наши действия могут иметь последовательность, только там они являются лесенкой, на которой можно считать ступеньки. В нагуале ничего подобного нет. Поэтому картина тоналя – это инструмент. Но он не только лучший инструмент, но и единственный, который мы имеем.” 81*275.

См.: Восприятие – не мышление; Нагваль; Познание себя.

“[Стремящийся] обязан изучать законы трансмутации и ту божественную алхимию, которая предоставит знание о том, как трансмутировать низшую силу в высшую, как перенести своё сознание в высшие проводники и как манипулировать энергетическими потоками с тем, чтобы трансформировать собственную природу...” 55а*491.

См.: Манас – точка поворота; Вера преобразует субстанцию; Познание себя; Тела человека; Трансмутация (переход).

“Абсолютно бесполезно оспаривать уверенность Человека, достигшего Самопознания. Можно оспаривать лишь точность Его высказываний, но не Принципиальное Знание, которое стало принадлежать Ему, или, вернее, с которым Он отождествлён, поскольку Пробудился к Высшему Уровню.” 56*140.

См.: Познание себя; Пробуждение – новое рождение.

“...Йога действительно требует определённых условий [...] Одно из этих условий – уединение в таком месте, где йог свободен от всех нечистот, будь то физические или моральные. Короче говоря, он должен удалиться от безнравственной атмосферы мира.” 74а*160.

См.: Йога; Проблема одиночества; Познание себя; Умирание.

“...[Высокий эгрегор] ждёт от человека вначале тонкости и чуткости.” 114*133.

См.: Слышание; Тишина; Внимание (три типа внимания).

“В жизни обывателя связь с высоким эгрегором – явление скорее исключительное; однако любой человек, либо наделённый талантом от природы, либо систематически работающий в одном направлении в течении некоторого времени, набирает энергетический потенциал – и это не остаётся незамеченным: человек привлекает к себе пристальное внимание высокого эгрегора, и последний начинает определённую деятельность, цель которой – подключить человека к своим программам. Служение высокому эгрегору во многих отношениях отличается от служения низким и средним, здесь есть свои сложности, проблемы, преимущества и искушения, совершенно непонятные людям, обладающим среднесоциальной энергетикой и служащим низким или средним эгрегорам, и когда человек впервые попадает в ситуацию постоянной связи с высоким эгрегором, он часто совершенно теряет почву под ногами, потому что теперь у его жизни совершенно другие законы.” 114*46-47.

См.: Обычный человек; Потенциал.

“Вообще подъём служения вверх происходит помимо воли человека, в его волевой области находится лишь спуск вниз; другое дело, что честное служение на любом уровне ведёт к повышению уровня личной энергетики и расширению сознания, вследствие чего человек привлекает внимание более высокого эгрегора.” 114*51.

“...поиск самого себя успешно продвигается при подключении человека к любому высокому эгрегору и конструктивном взаимодействии с ним. Здесь слово «высокий» означает эгрегор, служение которому связано со стремлением к принципиально недостижимым целям (например, мировая гармония) и существенным элементом самоотречения, т.е. ситуациями, когда не все усилия человека возвращаются к нему лично. Однако это далеко не просто: на пути к любому высокому эгрегору стоят большие препятствия, которые нужно увидеть и преодолеть; другими словами, для того, чтобы стать борцом за счастье человечества или эволюцию Космоса, недостаточно себя таковым объявить, и недостаточно даже энергично приняться за дело. Следует прямо сказать, что если человеку удастся пронести хотя бы один процент своей энергии и усилий мимо Гагтунгра, то это будет уже большим успехом с его стороны.” 114*126.

См.: Гагтунгр; Познание себя; Служение; Эволюция – лестница.

“...Человек, который ясен внутри себя, интерпретирует [бытие] правильно, а тот, кто неясен внутри себя, интерпретирует неправильно.” 45*212.

См.: Интерпретации присущи каждому человеку; Душа в смущении всё врёт; Познание себя.