“Бали Махараджа – царь, отдавший всё, что у него было, Господу Ваманадеве и таким образом, достигший духовного совершенства. История Махараджа Бали описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».” (сл.). 14/22*793.
“Махараджа Бали [царь планеты Сутала] славится как идеальный пример полного предания себя воле Бога. Когда Господь Вишну пришёл к нему в облике юного ученика-брахмана и попросил милостыню, Бали отдал Ему всё, чем владел, а когда больше ничего не осталось, вручил Ему себя целиком и стал вечным слугой Верховного Господа.” (ком.). 14/23*475.
См.: Вамана.
“Бали – (буквально – «жертвоприношение»); царь асуров, внук Прахлады. Бали подарил Вселенную Вишну, воплотившемуся в облике карлика Ваманы.” (сл.). 182*244.
См.: Асуры и суры; Вишну (воплощения и деяния Верховного Господа); Патала; Прахлада Махарадж.
“...Прахлада Махараджа так описывает это в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12): [...] «В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими как религиозность, знание, самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит [майе] внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?».” (Полуденный бхаджан). 201*73.
См.: Прахлада Махарадж; Общение влияет на качества человека; Преданное служение.
“«Жуя пережёванное», материалист не может прийти к Кришне [...]
(Прахлада Махарадж говорит Хираньякашипу:) «О отец, мирские люди лишь перемалывают молоко и жуют жёванное. Находясь во власти чувств, они живут в аду материального существования. Несмотря на их собственные усилия или помощь со стороны, разум таких людей не восприимчив к Бхагавану Шри Кришне».” 220*211-212.
См.: Прахлада Махарадж; Цинизм.
“Нарасимха – Человек-Лев; четвёртое воплощение (аватара) Вишну. Он появился, чтобы спасти Прахладу от его отца, асура Хираньякашипу.” (сл.). 182*248.
См.: Аватара – инкарнация; Планеты – аватары Вишну; Прахлада Махарадж.
“...так молился Прахлада Махарадж: «О Господь, если Ты пожелаешь меня чем-нибудь одарить, – освободи меня навсегда от иллюзорных желаний. Позволь мне никогда ни о чём Тебя не просить. Пусть это желание навсегда уйдёт из моего сердца».
Только такой должна быть наша молитва, и это будет ананья-бхакти (исключительная преданность) [...] Таким должно быть наше желание, и ничего мирского в этом нет. Что бы ни произошло с нами в этом мире, хорошее или плохое, – это наша карма, и мы не должны вмешивать в это нашего Господа.” 213*207.
См.: Прахлада Махарадж.
“...Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет основание шуддха-бхакти, начало чистой преданности, поскольку находится на ступени шанта-расы, неопределённого преданного служения. Следующая ступень – это дасья-раса, любовь к Богу в расе услужения, образец которой показал Хануман, а за ней следует сакхья-раса – раса дружбы. Её примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так можно проследить поступательное развитие преданности.” 152*73.
См.: Пандавы; Прахлада Махарадж; Преданное служение; Уддхава; Хануман.
“...Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию.” (ком.). 14/8*44.
См.: Прахлада Махарадж.
“[Махараджа Прахлада сказал:] Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живёт в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? Человек, привязанный к семейной жизни, подобен шелкопряду, который вьёт кокон, а потом сам же из него не может выбраться. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу?
Человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о её поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит её. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь не вызывает в нём отвращения.
Если человек, поглощённый заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти – по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.
Дорогие мои друзья [...] В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.
Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога ещё никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего на знают о Господе, находятся по власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, – это женщины. Похотливые мужчины – просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами.” (Ш.Б.7.6.11-18). 14/14*292-299.
“Махараджа Прахлада сказал: О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, – это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами – в том числе и Господом Брахмой – управляет сила Верховной Личности Бога.
Господь – это верховный повелитель и само время, Он сила всех чувств, сила ума и физическая сила, Он источник жизнедеятельности органов тела. Его могущество безгранично. Он – лучшее из всех живых существ, и Он управляет тремя гунами природы. Своей силой Он создаёт, поддерживает и разрушает материальные вселенные.” (Ш.Б.7.8.7-8). 14/14*393-395.
“...Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, постигшего своё «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу ударил по колонне мечом, поскольку, будучи типичным демоном, стремился либо убить Бога, либо, по крайней мере, представит всем неоспоримые доказательства Его не существования. Тут же, из колонны, к Хираньякашипу вышел Господь, в Своём самом свирепом облике Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Махараджу Прахладу можно считать преданным уттама-адхикари.
У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Верховной Личности Бога и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного – тем или иным способом доставить удовольствие Верховному Господу. Таким образом, всё, что происходит с чистым преданным, в каждое мгновение его жизни, усиливает в нём экстатическое желание удовлетворят трансцендентные чувства его любимого Господа.” (ком.). 14/24*150-151.
См.: Видение преданного; Прахлада Махарадж; Преданный; Экстатическая любовь к Богу.
“...Всё, что создаётся в этом материальном мире, создаётся только посредством взаимодействия двух энергий, материальной и духовной.” 16*265.
См.: Духовная энергия; Материальная энергия.
“...Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому, как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойство огня.” (ком.). 14/10*398.
“...в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: всё представляет собой энергию духовную. Материальной её называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но на самом деле всё духовно. Вот почему Прахлада в своей молитве говорит: [...] «Всё сущее – это Ты».
[...] Не видеть единства между Господом и материальным миром – это авидья, невежество.” (ком.). 14/15*62-63.
См.: Авидья; Прахлада Махарадж.
