“Праваха-вайю [санскр.] – небесный «ветер», который, повинуясь Солнцу и Луне, контролирует процессы испарения и конденсации наземных вод.” (сл.). 182*249.
“Ганга – на Земле – священная река, протекающая через Бенарес; на небе – Млечный Путь; в теле человека – садхака – эфирный канал (нади), по которому течёт жизненная сила (прана), согревающая тело и разум.” (сл.). 182*246.
“Ямуна – на Земле – священная река, протекающая через Матхуру и Вриндаван к месту слияния с Гангой в области города Праяга (современный Аллахабад); в теле человека – эфирный сосуд (нади), по которому протекает жизненная энергия (прана), охлаждающая тело и разум.” (сл.). 182*252.
См.: Небесные «ландшафты»; Оджас – производное садханы; Садхак; Прана (нади).
“...На санскрите жертвоприношение обозначается словом яджна, состоящим из двух слогов: я и джна. Джна, конечно, означает духовную мудрость (джнана); «ям» в – одна из главных биджа-мантр для Анахата-чакры. Этим предполагается, что яджна вовлекает эфирные миры, и это действительно так. Фактически, одна из главных задач яджны состоит в том, чтобы кормить различные эфирные существа и ублажать их ароматом возжигаемых жертвоприношений.” 183б*72.
См.: Агхори и святое имя Бога; Прасад – жертвование; Пуджа – «ритуальное обожание»; Санскрит – основа для синтеза знаний; Эфирная сущность.
“...методы, называемые на санскрите яга и яджна и, обычно переводимые как «жертвоприношения», питают и насыщают богов и других эфирных существ праной (жизненной силой), поступающей к ним с дымом священных костров, на которых сжигаются подносимые в жертву растения и животные. Жертвоприношение – это неотъемлемая черта многих древних религий, включая иудаизм, и оно до сих пор практикуется в Индии. (Хотя почти все нынешние жертвенные обряды упрощены по сравнению с оригинальными, поскольку жрецы уже не понимают, что делают). В искренней жертве нет обмана, так как существа, которыми она приносится, тоже получают от неё некоторую пользу. В правильно совершаемом ведическом обряде злая карма, которую жертвователь навлекает на себя убийством приводимых на заклание жертв, уравновешивается и превосходится доброй кармой за те благоприятные последствия, которые даёт выполнение обряда.” 183в*33.
“...в ортодоксальных ведических ритуалах, жертвенный символизм пронизывает собой всю индуистскую обрядность.” 183в*34.
См.: Карма ( – рнанубандхана); Пашу; Прана (нади); Солнце (риши кормят Солнце).
“[Гуру Вималананда сказал:] Большинство людей скажут тебе, что существует шесть чакр. Агхори скажет, что их девять. Для того чтобы понять это утверждение, ты должен по крайней мере различать такие понятия, как нара (человек) и кхара (осёл). [...]
Кхара верит лишь в три низшие чакры, отвечающие за питание, зачатие и испражнение. Длинный пенис осла – хороший символ для тех, кто обладает непомерным аппетитом к земным удовольствиям. [...]
Нара живёт исключительно в трёх верхних чакрах. Лишь немногие из них существуют в мире в отдельно взятый момент, и только нара может стать Нараяной, Богом в Себе, выйдя в три высшие чакры. Три низшие чакры предназначены для мирского, адхибхаутика; три верхние – для духовного, адхьятмика.
А три последние предназначены для того, что превосходит и физическое, и духовное. Некоторые называют это Астралом. Мы называем это санскритским словом адхидайвика. Эти три чакры расположены в голове и, при благосклонности Ма [Божественной Матери], они позволяют бессмертным оставаться в своих телах. Это скрытые чакры, и их нельзя описать, как это делается в отношении остальных шести. Их можно лишь ощутить, причём только после того, как Кундалини пробудилась в полной мере. До этого бессмысленно даже обсуждать их, но я назову тебе их имена: Голата, Лалата и Лалана.
Первая из шести чакр, которые могут быть описаны, – Муладхара, расположена в промежности. Затем идёт Свадхистана в области лобка, Манипура около пупка, Анахата рядом с сердцем, Вишуддха в гортани и Аджна в центре лба. От Аджны мы переходим к Сахасраре, которая, однако, не является чакрой. [...]
Сахасрара, «Лотос с Тысячью Лепестков», располагается у макушки. Хотя это лотос, но на самом деле это не чакра, потому что в нём нет нервных сплетений. Там находится лишь одна нади, которая соединяет Сахасрару с Аджной. Что-то вроде стебля лотоса. [...] У лотоса Сахасрары наибольшее число лепестков.” 183б*65-66.
См.: Джайнизм и Тиртханкары; Прана (нади); Санкхья (учение Вималананды); Санскрит – основа для синтеза знаний; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).
“Имя Бога – «Тайджаса», происходит от санскритского слова теджас, которое обозначает «огонь» или «тепло» в теле, как признак наличия жизненной силы. Кроме того, у человека качество теджас характеризует уровень его сознания и степень раскрытия интеллекта (творческий потенциал). Разум, по определению, имеет светозарную природу. Чем более духовно просветлённым становится человек, тем более теджаса, или разума, в нём пробуждается. Разум [...] мудреца наполняется особым божественным светом [...] Центр теджаса располагается у основания шеи, он управляет умственной деятельностью и работой головы. «Головастый» человек – это тот, кто одарен теджасом от Бога.
Человек видит сны внутри собственного ума, который, в зависимости от состояния теджаса [...] способен являть душе сновидения самого различного содержания (благостные, страстные или невежественные). Теджасом же руководит Сам Господь Тайджаса. Тут следует отметить, что Господь остаётся всегда трансцендентным, т.е. абсолютно отстранённым в отношении поля материальной деятельности. [...] у Господа есть незаменимый посредник – Мукхья-прана, бог дыхания, являющийся хранителем энергии жизни. Мукхья-прана непосредственно направляет деятельность воздушных потоков, лежащих в основе жизнедеятельности всего человеческого тела. Пятый воздушный поток называется «Удана-ваю», именно он базируется у основания шеи и полностью регулирует энергию теджаса в теле каждого человека. Энергия Уданы движется по центральной оси позвоночного столба – священному каналу, именуемому сушумна-нади.
В течение сна сознание человека, большей частью [...] замутняется и остаётся в основном неуправляемым. [...] По милости Господа человек способен увидеть во сне всё что угодно: прошлое, настоящее или даже будущее. Он способен вновь пережить ощущения из своих прошлых рождений, как в человеческих, так и животных или прочих телах. Даже настоящие духовные откровения не редко приходят именно во время сна.” (прим.). 228*111-113.
См.: Ваю или Мукхья-прана; Прана (нади).
“...все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце – это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Её присутствие в своём сердце способны лишь очень возвышенные йоги.
[...] возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Её облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в неё всевозможные формы практического разума. Подобно тому, как сердце – это цент кровообращения, тонкая сердечная чакра – это перекрёсток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются нади и пронизывают всё тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадёжный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность. [...]
«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов – сушумна – достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений». (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).
В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12-13) описывает Её так: [...] «Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он – та безупречно чистая цель, к которой стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своём сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».” (ком.). 14/23*564-566.
См.: Прана; Сердце; Прана (нади); Брахма-рандхра; Сушумна; Джива (размер души).
“...пранические каналы, из которых состоит эфирное тело – эта тонкая ткань, чьей копией является система кровообращения плотного физического тела. Именно в них гнездится множество нынешних болезней этого тела, либо непосредственно, либо как реакция эфирного тела на причины, зарождённые на эмоциональном плане.” 54*159-160.
См.: Болезни – проявления внутренних зол; Прана (нади); Реакция.
“...Связующим между телом эмоций и физическим телом является эфирное тело.” 54*237.
“Эфирное тело оживляется, как известно праной. Праническая энергия – стимулятор животной активности и развития на физическом плане. Она действует, в основном... [у людей, только] на субстанции физического тела...” 55а*488.
См.: Обычный человек; Центры высшие не достигают нас.
“...Учащийся [...] должен будет соорудить такое эфирное тело, чтобы жизненность или праническая сила и энергия могла бы циркулировать беспрепятственно; он должен будет сформировать столь тонкую эфирную паутину, чтобы она не представала помехой для сознания. [Такой учащийся] нацелен, прежде всего, на очищение своих желаний и на такую трансмутацию своих эмоций, чтобы низшая физическая чистота и высшая ментальная отзывчивость [через] способность к трансмутации, также могли быть достижимы.” 55а*567.
См.: Трансмутация; Чистота.
