Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Долг (освобождение от долгов)

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Если человек отказывается от материальных желаний и целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Кришне, как это предписано в шастрах, он освобождается от долгов перед полубогами, мудрецами и предками».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.140). 146/7*203.

См.: Предание себя Богу; Обязанности преданного; Правила и спонтанная преданность; Карма (преданные вне закона кармы).

Моральные правила и духовное развитие

“...моральные правила являются всего лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.” (ком.). 14/3*402.

См.: Правила и ограничения; Нравственность без служения Господу.

“...Трансценденталистам, находящиеся выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать выполнению предписанных [правил и ритуалов] [...] Не следует ограничивать этим своё духовное развитие; необходимо подняться выше простого следования моральному кодексу и так обрести сознание Кришны.” (ком.). 15*183.

См.: Дхарма-буддхи; Санатана-дхарма; Правила и спонтанная преданность.

Наслаждение (высшее наслаждение вытесняет вкус к прежнему)

“[Шри Кришна сказал:] «Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в [трансцендентальном] сознании.» [2.59].

Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению, посредством выполнения правил и предписаний, напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит таких ограничений, и ему не перестаёт нравится вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йога, посредством выполнения ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и др., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучше. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мёртвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного развития, существуют определённые ограничения [...] Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу. [...]

Многие учёные, мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые великие их них иногда становятся жертвами материального чувственного наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. [...] И конечно же, мировая история знает многие подобные случаи. То-есть, не будучи в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример даёт нам Шри Ямуначарья, великий святой и бхакта, который говорит: [...] «С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, и я постоянно черпаю в нём новую и новую духовную радость, при одной мысли о сближении с женщиной, я отворачиваюсь и сплёвываю».

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальное удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества.” (ком.). 15*152-153.

См.: Правила и спонтанная преданность; Самадхи преданного; Радость – суть философии Веданты.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. Он сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.” (Б.-г., 5.22). 15*288.

“Материальные чувственные удовольствия [...] временны, ибо временно само тело. Освобождённая душа безразлично относится ко всему непостоянному. На деле испытав трансцендентальное наслаждение, как может освобождённая душа склониться к ложным удовольствиям? В «Падма Пуране» говорится: [...] «Мистики черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной истине [...]».

Также и в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) сказано: [...] «Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни, нет смысла тяжело трудиться ради чувственного удовольствия; такие удовольствия доступны даже поедателям испражнений (свиньям). Напротив, мы должны вести аскетическую жизнь, для того, чтобы очистить своё существование и наслаждаться безграничным трансцендентальным блаженством».

Таким образом, истинные йоги и учёные трансценденталисты не прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной материального существования.” (ком.). 15*288.

См.: Непривязанность; Према.

Обязанности преданного

“Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны. [...] Если он действует в сознании Кришны, он тем самым выполняет свои обязанности.” (ком.). 15*184.

См.: Правила и спонтанная преданность; Удовлетворение Кришны.

“...исполнение каких-либо обязанностей уже не является необходимым для человека, обретшего [трансцендентное, истинное] знание.” (ком.). 15*266.

См.: Парамахамса свободен от правил; Долг (никому ничего не должен).

Парамахамса свободен от правил

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Учёный трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и, вследствие этого, отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, – оба, они, пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.

Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребёнок, которому всё равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он, тем не менее, должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.

Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям, в духе, какого-нибудь, логика или скептика и, ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.

Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и, при этом, сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес ни никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.” (Ш.Б.11.18.28-31). 14/25*244-248.

“На Парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса – верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления, даже, к таким утончённым наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он, тем не менее, изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведёт бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он, тем не менее, действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда, никому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога в всех живых существах и всех живых существ – в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью – роскошными или нищенскими, – которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны.” (ком.). 14/25*218-219.

См.: Мудрец-трансценденталист.

“...Если человек до конца очистил свой ум, он уже никак не может быть грешником. Правила призваны удерживать не верном пути тех, кто склонен действовать под влиянием невежества, либо, исключительно, ради собственного наслаждения. Однако человек, который полностью одухотворил своё сознание, может не сверяться с правилами.” (ком.). 14/25*245.

“...Не следуя общепринятым правилам и предписаниям, парамахамса, тем не менее, никогда не грешит и не нарушает законы нравственности; он просто пренебрегает внешней, ритуальной стороной религиозной традиции – не одевается так, как положено, не проводит те или иные церемонии, не совершает определённые виды аскезы. [...] парамахамсу вовсе не должно заботить мнение толпы.” (ком.). 14/25*246.

“...Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив своё внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобождённое положение такой души [...] Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако, кратковременное и случайное проявление двойственности, в поведении или умонастроении чистого преданного, не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии – чувство отделённости от Господа Кришны.

[...] чистый преданный – это действительно освобождённая душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому, иногда, пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают к конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.” (ком.). 14/25*254.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Обязанности преданного; Правила и спонтанная преданность; Святой человек.

“...не нужно искать в преданном Господа материальные добродетели или пороки. Поистине, человек становится праведным, избавившись от этих [всех материальных] мирских концепций.” (ком.). 14/25*353.

См.: Добродетель и грех.

Ягья – ритуал

“...если выполнение ягьи не приводит к сознанию Кришны, то это рассматривается как простое соблюдение ритуалов.” (ком.). 15*183.

См.: Правила и спонтанная преданность; Ритуалы и жертвоприношения.