Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ад – преисподняя

“Учение о преисподней (niraya) в буддизме занимает относительно второстепенное положение. Само понятие niraya в известной степени соответствует и понятию ада и понятию чистилища. Правда, аналогия с христианским адом ограничивается, как правило, некоторым сходством во внешнем описании. По существу же различия весьма глубоки: niraya – место наказания, в котором искупается грех; наказание заключается в мучительном повторении новых рождений до тех пор, пока карма, вызвавшая это состояние, не окажется исчерпанной; следовательно, niraya преходяща.” (ком.). 21*97.

См.: Бардо (посмертная карма); Буддизм (4 Благородные Истины); Вечное Проклятие; Кармический закон; Наказание за грехи; Привязанность (10 родов уз); Чистилище.

Верования (системы верований)

“Первый и самый верный способ отвергнуть истину – верить в определённые системы. Системы верований – это самый коварный способ избежать истины. Один – индуист, другой – мусульманин; один – христианин, другой – еврей. Всё это способы избежать истины. Вместо того, чтобы искать и исследовать, вместо того чтобы задавать вопросы, ты веришь. Верование означает, что ты заимствовал его у других, которые в свою очередь заимствовали его у других, и так далее, и так далее. Верование означает, что это не твой опыт, – а пока это не твой опыт, это не истина.

Но верование может дать тебе очень обманчивое чувство, что ты знаешь. Мусульманин, христианин, джайн, буддист – все они думают, что знают. Какова причина этого чувства? – всё это потому, что они научились всему из писаний, от священников. Как попугаи, они наловчились повторять – красивые слова, логичные системы; но всё это рассуждения, догадки. Всё это подражание. В своей жизни они не познали ни единой истины [...] потому что одной [но живой] истины достаточно, чтобы освободить тебя.

Иисус говорит: Истина освобождает. Но помни одну вещь, которая не записана в Евангелиях: Истина, несомненно, освобождает, но эта истина должна быть твоей собственной. Лишь тогда она освобождает. Если она принадлежит кому-то другому, она лишь создаёт новые оковы, красивые оковы; золотые цепи [...] очень ценные, которых трудно лишиться, потому что ты не думаешь в терминах цепей; ты думаешь, что это украшения. Верования – это цепи, не украшения.

Верующий – это самый уродливый человек в мире, потому что его верование – это препятствие к исследованию. Я не предлагают стать неверующими, потому что неверие – это снова верование с другой стороны, с негативной стороны. Верование и неверие – это две стороны одной монеты. Не будь теистом и не будь атеистом. [...] системы верований искажают; они никогда не позволяют тебе познать вещи такими, как они есть.” 149*200-201.

См.: Истину нельзя передать; Осознанность – чистое сознание; Подражание хорошему; Праведность не спасает; Привязанность (10 родов уз); Проповедь «попугаев»; Религиозность без осознания себя; Стремление к совершенству – невроз.

Гордый

“Гордый [...] горделивый, надменный, высокомерный; кичливый; надутый, спесивый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше прочих. [...] «Гордым быть, глупым слыть».” (сл.). 100*378.

См.: Прелесть – гордость; Глупый; Привязанность (10 родов уз); Деньги (песнь брахмана из Аванти).

Духовный материализм

“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.

См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.

Желание (танха)

“...именно танха [пали.] является причиной всех страданий. Поскольку каждое из пяти чувств и память могут вызвать её, она называется шестикратной. Три способа проявления делают её восемнадцатикратной. Когда вводят деление на внешнее и внутреннее, танха становится тридцатишестикратной, а будучи приложена к настоящему, прошедшему и будущему, она превращается в 108 различных родов желания, жажды, причиняющих страдание.” (ком.). 21*98.

См.: Будущее; Воображение; Двойственность; Желание растёт; Мирские устремления; Настоящее; Планирование; Привязанность (10 родов уз); Прошлое; Страдания.

Ненависть ненасытна

“Ненависть – смертельный враг [...] глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. [...] презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания – всё это различные формы ненависти. Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой [...] Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юги ненависть возрастает.” 36*558.

См.: Кали-юга (люди живут недолго); Пороки (3 главных порока); Предрассудки и нетерпимость; Привязанность (10 родов уз); Эгоизм.

Непривязанность (стать выше пяти)

“Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного.” (Дхаммапада 390). 21*62.

См.: Брахман достиг высшего блага; Полезность и вред.

“Стань выше пяти – т.е. выше веры, заботливости, энергичности, сосредоточенности и мудрости. Смысл выражения заключается в том, что необходимо управлять этими качествами, стать их хозяином.” (ком.). 21*99.

См.: Авторитеты и личный опыт; Благородный человек знает; Привязанность (10 родов уз); Просветлённый человек – бестропый.

Полезность и вред

“Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно.” (Дхаммапада 163). 21*28.

См.: Ненависть не прекращается ненавистью; Непривязанность (стать выше пяти); Одиночество и удовлетворение; Привязанность (10 родов уз); Просветление (учение просветлённых); Серьёзность и легкомыслие; Усилия и просветление; Я – добро и зло.

Похоть (страсть порабощает человека)

“...страсть порабощает человека. Интимная близость может быть даром Божьим, но, когда стремление к ней превращается в навязчивую идею, человек теряет рассудок и ради удовлетворения собственной похоти готов на самые низменные поступки. Неутолённая страсть сводит человека с ума.” 212*108.

См.: Страсть – привязывающая сила; Семейное счастье; Сексуальное рабство; Плоть (дела плоти); Привязанность (10 родов уз); Любовь к миру.

Привязанность (10 родов уз)

“Узы – речь идёт об узах, привязывающих человека к колесу новых рождений (излюбленный образ буддийской литературы). Насчитывали десять родов уз: самообман (заблуждение относительно собственного я); сомнение; вера в ложные обряды и церемонии; чувственные желания; ненависть; привязанность к миру форм (к земному существованию); привязанность к миру, лишённому форм (желание небесной жизни); гордыня; самооправдание и невежество.” (ком.). 21*88.

См.: Авторитеты и собственный опыт; Гордость; Желание растёт; Ненависть не прекращается ненавистью; Похоть; Привязанность (10 родов уз); Самомнение (высокомерное самомнение); Самооправдание – опасная привычка; Самскара (санкхара); Скверна (5 зол); Сомнения и очищение; Я – добро и зло.

Просветление (дхарма-кайа)

“Просветление, состояние Будды. Дхарма-Кайя – чистейшее и высочайшее состояние надмирного бытия, надмирное сознание, свободное от всех ментальных ограничений и помрачений, которые возникают в результате соприкосновения первичного сознания с материей.” (прим.). 22*46.

См.: Проницательность и мудрость; Тело (Три-Кайа).

“...с сияющим надмирным сознанием чистого состояния Дхарма-Кайи [...] невозможно никакое Бардо, т.е. «неопределённое или промежуточное состояние».” (прим.). 22*55.

См.: Бардо (адепт йоги не попадает в Бардо); Освобождение (Вера и Просветление); Постижение Будды; Самадхи-йога.

“...О благороднорожденный, твой разум пуст, он лишён формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость.

Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание, Всеблагой Будда.

Твоё сознание, лишённое формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть Дхарма-Кайя Совершенного Просветления.” («Тибетская книга мёртвых»). 22*44-45.

См.: Благороднорожденный; Пустота – главная цель постижения; Разум Будды; Сознание Будды.

“Вот слова, истина которых тебе поможет:

В одно мгновение проявляется взаимное разделение;

В одно мгновение достигается Совершенное Просветление.” («Тибетская книга мёртвых»). 22*129.

См.: Самадхи (йомед-йенмед); Привязанность (10 родов уз); Сатори.

Просветлённый человек – бестропый

“...Бестропый – тот, у кого в этом мире уже нет тропы, так как ни он на мир, ни мир на него уже не могут оказывать влияния.

Интересно объяснение Буддхагхоши: «Человека, который обладает хотя бы одним из таких условий (состояний), как raga, привязанность и т.д., вы можете вести вперёд; но у просветлённого нет ни одного условия или основы для повторного существования, и поэтому какой тропой поведёте вы этого необусловленного просветлённого?»” (ком.). 21*94.

См.: Архат (такому боги завидуют); Благородный человек знает; Брахман достиг высшего блага; Мудрец (следуй за мудрым); Непривязанность (стать выше пяти); Победа на собой; Привязанность (10 родов уз); Святость (причастие к святости); Слава возрастает; Существование – переплетение.

Самообман

“...Склонность к самообману, словно змея, неслышно подползает, чтобы нанести смертельную рану. Невежество подкрадывается незаметно. Оно обволакивает душу, стягивает её вниз, в мир животного существования, и погружает в иллюзию. Тела из плоти и крови – тяжёлое бремя.” 191в*101.

См.: Глупец; Ложная ясность; Невежество; Привязанность (10 родов уз); Чувство правит всем.

Самооправдание – опасная привычка

“Очень опасная, укоренившаяся и старая привычка – оправдывать себя. Самовозвеличивание, самодовольство, упрямство, лицемерие и ложь – постоянные спутники самооправдания. Тот, у кого развито это качество, никогда не сделается лучше, потому что он отказывается признать свои недостатки. Он всегда будет изо всех сил стремиться оправдывать себя. Он не замедлит солгать в поддержку своих неверных утверждений. Он будет говорить неправду, чтобы замаскировать другую неправду, и будет лгать бесконечно. Ученик должен всегда сразу же признавать свои недостатки, ошибки, слабости.” 36*539-540.

См.: Привязанность (10 родов уз); Препятствия в садхане; Чувство собственной важности; Покаяние.

Самскара (санкхара)

“Санкхара (sankhara) – одно из наиболее сложных понятий философии буддизма. Санкхары делятся на 52 группы (прикосновение, отвлечённые понятия, мысль, память, жизненная сила, внимание, усилие, равнодушие, радость, алчность, страх, стыд, сострадание, раздражительность, веселье, гордость и т.д.). Непостоянство санкхар сравнивается с банановым деревом, лишённым устойчивости и колеблющимся.” (ком.). 21*95.

См.: Буфера; Желание растёт; Привязанность (10 родов уз); Скверна (5 зол); Существование – переплетение; Я – добро и зло.

Скверна (5 зол)

“Скверна – пять зол (страсть, гнев, невежество, высокомерие, гордыня).” (ком.). 21*90.

См.: Зло; Мара – злой дух; Ненависть не прекращается ненавистью; Привязанность (10 родов уз); Самскара (санкхара); Страсти (клеши).

Сомнения и очищение

“«Ни рыбье мясо, ни пост, ни обнажённость, ни тонзура, ни спутанные волосы, ни грязь, ни грубые шкуры, ни поклонение огню [...] не очистят смертного, не победившего сомнения». (Сутта Нипата 248).” (ком.). 21*92.

См.: Мысли контролируются (удовлетворение); Непривязанность (стать выше пяти); Победа над собой; Привязанность (10 родов уз).

Танха – причина перерождения

“Танха (пали.) Жажда жизни. Желание жить и привязанность к жизни на этой земле. Эта привязанность и является причиной перерождения, или перевоплощения.” (сл.). 73*386.

См.: Привязанность (10 родов уз); Причинное тело.

Я – добро и зло

“...По его [Будды] мнению, уж если стоит говорить о я, о себе, то только для того, чтобы определить, какое зло или добро может быть связано с я и какую роль играет это я на пути к просветлению. [...]

Когда Девадатта, двоюродный брат Будды, сначала его последователь, а потом противник, задумал вызвать раскол в буддийской общине, Будда сказал ему примерно следующее: добро легко сделать тому, кто добр, но трудно тому, кто плох; зло легко сделать тому, кто плох, но трудно тому, кто праведен.” (ком.). 21*93.

См.: Будда (личный опыт и вера); Добро и зло; Полезность и вред; Просветление (7 основ); Привязанность (10 родов уз); Существование – переплетение.